VI. О поведении

Во всяком деле успех зависит от степени готовности к делу: без подготовки к делу можно заранее предвидеть неудачу....

За несправедливость платите справедливостью, за добро — добром. Работай над очищением твоих мыслей. Если у тебя не будет дурных мыслей, не будет и дурных поступков.

Будь всегда внимателен к тому, что делаешь, и ничего не считай недостойным внимания. Владеть собой настолько, чтобы уважать других, как самого себя, и поступай с ними так, как мы желаем, чтобы с нами поступали, — вот правильный путь жизни, истинное поведение.

Учитель сказал: «Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий». (...)

Учитель сказал: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится». (...)

Учитель сказал: «Люди желают богатства и знатности. Если не руководствоваться правильными принципами, от них не избавишься. Если благородный муж утратит человеколюбие, то можно ли его считать благородным мужем. Благородный муж обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи». (...)

Учитель сказал: «Благородный муж думает о морали, низкий человек думает о том, как бы лучше устроиться, благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы, низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду». (...)

Учитель сказал: «Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду». (...)

Если в Поднебесной царит спокойствие, будьте на виду, если в ней нет спокойствия, скройтесь. Если государство управляется правильно, бедность и незнатность вызывают стыд. Если государство управляется неправильно, то богатство и знатность тоже вызывают стыд». (...)

Цзы-гун спросил об управлении государством. Учитель ответил: «[В государстве] должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия, и народ должен доверять [правителю]». Цзы-гун спросил: «Чем прежде всего из этих трех [вещей] можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?» Учи-

тель ответил: «Можно отказаться от оружия». Цзы-гун спросил: «Чем прежде всего можно пожертвовать из [оставшихся] двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?» Учитель ответил: «Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия [народа] государство не сможет устоять». (...)

Цинский Цзин-гун спросил учителя об управлении государством. Кун-цэы ответил: «Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном». (...)

Цзи Кян-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством. Кун-цзы ответил: «Управлять - значит поступать правильно. Если, управляя, вы будете поступать правильно, то кто осмелится поступать неправильно?»

Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством: «Как Вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?» Кун-цзы ответил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа [подобна] траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер». (...)

Когда учитель ехал в Вєй, Жань Ю правил колесницей. Учитель сказал: «Народу здесь много!» Жань Ю спросил: «Народу здесь много, но что надо сделать [для него]?» [Учитель] ответил: «Надо сделать его богатым». [Жань Ю] спросил: «Когда он станет богатым, что надо сделать [для него]?» [Учитель] ответил: «Надо его воспитать!» (...)

Е-гун сказал Кун-цзы: «У нас есть прямой человек. Когда его отец украл барана, сын выступил свидетелем против отца». Кун-цзы сказал: «Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота». (...)

Кто-то спросил: «Правильно ли отвечать добром на зло?» Учитель ответил: «Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром».

Учитель сказал: «Если в верхах соблюдают ритуал, народом легко управлять». (...)

Цзы-гун спросил: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?» Учитель ответил: «Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе».

МОІЗМ

Мо-цзы [5]