Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Введение. Под термином “упанишады” (в переводе с санскрита — “постижения”) — понимаются краткие философско-религиозные произведения древнеиндийского происхождения





Под термином “упанишады” (в переводе с санскрита — “постижения”) — понимаются краткие философско-религиозные произведения древнеиндийского происхождения, в которых разные авторы высказывали свои мысли о сути Божественного и о религиозном Пути духовных подвижников.

Эти тексты были написаны ещё до прихода на индийскую землю Аватара Кришны. Они — вместе с четырьмя Ведами — составили основу философского направления, известного под названием “веданта”.

Сатья Саи говорит, что всего было написано 1180 упанишад. Но большая часть их была утеряна или забыта вследствие или малозначимости, или избыточной сложности для понимания читателями. К настоящему времени из них осталось 108, причём наиболее известными являются всего 13 [1].

Изучая древние упанишады, видишь разные уровни компетентности их авторов: некоторые имели действительно высокие духовные достижения, другие занимались лишь философскими “спекуляциями”, “жонглированием терминами” и фантазированием.

Из существующих в русских переводах примерно полутора десятков упанишад [2] наиболее интересные мысли имеют место в Катха-, Брахманубхава-, Кайвалья-, Мундака- и Шветашвара-упанишадах. Автору первой была известна даже троякая структура Божественного Огня Брахмана. (При этом характерно, что комментатор данного текста, изданного также одним из российских издательств, утверждение о троякости Брахманического Огня интерпретировал — в меру своего личного уровня понимания — как наличие у человека… папы, мамы и учителя...).

У авторов древних упанишад было четыре источника философско-религиозной информации: а) личный медитативный опыт (если он был), б) три или четыре Веды, наполненные религиозными сказками и не содержавшие чёткой информации о Творце, в) личные контакты с другими искателями Истины, г) письменные источники типа уже написанных другими авторами упанишад.

Для упанишад в целом характерно отсутствие чёткой определённости основных употребляемых в них терминах, таких как Брахман, Атман, пуруша, Абсолют: с одной стороны, каждый такой термин мог употребляться в разных значениях, с другой — одна и та же суть могла обозначаться разными словами. Это создавало понятные трудности для адептов веданты в разработке чёткой методологии в духовной самореализации (что прослеживается в деятельности многих сект индуистского происхождения и по сей день).

* * *

Терминологическая определённость и стройность общей концепции были преподнесены людям через Бхагавадгиту [3], подаренную людям Аватаром Кришной.

В частности, Кришна разъяснил, что существует Ишвара (Бог-Отец, Творец, Наивысший Пуруша, Параматман). Его Воля реализуется через посредство Брахмана (Святого Духа, Высшую Пурушу).

Но Бог — это также и ВСЁ [4]: Творец, единосущный с Его Творением.

Ещё Бог может представать пред людьми в виде Аватара (Бога-Сына, Мессии, Христа), воплощаясь в человеческое тело Частью Себя.

Кроме того в пределах Абсолюта существуют физическая материя (пракрити) и эволюционирующие индивидуальные души (собирательно — пуруша). Есть ещё акаша — диффузное состояние пракрити и пуруши (соответственно протопракрити и протопуруша), представляющее собой материал для создания материи и индивидуальных душ.

Творец пребывает в самом глубоком (относительно мира материи) слое (локе, эоне, пространственной мерности) многомерного единого Тела Вселенского Абсолюта, включающего в Себя, в том числе, все “проявленные” (т.е. материальные) миры бесчисленных галактик.

Абсолют есть единый вселенский Организм необозримых для людей размеров. Он — многомерен, т.е. состоит из нескольких слоёв-лок.

Жизнь Абсолюта есть Его дальнейшее развитие, Эволюция. Механизмом последней является качественный и количественный рост индивидуальных сознаний (душ как элементов пуруши) — на пракрити (материи планет) в телах, состоящих тоже из пракрити. Дживы должны развивать себя по качественным и количественному признакам, стремясь к обретению Божественности, к Слиянию с Брахманом и Ишварой.

Те же из джив, которые отклоняются от этого Пути или идут вспять, обрекают себя на страдания согласно “закону кармы” (закону причинно-следственных отношений в формировании судеб).

Таковы — самые общие положения.

Кришна в Бхагавадгите также изложил принципы этического самосовершенствования человека. В том числе, Он разъяснил, что необходимым элементом взаимоотношений человека с Ишварой должна стать эмоциональная любовь-преданность (бхакти) к Богу. (Впоследствии этому же учили и учат Иисус Христос, Чайтания, Бабаджи, Сатья Саи и Другие [5].

* * *

Но эта информация не является исчерпывающе достаточной для полной самореализации успешных духовных подвижников. Ведь Слияние с Богом осуществляется (на фоне бхакти) через именно медитативную практику, не иначе, — причём при условии интеллектуальной готовности к такой работе и этической безупречности. Ибо именно медитативные тренировки позволяют сделать индивидуальное сознание подвижным, утончённым, большим, сильным, обладающим способностью легко проникать из локи в локу — вплоть до Обители Творца, где Он и познаётся окончательно.

А для этого подвижникам желательно иметь схему, подробное описание медитативного пути, “карту” своего маршрута.

Бог специально не “обнародовал” прежде таких “карт”: ведь усилия искателей, преодоление ими трудностей поиска — развивают их, как развили и автора данного текста, сумевшего-таки после примерно четверти века напряжённейшей работы составить такую “карту”. (См. в конце книги).

И сейчас на пороге третьего тысячелетия от прихода на Землю Аватара Иисуса, Бог благословил её опубликовать.

Главное, что надо учесть при изучении приведённой схемы, это то, что она отражает именно пространственную многомерность (многолоковость, многоэонность). Поэтому то, что на листе бумаги расположено внизу, обозначает на самом деле пребывающее в глубине, в тончайших локах. А то, что на схеме находится выше, соответствует нарастающей плотности (или даже грубости). Иначе говоря, направление на схеме вниз означает в реальности — вглубь Многомерного Тела Абсолюта; а вверх — к Его поверхности и за Его пределы.

И не следует представлять сектора на таблице как реально существующие сектора во вселенной: в действительности это — не сектора, а бесконечные по размерам слои многомерности. Причём на схеме обозначены именно входы в них.

Отмечу ещё, что многомерность не может быть исследована физическими приборами: ведь такие приборы не могут быть внесены в иные локи из мира материи. Единственное, чем возможно воспринимать существующее в иных локах, — это развитое методами буддхи-йоги [6] утончённое сознание духовного подвижника, способного свободно переходить из локу в локу.

* * *

Итак, начнем рассмотрение схемы снизу, из глубины многомерности.

Во вселенской пустоте [7] пребывает наитончайшее Сознание самого глубинного Слоя Абсолюта — Ишвара (Бог-Отец, Творец, Иегова, Аллах, Дао, Изначальное Сознание, Адибудда: именно так и ещё многими другими словами на разных других языках Его называют). На схеме вход в Его Обитель обозначен внизу справа.

Теперь обратим внимание на сплошную вертикальную линию. Это — “Зеркало”, реально существующая плоскость-“мембрана”. По правую (на схеме) сторону от неё — входы в три основных, базовых, вечно существующих составляющие Абсолюта: в Обитель Ишвары (“Чертог”, языком ученика Иисуса Христа — Апостола Филиппа [8]), а выше (на схеме) — более плотные “этажи” акаши — локи протопуруши и протопракрити. Эти три базовых слоя именуются ещё (на схеме — соответственно снизу вверх) чидакашей, читакашей и бхутакашей.

Левее “Зеркала” на схеме обозначены именно производные от базовых состояний Абсолюта: локи Брахмана (Высшей Пуруши), пуруши и пракрити. Они существуют только во время Кальп в “проявленных мирах” вселенной — на появляющихся и затем исчезающих (поглощаемых акашей) “островках” Творения.

При наступлении “конца света” (Пралайи) для каждого из таких “островков” — его материя снова превращается в протопракрити, а индивидуальные души (дживы), не пожелавшие или не успевшие достичь в своём развитии (в ряду воплощений) Совершенства (т.е. обретения Божественности и Слияния с Сознанием Высшей и Наивысшей Пуруши), — диффузируются до состояния протопуруши.

Обратим внимание, что во время Кальп (т.е. существования материальных “островков” Творения) на них происходит рост количества и пракрити (за счёт, например, фотосинтеза), и пуруши (за счёт роста количества энергии индивидуальных душ, питающихся пракрити). Они — с окончанием Кальпы — пополняют собою космические запасы протопракрити и протопуруши. Поэтому количество последних существенно не изменяется.

Всё, что на схеме представлено выше “первого этажа” Абсолюта, является “сферой деятельности” Брахмана или “миром Брахмана” (на санскрите — апарабрахман, т.е. то, что не является собственно Божественным Брахманом).

Теперь взглянем на самую левую колонку на схеме. Она отражает состояние душ во время Кальпы. Разнокачественные по уровню тонкости-грубости души (в смысле тех эмоциональных состояний, к которым они приучили себя во время воплощений) распределяются по слоям многомерности. В том числе, слой с более утончённой энергетикой (на схеме — “второй этаж”) называется раем, а самый грубый (на схеме — верхний) — адом. Между ними — слой душ, пребывающих в промежуточном состоянии привязанности к материи; наиболее часто употребляемое название для этого слоя — “астральный план”.

* * *

Но рассмотрим теперь процесс эволюции джив более детально с самого начала.

Когда на какой-то планете создаются условия для существования органических тел (т.е. условия, подобные существующим сейчас на Земле) — там берёт старт процесс развития частиц пуруши, формирующихся из протопуруши.

Этот процесс начинается в минеральных носителях и затем продолжается в органических телах, эволюционирующих параллельно с развитием джив.

Система пищеварения живых организмов позволяет превращать пракрити в энергию пуруши, обогащая таким образом индивидуальные растущие в воплощённом состоянии души. Это обеспечивает рост душ в количественном отношении.

Обладая значительной свободой воли, воплощённые дживы развитых в эволюционном отношении видов животных и тем более людей — эволюционируют, подчиняясь “закону кармы”.

Параллельно у большинства из них идёт развитие интеллектуальных способностей; у некоторых людей появляется возможность начать осознанное духовное самосовершенствование и они могут стать обитателями рая, а затем и Обители Творца.

Хотя другие остаются “материалистами”, не осознающими ничего, кроме материи, и считающие себя материальными телами; их образ жизни не отличается принципиально от жизни представителей многих видов животных.

Те же дживы, которые приучают себя жить в грубых эмоциональных состояниях, — они отправляются в ад, обозначенный в верхней левой части схемы; это — “тьма внешняя”, языком Нового Завета. Их удел на будущее — новые воплощения в “адских” земных условиях или же разрушение до протопуруши ещё прежде окончания Кальпы.

В соответствии со сказанным, можно делить всех людей на три категории: а) средняя группа “материалистов”, б) люди демонические и в) люди, реально продвигающиеся к духовного Совершенству, к Слиянию с Творцом.

Главной составляющей духовной самореализации последних является, прежде всего, развитие духовного сердца. Оптимальными достижениями для таких успешных духовных подвижников являются Слияние себя (как сознания, буддхи) с Высшей Пурушей или даже проникновение в Обитель Творца и Слияние там с Ним. Следует именно приучить себя жить в этих состояниях ещё при наличии физического тела, став неотъемлемой и неразрывной Частью Высших Форм Божественного Сознания.

* * *

Мы подробно обсуждали методологию и методики кратчайшего Пути духовной самореализации на страницах ряда других изданий. Поэтому сейчас ограничимся лишь самым кратким изложением этой темы.

Воплотившись, мы остаёмся под непрерывным наблюдением и водительством Бога в аспекте Брахмана (Святого Духа), Который находится не где-то “там”, далеко, “на небе” — а присутствует всегда и везде, в том числе, непосредственно под материей наших тел в тончайших локах. (Это, в частности, неоднократно подчеркивается в Новом Завете). Да и до Обители Творца, как выразился Иисус Христос [9], расстояние — не больше толщины листа тонкой бумаги. И ничто не происходит ни с кем без ведома Творца.

Наша задача в данной ситуации, казалось бы, очень проста: всего лишь научиться заглубляться прямо здесь, где находится тело, — в Обитель Творца. Но вся проблема состоит как раз в том, что в неё существуют лишь тайные проходы, которые Он раскрывает только достойным Своим ученикам — чистым этически и утончённым душами, доказавшим своё искреннее и сильное желание познать Его и слиться с Ним. То есть, надо стать влюблёнными в Него и доказать в своей любви к Нему должное постоянство.

Что является главными препятствиями на нашем пути в высшие локи? Кришна ответил на этот вопрос кратко [10]: эгоистичная сексуальная страсть, гнев и жадность — т.е. увлечённость “земным”, плюс грубые эмоциональные состояния и эгоцентризм.

А что ведёт нас к Нему? Развитие в себе разных аспектов любви, утончение сознания, верно поставленная медитативная работа.

Общим принципом, обеспечивающим обретение основ, необходимых для успешного духовного продвижения, является карма-йога — служение Богу через помощь людям во всем добром, причём без личной заинтересованности в результатах такой деятельности, т.е. без корысти. Вместо корысти — понимание заинтересованности Бога в нашем позитивном эволюционировании и посвящение своей жизни содействию Ему в этом.

Если мы живём по такому принципу — мы наилучшим образом постепенно развиваем в себе такие Божественные качества, как Любовь, Мудрость и Силу.

И на фоне такого нашего образа жизни создаются наилучшие условия для помощи нам со стороны Бога.

А как помогает нам в нашем развитии Бог?

Во-первых, Он оставляет всем людям инструкции к правильной жизни — в священных книгах.

Во-вторых, когда это необходимо, Он посылает к нам тех или иных духов или состыкует нас с теми или иными воплощёнными людьми, которые подсказывают верные шаги.

В-третьих, участвует Сам, направляя, показывая, подсказывая, поучая. Это Творец совершает через посредство Своих Брахманических Проявлений, называемых — в совокупности — Брахманом или Святым Духом.

Где же найти Брахмана, как Его увидеть, услышать, почувствовать?

Итак, Брахман — это совокупность пребывающих в состоянии помощи воплощённым и невоплощённым существам Проявлений Творца, исходящие из Его Обители, плюс Сознания пока ещё воплощённых людей (Высших Махатм), достигших единосущности с Брахманом.

Брахман присутствует внутри и вокруг нашей планеты.

Также, проходя в локи пуруши и пракрити, Божественные Индивидуальности могут уплотнять Своё состояние до соответствующего уровня — чтобы Их было легче воспринимать обитателям каждой из лок. Т.е. Брахманическое Сознание может быть в трёх степенях уплотнённости, адекватным трём “этажам” структуры Абсолюта.

В том числе, Брахманические Индивидуальности могут создавать гигантские антропоморфные (т.е. подобные по форме человеческим телам) Свои Облики (Махадубли). С Божественными Учителями, принимающими такой облик, вполне возможно в таких случаях общаться — как с видимыми Собеседниками: Их лица богаты мимикой, Они показывают и объясняют с помощью жестов рук, говорят. Их можно в таком состоянии обнимать, сливаться с Ними, входя в формы Их энергетических Тел.

Божественные Учителя с радостью предоставляют Свои Махадубли для заполнения сознаниями достойных учеников. Это позволяет последним растить себя в качестве утончённого сознания (читты) наиболее быстро и легко, проникая постепенно по энергетическому Телу Учителя вплоть до наитончайшей локи, вливаясь там в Параматман. Наиболее удачно это можно делать на специальных местах силы [11].

В процессе духовного роста ученик Бога может лично познавать Абсолют во всех локах, в том числе, по обе стороны “Зеркала”.

* * *

Какие могут быть критерии самопроверки, чтобы не ошибаться в определении своего места пребывания в многомерном Абсолюте? Здесь помочь может только способность к видению зрением сознания. Она обретается в процессе развития духовного сердца, погружающегося вглубь Вселенского Океана Абсолюта и начинающего такой свой путь из чакры анахаты собственного тела.

Развивая себя таким образом, мы научаемся видеть огнеподобные Сознания Божественных Учителей — Святых Духов. Наша задача, в том числе, — научиться быть этим живым Светом-Огнём.

Сознание Брахмана есть Абсолютная Чистота. Пройдя сквозь “Зеркало” на сторону Творения, Оно приобретает вид Огня или тончайшего Света.

Утончённые индивидуальные сознания — тоже чисты и светлы.

Но “астральные” души — серые. А обитатели ада — черны.

* * *

Используя собственную Атмическую энергию кундалини, хранящуюся в особом энергетическом “резервуаре”, соединённом с чакрой муладхарой, и постепенно наращивая своё присутствие (включая самоощущение) в Брахмане, став Брахманом, — успешный ученик Бога готовится к полному Слиянию с Параматманом. [12]

А изучая локи акаши по другую сторону “Зеркала”, мы вначале познаём там состояние покоя как бы нежной южной ночи со звёздами; это — протопракрити. Глубже — “предрассветное” состояние с уже светлым небом — протопуруша. Ещё глубже — чистый и ясный Атмический Свет, подобный нежному свету утреннего солнца [13].

Только на той стадии развития, когда Абсолют становится познанным в той мере, как описано выше, то есть, когда ученик познал, в том числе, высшую локу, научился сливаться с Параматманом и устойчиво жить в таком Слиянии, — только тогда можно говорить о достижении им ступени развития, обозначаемой термином адвайта (соединённость с “Высшим Я”, с “Я” Творца и с Абсолютом).

* * *

Эволюция (позитивное развитие) Вселенского Сознания, называемого Абсолютом, происходит через воплощение в материальные тела (на пригодных для органической жизни планетах) малых частиц Его Энергии и развитие последней в этих телах.

Процесс роста каждой такой энергетической единицы начинается на кристаллических решётках минералов, затем продолжается последовательно в растительных, животных и человеческих телах.

На человеческой стадии развития — после многих успешных жизней в человеческих телах — каждая такая энергетическая единица (единица сознания, душа), представляющая собой “сгусток” осознающей себя и разумной энергии, может получить возможность влиться в своего Творца, пополнив, обогатив Его собою. Ради этого-то Бог и сотворяет периодически материальные миры в разных частях вселенной.

Таким образом, смысл жизни человека состоит в осознанном совершенствовании себя (как сознания, души) по качественным и количественному параметрам — с целью достижения Божественности и Слияния с Творцом.

Творец обеспечивает воплощённых людей информацией об этом через пророков и через воплощение в человеческие тела Тех, Кто прежде достигли Совершенства и влились в Него. Он же руководит процессом развития всех воплощённых душ посредством Святого Духа и других духов. (Внешне это проявляется, в том числе, в виде реализации в судьбах людей так называемого “закона кармы”).

Творец заинтересован в том, чтобы к Его Обители приближались только высоко достойные души. Предпосылкой к отбору достойных является наделение людей свободой выбора своего пути (“свободой воли”), в т.ч. лишь несколько ограниченной свободой совершения ошибок.

* * *

На ранних стадиях развития человека в ряду его воплощений он может совершенствоваться через овладение управлением своим телом, через обеспечение себе и другим условий для материального существования, через активность в сфере репродукции.

На следующей ступени он активно развивает свой интеллект через научные знания и личное творчество в науке и разных производственных областях.

На ещё более высокой ступени он овладевает эзотерическими религиозными знаниями и приёмами самосовершенствования. Именно через медитативные тренировки он обучается проникновению во всё более утончённые слои многомерного Мироздания и закрепляется в них. Заключительным этапом на этом пути является проникновение в Обитель Творца и Слияние там с Ним. Закрепление этого статуса является почти полным завершением личной эволюции индивидуальной души.

Творец — Един, ибо Все, влившиеся в Него, пребывают в изначальном эоне в как бы взаиморастворённом состоянии. И Каждый при этом ощущает Себя одновременно как “не-Я” (т.е. “Он”) — или как Единое Я (тождественное Единому Мы). Индивидуальные сознания-души в Обители Творца отсутствуют.

Но такие Совершенные Души могут продолжать оказывать духовную помощь воплощённым людям, снова индивидуализируя части Себя в мире Творения. Они, как мы уже обсуждали, помогают воплощённым людям, действуя или из Своего невоплощённого состояния или же воплощаясь в человеческие тела.

Их — много. Наиболее известными из Них на последнем этапе эволюции Земли являются Хуан-Ди, Лао-Цзы, Кришна, Пифагор, Гаутама Будда, Иисус Христос, Бабаджи из Хайдакхана, Сатья Саи. [14]

* * *

Предпосылка для начала движения по серьёзному духовному Пути состоит в принятии человеком концепции любви. “Бог есть Любовь” — эту принципиальнейшую формулу провозгласил на Земле Иисус Христос. Её же постоянно повторяет в своих проповедях и разъясняет наш современник Аватар Сатья Саи.

Из этой формулы следует, в частности, что ради личного совершенствования, ради развития в себе Божественности и сближения с Творцом — мы должны тоже постепенно превращать себя в незыблемую Любовь.

“Превращение себя в Любовь” — этот призыв обретает вполне конкретную значимость при научном понимании природы человеческого организма и методов его совершенствования. [15] Чтобы понять это, следует принять следующие положения:

1. Обычный воплощённый человек есть не тело, а сознание (душа), живущее в теле и временно скреплённое с телом.

2. Эмоции есть состояния сознания.

3. Органами, ответственными за эмоции, являются чакры (а вовсе не головной мозг). В частности, за разные оттенки эмоций любви ответственна чакра анахата (средний дань-тян), расположенная в грудной клетке. Полностью сформированная в пределах тела анахата заполняет всю полость грудной клетки. Развитие этого органа может быть быстро и легко осуществлено специальными психоэнергетическими приёмами у готовых к этому учеников.

Опуская многие менее существенные детали, можно сформулировать, что дальнейшее развитие человека на Пути к Слиянию с Творцом состоит, прежде всего, в его росте в качестве духовного сердца, расширяющегося из чакры анахаты. Этот рост совершается в окружающем тело пространстве. По мере своего увеличения, духовное сердце постепенно вмещает всю нашу планету и далее растёт в тончайших эонах в масштабах галактики и затем вселенной.

Развитие себя именно в качестве духовного сердца есть единственная возможность сближения с Творцом, познания Его и Слияния с Ним.

* * *

Мы уже коснулись того положения, что позитивная эволюция индивидуального сознания осуществляется по двум основным направлениям: качественному и количественному.

О количественном аспекте мы уже говорили только что: он представляет собой прямой рост величины “сгустка” энергии индивидуальной души: от миниатюрных размеров — до космических. Осуществить процесс такого роста — при наличии соответствующих знаний и методов работы (включая медитации на специально подобранных для каждой из них местах силы) — совсем не трудно. Это может занять один-два года или и того меньше.

Но гораздо сложнее обеспечить именно качественное совершенствование души. А оно состоит из трёх компонентов: этического, интеллектуального, а также утончения.

Этический компонент подразумевает бережное, сострадательное, заботливое отношение ко всем формам позитивно эволюционирующей жизни, включая растения, животных, людей.

Причинение страданий животным и их умерщвление ради удовлетворения своего эгоистичного чревоугодия, ради столь же порочной прихоти одеваться в изделия из меха или кожи, содранных с их тел, — всё это не совместимо с истинной любовью, с претензиями на духовный прогресс.

Этическая самокоррекция человека также подразумевает полное уничтожение в себе — методами осмысленного покаяния, самоконтроля и искусства психической саморегуляции — всех душевных качеств, не соответствующих принципу любви: т.е. гнева в разных его формах, насильственности, высокомерия, самолюбования, эгоистичной сексуальности и других проявлений человеческого эгоцентризма.

Напротив, человек должен всячески взращивать в себе любовь в аспектах заботливости, нежности, готовности давать, а не брать, самопожертвенности ради эволюционного прогресса других.

Этический компонент развития человека подразумевает также формирование любви к Творцу, преданности Ему — с постепенной заменой эгоцентризма Богоцентризмом.

Вначале для этого надо разобраться в том, что же есть Бог. А затем — через многие ступени посвящений в медитативные техники и их освоение — человек последовательно познает всё более утончённые “слои” многомерного Абсолюта и обучается слиянию себя с пребывающим в них Сознанием. Так он добирается до самого глубокого “слоя” — Обители Творца и вливается в Него подобно капле, вливающейся в Безграничный Вселенский Океан Изначального Сознания.

Развитие интеллекта подразумевает три компонента: обогащение эрудиции, творческий компонент и способность к различению истинных и ошибочных воззрений. Понятно, что обретению этих свойств благоприятствуют получение образования, активная разнообразная социальная деятельность по помощи другим людям во всём добром, изучение религиозного опыта многих школ и конфессий, а также собственный практический религиозный опыт.

Третий компонент качественного аспекта развития индивидуальной души — утончение сознания. Пространственные мерности многомерного Абсолюта различаются между собой именно по критерию тонкости-грубости. Они — как дискретные диапазоны на шкале радиоволн. Причём самый утончённый “слой” Абсолюта — это и есть Изначальное Сознание в Его Обители. А на противоположном конце этой шкалы — обитель дьяволов и бесов; это — ад.

Пространственные мерности — это вовсе не математические абстракции, а вполне хорошо видимые для развитого и утончённого сознания слои. Границы между ними видятся подобно границе между прозрачным жидким маслом и водой, налитыми в один стеклянный сосуд.

Индивидуальное сознание после развоплощения оказывается в том слое, к состоянию которого оно приучило себя при жизни в теле. (Автор свидетельствует об этом, в том числе, на основании собственного опыта двух клинических смертей [16]). Поэтому надо торопиться — перед лицом приближающейся с каждым днём смерти тела — всеми силами уничтожать в себе все грубые эмоциональные состояния и всеми возможными способами культивировать тонкие и тончайшие.

Последнее достигается через сонастройку с тончайшими состояниями живой природы, с соответствующими произведениями искусства, через тончайшую нежность, возможности для которой создают гармоничные сексуальные отношения и воспитание детей.

Но именно быстрое преображение своей эмоциональной сферы и полный контроль над своими эмоциями могут обеспечить лишь методы психической саморегуляции, базирующиеся на работе с эмоциогенными структурами наших организмов — чакрами и некоторыми основными меридианами. Такая система психической саморегуляции разработана и апробирована на протяжении многих лет нами. [17]

Важно ещё подчеркнуть, что человек может принципиально улучшить свой статус в многомерном пространстве — лишь во время пребывания в воплощённом состоянии: ибо “кристаллизация” энергии сознания (т.е. накапливание её в каждом новом осваиваемом эоне) возможна лишь через посредство энерготрансформирующих структур физического тела.

Сила сознания (“личная сила”) человека прямо связана с величиной “сгустка” энергии сознания (а также с умением перемещаться и действовать сознанием, а не телом). Развитое сознание воплощённого человека подобно гигантской амёбе, свободно протягивающей свои руки-щупальца (индрии) на большие расстояния, получая там необходимую информацию, воздействуя там при необходимости. Или можно перемещаться туда почти целиком, оставляя лишь незначительную часть себя в физическом теле. Причём такое перемещение происходит мгновенно.

В частности, именно таков самый обычный механизм диагностики и исцеления на больших расстояниях. Телепатический контакт осуществляется обычно по этому же принципу, а вовсе не через электромагнитные излучения головного мозга. А эффективность работы той или иной телепатической пары зависит от величины сознаний участников. (Другой механизм — посредничество невоплощённых сознаний).

Механизм “больших” сиддх (типа дематериализации и материализации, телепортации, левитации) также может быть трояким:

Первый вариант — личное воздействие из Обители Творца закрепившегося в ней Сознания (в прошлом — индивидуального).

Другой механизм — когда чудеса творит Бог вокруг какого-то достойного человека, иногда даже без его ведома. Смысл — привлечь внимание окружающих людей к позитивной деятельности такого человека и направить умы окружающих людей на поиск Истины, лежащей за пределами мира материи. Примеры такого рода описаны, в частности, в автобиографии Ури Геллера [18].

Но бывает, что внешне сходные “чудеса” творятся и вокруг отнюдь не приблизившихся к Творцу людей. Это — деятельность некоторых сильных грубых духов, “обслуживающих” колдунов.

* * *

Бог указывает на необходимость воссоздания традиции истинного монашества для тех немногих, кто, обладая достаточным опытом предыдущих воплощений и высоким духовным потенциалом в настоящее время, посвятили свои жизни полностью духовному совершенствованию, помощи в этом другим людям, а также продемонстрировали на этом Пути большие реальные успехи.

Бог заявляет, что истинное монашество состоит не в ношении той или иной униформы или причёски, не в участии в обрядах “инициаций” и не в получении новых имен. Всё то — лишь игры в религию.

И также не за деньги обретается истинный монашеский статус, а лишь через любовь-преданность к Богу и собственные духовные усилия.

И ничего общего истинное монашество не имеет с паразитическим образом жизни. Паразитизм — характерная черта псевдомонахов из выродившихся религиозных течений.

Монашество не совместимо с употреблением алкоголя, курением, другими наркоманиями, а также с питанием “убойной” (мясной и рыбной) пищей.

Истинное монашество не подразумевает целибат (отказ от секса). В истинном монашестве секс не следует запрещать и насильственно изгонять; решение должно быть иным: он не должен вредить духовной работе, в том числе, отвлекая на себя внимание. Внимание адептов должно быть всецело поглощено Богом — как Целью своей жизни — и служением Ему через помощь людям в их эволюции.

Супружеские пары могут составлять лишь те адепты, которые идут вместе рядом по духовному Пути. “Групповой секс” и подобные развлечения, иногда облекаемые в религиозную форму и практикуемые в среде людей, играющих в религию, на истинном духовном Пути не могут иметь места. [19]

Истинное монашество не подразумевает “уход от общества”, обязательную жизнь в монастырях и “затворах”, так же, как и отказ от основных социальных обязанностей.

В истинном монашестве не может быть сегрегации и дискриминации по национальным, половым и прочим подобным признакам. Патриотизм должен пониматься как объединение под руководством Бога (Высшего Патера) всех Его преданных учеников.

Истинное монашество подразумевает полное предание себя осознанной работе в русле Эволюции Вселенского Сознания. В деятельности каждого монаха (монахини) на первом месте стоят непрестанные усилия по преображению себя (как сознания) в соответствии с Замыслом Бога в отношении людей, а также помощь в этом другим людям. Формулой совершенствования человека является та, которая была предложена Богом через Аватара Бабаджи: “Истина — Простота — Любовь — Служение Богу через служение людям — Уничтожение своего эгоцентризма ради Слияния с Сознанием Творца”.

Успех на этом Пути может быть достигнут через изучение исторического духовного опыта народов разных стран, через полное принятие единого Учения Бога, изложенного для людей Кришной, Гаутамой Буддой, Иисусом Христом, Бабаджи, Сатья Саи и Другими Мессиями, пророками и преуспевшими духовными подвижниками [20], через этическое преображение на базе этого Учения Бога, через освоение методов психической саморегуляции и медитативную работу.

Главным направлением психоэнергетических тренировок для адептов является всемерное развитие духовного сердца.

В обучении также большое внимание должно уделяться экологии, психологии, обретению основ медико-гигиенических знаний и совершенного физического здоровья.

На истинном духовном Пути не может быть места таким извращениям как “умерщвление плоти” через отказ от элементарной гигиены и медицинских средств поддержания здоровья, через изнуряющее голодание, вериги и членовредительство.

Монашеский статус не совместим с существованием в человеке таких черт, как жажда накопления материальных ценностей, корыстность во всех её проявлениях, насильственность, агрессивность, лживость, обидчивость, ощущение собственной важности, эгоистичная сексуальность, способность к гневу, зависти, ревности, угрюмым и унылым состояниям.

Главными же достоинствами истинного монаха (монахини) являются высокая устремлённость к духовному Совершенству, включая интеллектуальный поиск, заботливость (ненавязчивая) о других, невреждение (по возможности) никому, готовность к самопожертвенному служению во благо людей.

Если обычный человек считает работой деятельность ради добывания денег и материальных благ для себя и своей семьи (или близких друзей) — то для монаха работа есть деятельность ради Бога, ради позитивной эволюции индивидуальных сознаний.

Монах (монахиня) живёт, дорожа временем, отпущенным ему (ей) Богом на совершенствование в этом теле. И он (она) не отвлекается на поиски “земных” удовольствий. Даже ест он (она) — здоровую и потому вкусную пищу — не ради удовольствия, а ради получения энергии, необходимой для своего развития и служения.

Жизнь истинных монахов — это жизнь духовных воинов, пребывающих в состоянии непрерывного сражения с собственным несовершенством и в помощи другим. Она протекает в радости и счастье, нарастающих от всё большего сближения с Творцом — себя и своих учеников.

* * *

На близких к завершению этапах своего развития духовный подвижник может научиться, входя в каждую локу, переключаться затем на восприятие вширь. Это подобно тому, как если бы мы спускались по приставной лестнице сквозь люки в перекрытиях на очередные этажи пустого здания и, оглядываясь, изучали бы их. Пространство внутри каждого такого “этажа” надо заполнить собою (как энергией духовного сердца), сочетая состояния “я” и “не-я”.

Освоив так все “этажи” по-отдельности, надо постараться заполнить собою их и все одновременно — по обе стороны от “Зеркала”.

Или, например, расширив максимально себя (как духовное сердце), входим в него снизу собою же в виде Огненного Махадубля — как гигантским пальцем руки. Перейдя полностью сознанием в этот “Палец”, затем “перетекаем” в “Руку”, от которой “Палец” исходит; “Рука” исходит из Вселенской Анахаты Абсолюта — из Обители Творца. Это всё теперь — Я. [21]

Это — всего лишь один из примеров медитаций буддхи-йоги. Он открывает простор для ещё больших достижений.

* * *

Для того, чтобы не только познать Творца в Его Обители, но приобрести устойчивость в Слиянии с Ним, необходимо сделать намного больше. Надо освоить именно две приводмые схемы изучения строения Абсолюта — справа и слева. Параматман тогда становится легко доступным — в результате задействования одновременно сразу двух входов в Него и пребывания между ними.

Так мы познаём Огненное состояние Ишвары (Турийю), которое видится как бесконечное по размерам “Солнце Бога”.

Другое состояние Творца — Покой Единого Мы — познаётся и осваивается иначе. Но это невозможно обрисовать подробно с помощь слов. Ограничимся лишь указанием, которое оставил Апостол Филипп: медитация “Крест”, которой обучал Своих ближайших учеников Иисус Христос [22].

* * *

Разумеется, сказанного в данной упанишад не достаточно, чтобы легко взобраться на обрисованные духовные вершины. Но это и не нужно: ведь для освоения каждой очередной ступени развития души — требуется время, посвящаемое её освоению и росту (“кристаллизации”) сознания в новых состояниях. На это могут пойти дни, недели, месяцы, годы…

… Начинать же своё продвижение по духовному Пути надо с:

— изучения достойной того литературы и этического преображения себя в соответствии с Учением Бога,

— очищения биоэнергетических структур своего тела методами раджа-йоги,

— овладения искусством психической саморегуляции,

— освоения медитации “не-я” (“тотальная реципрокальность”).

А с какого-то — достаточно высокого — этапа развития будут важны медитативные приёмы, рекомендованные Тотом-Атлантом — Гермесом Трисмегистом. [23]

* * *

Итак, подведём итог: тот, кто дорос в своём эволюционном развитии до способности реально влюбиться в Бога и готовности посвятить свою жизнь реализации этой любви через служение Ему и личное познание Его во всей полноте, слиться с Ним, растворяясь в Его Любви, — тот может принять данную краткую схему Пути.

Успехов вам! [24]


Date: 2015-09-26; view: 188; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.005 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию