Ритуал предложения первых плодов (26:1-11)

Когда израильтяне вступят во владение Обетованной землей, им надо будет исполнить два ритуала. Поскольку законоположение о принесении десятины в каждый третий год уже было дано, представляется, что эти два ритуала, сопутствовавшие предложению первых плодов и десятины в третий год, должны были быть совершены лишь однажды – первый после сбора первого урожая в Израиле, а второй после пребывания его в земле три года. Ритуалы следовало совершить в ознаменование перехода Израиля oт кочевого образа жизни к оседлому в качестве сельскохозяйственного сообщества, что оказалось возможным благодаря Господним благословениям.

Первый ритуал сводился к принесению первых плодов, т. е. начатков урожая, священнику в главное святилище. Провозглашаемое принесшим плоды "сегодня исповедую… что я вошел в ту землю" звучало, как свидетельство о верности Господа обещанию привести народ в землю Ханаанскую. Таким образом, в самом начале новой жизни каждый человек из народа получал возможность прийти к Богу и исповедать свою веру в Него. А священнику надо было взять у пришедшего корзину с первыми плодами, произнести слова молитвы и затем возвратить корзину тому, кто принес ее.

Вторая часть ритуала соответствовала повторному выражению признания Господу, которому предшествовало изложение исторических обстоятельств, запечатленных иудеем в его сознании. После этого следовало повторное же предложение первых плодов. В этом признании-исповеди подчеркивались как Божья верность, так и чудесное по своей природе сохранение Израиля как народа.

Странствующий Арамеянин – это Иаков, который был отцом, точнее, предком, каждого еврея. Когда Авраам вышел из Ура, то осел на некоторое время в Харране – арамейском городе в верхней части Месопотамии (Быт. 11:28–32). Затем Авраам двинулся к Ханаану, но некоторые из его родичей остались в Араме и назывались с тех пор арамеями. И Исаак, и Иаков были женаты на женщинах из арамейской ветви этой семьи, так что Иаков мог быть назван арамеянином.

Иакову было уже сто тридцать лет, когда он вошел в Египет, после чего он жил всего семнадцать лет. Под немногими людьми его семьи, с которыми он пришел к египтянам, подразумеваются семьдесят человек (Быт. 46:27).

Хотя Египтяне плохо обращались с Израилем, он все-таки возрастал в числе. Бог ответил на вопли Своего угнетенного народа, чудесным образом освободив его из Египта рукою сильною и мышцею

простертою, прибегнув к таинственным знамениям и чудесам.

Несмотря на то, что Ханаан был населен многочисленными племенами, Израилю предстояло овладеть той землей, в которой течет молоко и мед. Итак, в упомянутом исповедании подчеркивались чудесные Божьи деяния при каждом повороте истории Израиля.

После веков страданий и ожидания было бы справедливо, чтобы каждая семья в Израиле, вместе со всеми его бедными и нуждающимися, возрадовалась обильно и благословениям, исходившим от Господа.

Ритуал предложения десятины по истечении первых трех лет (26:12–15)

Эта десятина, по-видимому, должна была носить характер единовременного приношения – после первых трех лет пребывания Израиля в земле.

Признание-исповедь, которую следовало произнести в связи с принесением десятины, состояла из заявления как «утвердительного», так и «отрицательного» характера, а также из молитвы о благословении. Поскольку эта десятина распределялась в городах и главное святилище здесь не упоминается, то, вероятно, признание-исповедь евреям следовало произносить дома.

Предлагавшему десятину следовало сказать, что он не ел от нее, будучи в печали (подразумевается, что он вкусил от десятины в радости, как от приношения Господу); не приносил ее, будучи церемониально нечист; не давал из нее для мертвого (в противопоставление языческой практике приносить «угощение» на могилы своих усопших).

В молитве о благословении народа и земли должна подчеркиваться зависимость Израиля от милости Господа. Он, обитающий на небесах, тем не менее, настолько близок к Своему народу, что слышит его молитвы, возносимые с земли, которую Он дал ему.

Завершается пояснение Моисеем Закона декларацией преданности и послушания (26:16–19). Здесь содержатся призыв к полной преданности Господу и к безоговорочному повиновению Его заповедям, а также утверждение о Божьей преданности Израилю. Этот раздел можно рассматривать и как формальную ратификацию Завета между Господом и Израилем, хотя самого слова «завет» в этих стихах нет. Но Израиль принял и подтвердил свои обязанности в рамках Завета, а Господь подтвердил Свое обещание поставить послушного Израиля выше всех народов земли.

Израиль должен был неукоснительно и безоговорочно ("от всего сердца… и от всей души") повиноваться Господним постановлениям и законам. Слова, переводимые как "сказал ты ныне", соответствовали официальной терминологии ближневосточных договорных текстов в древние времена. Здесь они означали, что Израиль официально вступил в Завет на условиях Господа и обязуется исполнять их.

Обязательство Господа (26:18–19)

Такая же договорная терминология используется и для выражения формального признания Господом Его обязанностей по отношению к Израилю быть его Богом и сделать его самым ценным для Себя народом на земле.

Повторение мысли об ответственности Израиля ("если ты будешь хранить все заповеди Его") напоминало народу, что его особый статус зависел от его повиновения Богу. Быть святым у Господа и собственным Его народом означало, что Он поставил бы Израиля над всеми народами земли. Однако по причине их непослушания и непокорности одно поколение евреев за другим утрачивало право на осуществление этого обещания. Однако пророком Исайей написано (Ис. 60–62), что непокорность Божьего народа не будет длиться вечно и что в будущем Господь создаст для Себя верное Ему поколение израильтян, которое во всей полноте насладится Его благословениями.

В своем третьем обращении Моисей выражает повеление об обновлении завета и провозглашает благословения и проклятия (27:1-29:1)

Моисей дает пояснения относительно общих требований Господнего закона (гл. 5-11) и его конкретных деталей (12:1—26:15). На протяжении всей истории еврейского народа существовала необходимость призывать народ к обновлению обязательств Завета и к повиновению ему. Израиль нуждался в этих обновлениях в поворотные и критические моменты своей истории. Это вступление в Обетованную землю (гл. 27), освящение храма, построенного Соломоном (3 Цар. 8) и при смене руководства (Иис. Н. 24; 1 Цар. 12).

Итак, Моисей дал указания относительно церемониального обновления Завета, следовать которому Израилю надо было по вступлении его в Обетованную землю. Затем он вновь обратился к народу, стоявшему на равнинах Моава, и стал излагать благословения и проклятия Завета. В древних ближневосточных договорах раздел благословений и проклятий обычно помещался в конце. Обещанием за верность договору были благословения; угрозой за неисполнение его – проклятия.

О написании закона и о жертвоприношениях (27:1-10)

Моисей повелевает закон записать на больших камнях, покрытых известью.

Моисей слагал с себя руководящую роль и подчеркивал руководящую роль старейшин в церемонии обновления завета, которое должно было состояться после вступления народа в Обетованную землю.

Записывать законы на больших камнях, покрытых известью, было принято в Египте. Значение этого акта (написания Закона) было двояким. Во-первых, так запечатлялась верность Бога Израилю, которому Он дал землю ("как говорил тебе Господь, Бог отцов твоих"). Это выражение "Бог отцов твоих" встречается во Второзаконии шесть раз. Камни следовало поставить на горе Гевал примерно в пятидесяти шести километрах на север от Иерусалима, у основания этой горы лежал город Сихем. Именно в Сихеме Господь впервые явился Аврааму, и там Авраам воздвиг первый свой жертвенник Господу. Не случайно избрание этого места и в данном случае, ибо этим подчеркивалась Божья верность первоначальным обещаниям, которые Он дал Аврааму; и в этом же содержался намек на то, что время полного исполнения обетований близко, если только Израиль будет повиноваться Богу.

Во-вторых, написание Закона по вступлении евреев в Обетованную землю символизировало задачу народа и его миссию – покорить Ханаан по слову Господню.

Процедура обновления Завета предполагала не только написание Закона, но и принесение жертв. То обстоятельство, что жертвенник надо было соорудить из неотесанных камней, могло означать предостережение против «украшательства» священного предмета разного рода изображениями, как это было принято у язычников.

Всесожжения (то, что полностью сжигалось на жертвеннике) выражали полную зависимость народа от Господа. В принесении жертв мирных (которые съедались сообща) выражались благодарность евреев Богу и радость при мысли, что Он заботится о них.

Последним напоминанием о том, чтобы написать все слова закона сего очень явственно подчеркивалось высшее значение той роли, которую предстояло играть Божьему слову в новой земле.

На протяжении всей проповеди Моисей призывает соплеменников повиноваться завету. Эти слова зафиксированы и в стихах 27:9-10. Хотя эти слова были сказаны Моисеем и священниками ("Моисей и старейшины") израильтянам, стоявшим на равнинах Моава, они были повторены и в Сихеме, так как входили в официальную часть церемонии обновления Завета. Слова "в день сей ты сделался народом Господа, Бога твоего" не означали, что до этого Израиль не был Божьим народом. Они лишь свидетельствовали, что там, на равнинах Моава, в этот важный поворотный момент своей истории, Израиль как бы опять и заново посвящал себя Господу. Потому и было сказано евреям, чтобы повиновались Ему и следовали Его повелениям и постановлениям.

Благословения и проклятия (27:11–26)

Распоряжения относительно этой церемонии Моисей сделал еще раньше. После того, когда на горе Гевал будет установлен жертвенник, шести племенам следовало собраться на горе Гаризим, чтобы благословлять народ, а шести другим – на горе Гевал, чтобы произносить проклятие. На самом деле евреям надо было расположиться у подножия этих гор. Между ними, на земле Самарии, расположена долина, гора Гаризим находится на юго-западе от горы Гевал. Неподалеку от них, в долине, находился город Сихем.

Шесть племен у горы Гаризим происходили от жен Иакова Рахили и Лии. Четыре племени из шести, направленных к горе Гевал, чтобы произносить там проклятия, были потомками наложниц Иакова – Валлы и Зелфы. Остальные два были племенами Рувима, первенца Иакова, который потерял свое право на первородство, вступив в кровосмесительную связь (Быт. 35:22; 49:3–4), и Завулона, младшего сына Лии.

Левиты стояли меж двух гор, чтобы, повторять и тем самым подтверждать благословения и проклятия. Только левиты-священники, носившие ковчег, стояли там, как рассказано в книге Иисуса Навина (8:33), остальным левитам должно было стоять у горы Гаризим (Втор. 27:12). В стихах 15–26 перечисляются только проклятия, и причина этого не ясна. Другие проклятия записаны в 28:15–68. Лишь 12 положений относительно людей, нарушивших те или иные законы, включены в 27:15–26.

Нелегко определить общую тему или принцип направленности этих 12 проклятий, хотя многие из них полагались за действия, совершенные кем-то втайне. Восемь из 12 угрожали за нарушение Десяти заповедей: второй, пятой, восьмой, седьмой и шестой заповедям.

Например, сказано, что даже если бы нарушитель второй заповеди держал самодельного идола в тайном месте, Господь узнал бы об этом, и виновного настигло бы проклятие. Провозгласив «аминь», весь народ засвидетельствовал бы о своем согласии с этим проклятием и о понимании значения его.

В стихе 27:18 сказано: "Проклят тот, кто слепого сбивает с пути!" Хотя слепой не в состоянии был бы узнать своего обидчика, который сбил его с пути, совершив поступок презренный и жестокий, Господь увидел бы его и проклял. Вероятно, проклятие этого рода настигло бы всякого, виновного в жестокости по отношению к слабым и беззащитным членам сообщества.

В принципе еврею нетрудно было бы так или иначе, воспользоваться незавидным положением сирот, вдов, однако, в защиту их выступил бы Сам Бог.

Проклятия направлялись против каждого, кто вступал в разные виды блуда (с женою отца своего, с каким-либо скотом, с сестрою своею, с тещей). Шестое проклятие (ст. 20) подразумевало того, кто вступил бы в связь со своей мачехой или наложницей отца, пока тот был еще жив, но также и того, кто женился бы на мачехе или наложнице своего отца после его смерти.

Седьмое проклятие настигло бы того, кто совершил акт скотоложства. Хотя и совершенные втайне, действия эти стали бы известны Господу.

Восьмое и девятое проклятия стали бы уделом того, кто вступил бы в кровосмесительный брак (или связь) с одной из своих близких родственниц.

Десятое и одиннадцатое проклятия поразили бы того, кто попытался бы тайно нарушить шестую заповедь, запрещающую убийство.

Заключительное (27:26) проклятие показывает, что все предыдущие носили как бы выборочный характер. Может быть, одиннадцать вышеупомянутых примеров были выбраны на том основании, что большая часть перечисленных преступных действий могла быть совершена тайно, значит, нарушителей соответствующих законов было бы не так легко выявить, как тех, кто преступили бы другие законы. Итоговый характер двенадцатого проклятия показывает, однако, что Бог хотел от евреев послушания Закону всем сердцем, как на людях, так и в частной жизни.

В главе 28 Моисей повелел соплеменникам обновить завет, он вновь обратился к делам Израиля, стоявшего на равнинах Моава. Моисей провозгласил перед ним благословения и проклятия этого завета, подлежавшего обновлению (подтверждению). Раздел, содержащий проклятия, в четыре раза длиннее того, что содержит благословения. Как отмечалось ранее, это соответствовало характерной форме древних ближневосточных договоров, в которых проклятий всегда перечислялось больше, чем благословений. Однако более вероятной представляется другая версия: раздел проклятий превосходил раздел благословений из-за предчувствия, что Израилю не избежать многочисленных нарушений завета.

Предложение Бога Израилю вступить с Ним в завет было проявлением милости с Его стороны. Тем не менее, благословения в рамках Моисеева завета обусловливались послушанием народа. Завет предлагался народу, прежде милостиво освобожденному Богом из Египта, для того, чтобы народ этот мог радоваться своим близким взаимоотношениям с Творцом и готовиться к принятию новых благословений Его. Одним из них было обещание поставить Израиль выше всех других народов.

Если бы Израиль повиновался Господу, то был бы благословляем в каждом аспекте своей жизни. Благословения стали бы уделом как торговца, живущего в городе, так и сельского жителя. Многочисленным стал бы народ израильский и не имел бы недостатка ни в скоте, ни в хлебе. И в повседневной жизни своей каждый израильтянин радовался бы Божиим благословениям ("благословен ты при входе… и благословен при выходе твоем").

Очевидно, текст благословений зачитывался вслух во время церемоний по обновлению завета, чтобы все израильтяне могли услышать об этих благословениях, наступавших при условии послушания завету.

В стихах 28:7-14 Моисей выделяет три сферы благословений. Первая касается связи Израиля с окружавшими его народами. Израилю были бы дарованы сверхъестественный военный успех и такое экономическое преуспеяние, которые поставили бы его превыше других народов, и он бы не зависел от них, а они от него зависели бы ("и будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы"); евреи всегда были бы главою, т. е впереди, и никогда – хвостом, т. е. позади. Все это могло бы быть, однако, неповиновение завету грозило им результатами прямо противоположными.

Вторая сфера – это процветание сельского хозяйства и чадородие. Третья сфера касалась репутации Израиля. Послушный Богу, будучи святым у Него народом, Израиль всей своей жизнью свидетельствовал бы о своей особой близости с Творцом, вызывая у других народов уважение и благоговейный страх. И это все возможно также только при исполнении непременного условия: если будешь повиноваться заповедям Господа и не пойдешь вслед иных богов (28:14).

Так же, как послушание влечет за собой благословения, так непослушание – навлекает проклятия. Среднего между этими двумя полюсами не существует. Четыре проклятия, перечисленные в стихах 16–19, – точное противопоставление четырем благословениям в стихах.

Божье правосудие (28:20–68)

Моисей детализирует те проклятия, которые перечислены в предыдущих стихах (16–19). Каждый из «судов» преследовал в сущности одну цель: отвратить Израиль от мятежей и неповиновения.

Моисей угрожал Израилю разорением и уничтожением, если тот оставит Господа. Словом «смятение» Моисей обозначает паническое состояние, которое наводилось свыше на врагов Израиля: бойцы их становились беспомощными в битве, либо мучительные болезни поражали их, следствием чего и были ужас и смятение. Оставить Бога – значило совершить зло.

Моисей говорит о болезнях, которые пошлет Господь на непослушных. Чахлость, лихорадка и воспаление.

Некогда, говорит Моисей, плодотворная земля останется без дождя. Небо сделается, как медь, т. е. непрестанно будет источать солнечный жар, исчезнут дождевые облака. И вместо дождя, лишь пыль будет сыпаться на землю, так что ничто не сможет произрастать на ней ("земля станет, как железо").

Израиль подвергнется сокрушительным военным поражениям. Вместо того чтобы враги бежали от него в "семи направлениях", Израиль сам побежит от них семью путями. И поражения эти будут столь ужасны, что некому станет погребать тела погибших.

Как некогда Господь поразил Египет "воспалением с нарывами" (Исх. 9:8-12) и послал замешательство в ряды фараонова войска, так сделает Он Израилю. Физические и душевные недуги будут столь тяжелыми, что у евреев не останется сил и разума что-либо предпринять в свою защиту ("и не будешь иметь успеха в путях твоих").

Недуги и бедствия явятся результатом, военных поражений, которых без Божьей помощи евреям не избежать. Стада и дети их будут безвозвратно утеряны. Плодами их тяжелого сельского труда воспользуются чужеземные воины. От всех этих немыслимых потерь люди станут лишаться разума и тяжело болеть физически.

Если Израиль откажется служить живому Богу, то будет отведен в чужую землю, чтобы там служить «мертвым» богам (имеется в виду ассирийское и вавилонское пленения). И вместо того, чтобы встать во главе народов, он станет самым жалким и гонимым народом на земле, предметом досужих разговоров и насмешек среди своих поработителей.

И как бы тяжело ни работали израильтяне, чтобы получать урожаи, цели своей они не добьются. Ведь саранча и червь не выйдут из повиновения верховному Владыке, и станут поражать посеянное народом. И не соберет Израиль ни зерна, ни винограда, ни маслин – все будет истреблено ими. И лишится он детей своих, которые будут уведены в неволю.

Насылая казни на Египет, Господь укрыл от них живших там евреев. Но при совершении обещанных судов все получилось бы наоборот, так как «пришельцы» в земле Израиля стали бы наживаться за его счет, сделавшись главою над ним.

Причина проклятий называется в стихах 28:45–48. В этом пункте проповеди создается впечатление, что Моисей предрекал Израилю все проклятия сии как, безусловно, грядущие на него. Уже не "если ты ослушаешься", говорит он, а "придут на тебя… за то, что ты не слушал гласа Господа, Бога твоего" (ст. 45) и "за то, что ты не служил Господу, Богу твоему" (ст. 47). Однако функция «судов» будет воспитательной, потому что они станут знамением, предупреждением о том, что кары осуществляются при сверхъестественном Божьем вмешательстве. Ужасные и всеобъемлющие, они не смогут не привлечь внимания будущих поколений израильтян к карающему характеру Божьего правосудия.

За отказ Израиля служить Ему с радостью во времена изобилия он станет служить врагу своему в условиях ужасающей нищеты, как бы уподобившись безгласному волу с железным ярмом на шее.

Чуждый народ, который нападет на Израиля, будет быстрым и сильным, жестоким (наглым и необузданным), сметающим все на своем пути. Неудивительно, что Израиль будет полностью разорен им (Втор. 28:51). Своего апогея страшное положение осажденных достигнет в людоедстве. Родители настолько обезумеют от голода, что станут поедать собственных детей. Это проклятие буквально исполнилось при осаде арамеями Самарии (4 Цар. 6:24–29) и при осаде вавилонянами Иерусалима (Плач Иер. 2:20; 4: 10).

Болезни и изгнание, предупреждает Господь, – орудия поражения народа. Обрушивая проклятия на непокорный Израиль, Бог лишит его всех прежних благословений, которые столь щедро посылал ему. Если прежде Израиль не затронули страшные бедствия и болезни, которыми был поражен Египет, то теперь Бог поразит его ими, и другие болезни, дотоле даже неизвестные ему, наведет на него.

Когда-то Бог размножил евреев, подобно звездам небесным, но по причине их непокорности, предупреждал Моисей, останется их немного. Безопасно живший в своей земле, Израиль будет извержен из нее и рассеян по всем народам, чтобы служить идолам их, вместо своего Господа. И будет Израиль жить в беспокойстве, отчаянии и в вечной тревоге за свою жизнь, утром мечтая о наступлении ночи, а ночью – о наступлении дня.

Было время, когда Бог вывел его из египетского рабства, но силою обстоятельств он станет возвращаться туда, ища в Египте убежища от худших страданий, и будут евреи столь жалки на вид, что даже египтяне не захотят покупать таких рабов. (Историки, в частности, Иосиф Флавий, свидетельствует, что разоряемые и гонимые врагами, евреи не раз возвращались в Египет или их "возвращали" туда для продажи в рабство.)

В четвертом обращении Моисея к соплеменникам обращает внимание обещание благословений, если Израиль покается (30:1-10) и даются условия «восстановления» в обетованной земле.

Горячо убеждая народ повиноваться Господу и Его заповедям, Моисей провозгласил перед благословением и проклятие именно с целью убеждения и побуждения. Однако он слишком хорошо знал переменчивый характер своего народа и его упорство, а потому сознавал, что отступничество израильтян, в сущности, неизбежно, и наихудшие проклятия падут на их головы: они будут изгнаны с земли и рассеяны среди всех народов. Но и сквозь мглу веков, отме-

ченных сменяющими друг друга проклятиями и благословениями, прозревал Моисей то великое благословение, каким благословит Бог Израиль, когда он, наконец, одумается и примет Божье слово к сердцу.

На протяжении своей истории Израиль будет каяться неоднократно, но этого окажется недостаточно, чтобы отменить последствия проклятий, обрушившихся на него, народ долго будет находиться под чужеземным владычеством. И все-таки Бог непосредственно будет вмешиваться в события его истории и, в конце концов, в милосердии Своем вновь соберет евреев на их земле. Он вернет Израиля из изгнания.

"И обрежет Господь, Бог твой, сердце твое и сердце потомства твоего" (30:6). Это означало, что Бог по милости Своей даст народу новую волю к повиновению Ему вместо присущих ему духовной невосприимчивости и упорства. Вернувшись в Обетованную землю с новым сердцем, они не изменят более Господу, значит, будут жить под обильными благословениями Его.

* * *

Закон, данный Израилю и ставший основой иудаизма, не был чем-то невразумительным или недоступным. Несмотря на его небесное происхождение, Бог ясно изложил и объяснил его Израилю, так что не было нужды восходить за ним на небо или отправляться за ним через море. Не нуждался Израиль и в особом истолкователе Закона для того, чтобы повиноваться ему. Закон уже был записан, еще в пустыне Израиль познакомился с его требованиями. Так что у Моисея были основания сказать то, что он сказал: «весьма близко к тебе слово сие». Они действительно могли произносить его («оно в устах твоих»), и они знали его («… и в сердце твоем»).

Моисей никогда не учил евреев, что они могут быть оправданы через послушание Закону (30:15–16). Еще в начале своей первой книги он заявил, что Авраам был оправдан по вере в Господа (Быт. 15:6). В книге Второзакония (30:15–20) он говорил верующему народу не об оправдании, а о представляющейся ему возможности дружеских, близких отношений с Богом. Мысль его сводилась к тому, что радоваться жизни они смогут настолько, насколько будут повиноваться Божьему слову. Если верующий израильтянин будет искренне хотеть угодить Господу, а для такого человека естественно любить Его и ходить по путям Его, то он станет жить под Божьим благословением. Таким образом, хотя никто не мог быть оправдан по Закону, верующий, живя под Законом, мог рассчитывать на благословения свыше.

Но если бы верующие стали игнорировать Закон, то легко могли бы оказаться среди поклоняющихся другим богам, а это навлекло бы на них катастрофические последствия. Они потеряли бы землю, будучи изгнаны из нее, или были бы физически уничтожены.

Закон послушания Господу мог бы передаваться в Израиле от одного поколения к другому, ведь у боголюбивых родителей и дети обычно вырастают боголюбивые. Так что истинно верующие родители совершили бы благой выбор и для своих потомков.

Моисей позаботился о непрерывном действии Завета и в период смены власти, т. е. когда руководство народом переходило от него к Иисусу Навину (гл. 31–34).

Ко времени смерти Моисея "зрение его не притупилось и крепость в нем не истощилась" (34:7). И все-таки в сто двадцать лет ему уже трудно было руководить народом. Кроме того, Господь лишил его права войти в Ханаан из-за того, что в прошлом был момент, когда Моисей не проявил достаточно твердости в вере (Чис. 20:1-13). Однако осуществление той программы, которую Бог наметил для Своего народа, зависело не от того или иного вождя из людей, а лишь от Самого Бога – достаточно сильного, чтобы исполнить все Свои обетования по Завету. Это Ему предстояло уничтожить племена хананеев, когда Иисус Навин поведет на них Израиль, в частности, как Он поступил с Сигоном и Огом, Втор. 31:4), Моисей повелел народу не выходить из повиновения Господу ("поступите с ними по всем заповедям, какие заповедал я вам", ст. 5) и не бояться

("Будьте тверды и мужественны, не бойтесь…" ст. 6). Твердость и уверенность они могли черпать в заверении Господа, что Он всегда будет с ними.

Затем, вместо себя, Моисей назначил Иисуса Навина, как сказал ему Господь (3:28). Он еще прежде говорил народу об этом решении свыше – поставить после него, Моисея, Навина, но, повторив это теперь, в присутствии всего Израиля, еврейский вождь как бы подчеркнул, что кандидатура Навина одобрена Самим Богом. Своего преемника Моисей наставил почти в тех же словах, что перед этим наставлял весь народ: "будь тверд и мужествен", "Не бойся и не ужасайся".

Очень важный момент – чтение закона. Так же как и в ближневосточных вассальных договорах, предусматривавших публичное чтение их, Моисеев завет также подлежал публичному чтению.

Закон и его публичное чтение были доверены священникам, одной из функций которых было обучать народ закону. На священниках лежала обязанность читать закон вслух на Празднике кущей (сентябрь-октябрь) в год отпущения долгов, т. е. каждые семь лет.

В главные праздники совершать паломничество к центральному святилищу требовалось лишь от мужчин, хотя и члены их семей нередко присоединялись к ним. Но что касается церемонии чтения Завета раз в семь лет, то на этих чтениях женщины и дети тоже обязаны были присутствовать.

Это было важно с двух точек зрения. Во-первых, редко кто владел копией Писаний для самостоятельного чтения. Обычно человек знал их, будучи научен родителями, священниками и в процессе таких вот публичных чтений. Так что значение публичных чтений трудно преувеличить. Во-вторых, паломничество к центральному святилищу предполагало высокую степень доверия к Богу, ибо на Его попечение оставлялись дома и семьи, на защиту Его полагались также в предстоящем путешествии. Паломничества предоставляли идеальную возможность для принятия слова в духе веры, благодаря им народ учился бояться Господа и тщательно следовать постановлениям закона.

Книгу со "словами закона сего" следовало положить рядом с ковчегом (по правую сторону от него – одесную), но не в него. В ковчег были помещены только Десять заповедей.

Глава 3. ПРОРОКИ И ПИСАНИЯ

По воззрениям различных религий пророк – это провозвестник и истолкователь воли Бога. Второе значение этого слова – предсказатель будущего. В этом отношении пророки еврейской Библии – не совсем пророки, во всяком случае, предсказание не является их основной задачей. Авторы книг Иисуса Навина, Судей и Царств рассказывают об исторических событиях, начиная с прихода иудеев в Ханаан и до разрушения Иерусалима, произошедшего через 500 лет. Вместе с тем, эти книги являются и пророческими, поскольку оценивают историю, сопоставляя события с божественным предначертанием, которое в событиях просматривается, и в соответствии с нравственными уроками, которые в событиях содержатся. Основной нравственный урок, о котором очень много говорилось при рассмотрении Торы, формулируется просто: послушание Богу ведет к процветанию, непослушание – к несчастьям. Книга Невиим начинается с завоевания Ханаана израильтянами под предводительством Иисуса Навина, преемника Моисея. Книги Невиим описывают, как вожди, которых называли также «судьями», руководили людьми.

Книга судей является продолжением книги Иисуса Навина. Обе книги связаны между собой повторяющимися записями о смерти Иисуса Навина. Благодаря военным достижениям этого полководца был "сломлен хребет" ханаанской военной коалиции, сопротивлявшейся Израилю по всей земле, однако значительные участки ее все еще оставались незанятыми теми его племенами, которым предстояло вступить во владение ими. Хананеи, по-прежнему заселявшие их, время от времени поднимали головы, и продолжалось это на протяжении всего периода судей. В своем повествовании книга Судей обращена не только в прошлое (к победам Иисуса Навина), но и в будущее – к перспективе установления монархии в Израиле.

В богословском плане период судей следует рассматривать как переходный между посреднической деятельностью Иеговы через Моисея и Иисуса Навина и Его управлением Своим народом посредством царей-помазанников. На протяжении периода судей Иегова выдвигал избранных Им избавителей народа, которых помазывал Духом Своим. Но в наказание за грехи Израиля Он Сам время от времени предавал его в руки его врагов.

Судьи в древнем Израиле осуществляли в первую очередь военную и гражданскую власть, исполняя и судейские функции в узком смысле этого слова.

Важно понимать цель книги Судей. А цель состояла в том, чтобы продемонстрировать суд Божий над Израилем за его отступничество. Так, в книге записано о неподчинении Израиля Иегове (Который вначале правил народом через вождей, угодных Ему, Им назначаемых и наделяемых силой Духа) и о возникшей вследствие этого нужде в царском (централизованном) наследном управлении (каковое продолжало оставаться для Иеговы средством руководства Его народом). Однако непослушание израильтян, их поклонение ханаанским богам привело к тому, что Иегова лишал их Своих благословений, в результате им не удавалось одержать полную победу над своими врагами. Отступничество Израиля и анархия в его среде, которые вызвали нужду в централизованной, наследной, царской власти, были обусловлены влиянием на народ хананеян в сфере нравственной и общественной жизни.

Важность имеет образование монархии во времена Самуила. Двенадцать племен почувствовали необходимость царской власти как объединяющей силы. И 3-я книга Царств повествует о помазании Самуилом на царство первого царя, коим стал Саул. Важно, что каждый царь в управлении своими людьми должен был представлять Бога, и управлять в соответствии с законами Божьими. Образцом в этом отношении является Давид. А Соломон, его сын, строит в Иерусалиме Храм – здание, которое пришло взамен прежнему святилищу.

Книги Царств прослеживают истории вплоть до разрушения ассирийцами в 721 г. до н. э. столицы Израиля Самарии и разрушения в 586 г. до н. э. Иерусалима.

Что можно сказать о пророках? Это представители Бога, которые появлялись среди израильтян в критические периоды истории. Их роль была очевидна: призвать людей к поклонению единому Богу и к нравственным нормам религии.

Именами пророков, живших между VIII и V веками до н. э., названы книги, составившие книгу Поздних Пророков. Здесь можно назвать Исайю, Иеремию и Иезекииля. Их книги, или книги, написанные от их имени, – это книг Старших Пророков. Книги Малых Пророков в еврейской Библии составляют книгу под названием "Книга Двенадцати".

Во всех книгах находим яростное осуждение Израиля и Иудеи за то, что они предали договор с Богом.

Что еще важно – в своих обращениях к соплеменникам пророки говорят о ценностях, заложенных в Торе, о заповедях.

Пророки неустанно повторяют, что, когда Израиль выполнит свое предназначение, которое заключается в том, чтобы быть преданным Господу, наступит мир. Разочарование в правителях, занимавших престол после Давида, породило мечту о правителе, который будет обладать действительно качествами "помазанника" (мессии). Эта мечта, корнями уходящая в Библию, в конце концов, развилась в идею, в соответствии с которой должна была появиться личность, посланная Богом, которая провозвестит наступление Золотого века. В частности, такой точки зрения придерживались фарисеи. Они верили, что именно с появлением этой личности произойдет воскрешение мертвых.

И надо признать, что претенденты на роль Мессии регулярно появлялись на историческом горизонте Израиля. Но евреи утверждают, что время Мессии еще не наступило. Они не признают, что Иисус из Назарета был Мессией. Есть между тем верующие ("Мессианские иудеи" или "Евреи за Иисуса"), которые считают, что сохраняют иудейскую веру и в то же время верят в Иисуса как в Мессию. С точки зрения современного иудаизма, эти группы верующих смешивают фундаментальные принципы иудаизма и христианства. Для христиан Иисус исполнил надежды о Мессии и заменил Тору живым Словом Бога, Собой. А иудаизм, не признавая Христа, считает следование Торе непременным условием прихода Мессии. Они молят Бога о приходе Мессии, восстановлении Храма и возобновлении жертвоприношений. Другие иудеи, неортодоксальные, молятся о преобразовании человечества, а не о возвращении системы жертвоприношений.

Разрушение Храма (586 г. до н. э.) было одним из двух важных событий в истории Израиля, естественно они заняли видное место в последующих книгах еврейской Библии. Вторым событием было восстановление Иерусалима и строительство Второго Храма. В 538 г. до н. э. персидский правитель Кир, победивший вавилонян, разрешил людям вернуться на родные земли. Однако часть евреев осталась в Вавилоне. Среди вернувшихся в Иудею был Ездра и Неемия, который стал правителем. Книги Ездры и Неемии описывают этот период в жизни евреев.

Ездра проводил перед народом чтения Торы, которые были необходимыми для дальнейшего развития иудаизма. Опять актуальной стала готовность людей следовать заповедям, в частности той, которая запрещала браки с неевреями. Сохранение религии стало делом первостепенной важности. Надо было избежать очередного предательства веры в Бога и последующего наказания за это предательство.

Писания ("Ктувим") включают в себя все книги, которые не вошли в первые две – Тору и Невиим.

Открывает Писания книга Псалтирь. Все 150 псалмов были созданы для богослужений в Храме. Псалмы и сегодня играют заметную роль в иудейском культе, что и понятно, поскольку рассказывают они о том же, о чем написано в книгах Пророков, но в псалмах это сделано с необыкновенной красотой. Псалмы благодарят Бога или высказывают протест, благословляют людей, в них присутствует сострадание отдельным людям и народам. Их создание приписывается царю Давиду.

Ктувим включает в себя также Притчи (собрание мудрых высказываний), книгу Иова о прочности веры человека в Бога. О преданности моавитянки рассказывает книга Руфь. Книга Руфь – одна из пяти коротких книг, известных под общим названием "Пять свитков". Каждая из них читается в синагоге в течение иудейского года в дни, соответствующие времени года или теме: книга Руфь – на праздник Пятидесятницы, книга Екклезиаста – на праздник Кущей, книга Плача Иеремии – в пост Девятого Ава, когда оплакивается разрушение Иерусалима, Песнь Песней (сборник любовной поэзии) – на праздник Пасхи, и книга Есфирь – на праздник Пурим.

На книге Руфь следует остановиться. По мнению специалистов, книга Руфь сверкает, словно прекрасная жемчужина на черном фоне. В ней описываются события, происходившие в дни, описанные в кн. Судей. Это был мрачный период израильской истории. Время славных военных побед, одержанных под водительством Иисуса Навина, сменилось черной полосой духовного отступничества, знавшего лишь короткие периоды духовного пробуждения. В книге Судей зафиксирован этот все углублявшийся духовный упадок Божьего народа, как и результаты его – всеобщая развращенность и кровавая междоусобица, Господни заповеди были забыты.

Поведение даже лучших людей того времени заставляло желать много лучшего. Так, Гедеон, явивший сильную веру, когда вышел на битву с врагами-мадианитянами, амаликитянами и восточными племенами, далеко превосходившими его в силе, позже, в повседневном управлении Израилем, действовал явно не по Божьему плану. Что же касается его личной жизни, то о ней красноречиво свидетельствует тот факт, что он имел много жен и наложниц, которые родили ему 70 сыновей.

После смерти Гедеона один из его сыновей, рожденных сихемской наложницей, убил всех своих братьев, за исключением одного, и сам стал правителем, столь же безбожным, сколь и жестоким. Судя по тому, что Руфь была прабабушкой царя Давида, который начал править в Хевроне в 1010 г. до Р. X., описанное в книге Руфь, имело место во второй половине XII века до Р. X., значит, Руфь могла быть современницей Гедеона.

Судья Самсон сделался прототипом героической личности, наделенной недюжинной физической силою, но слабой в духовном и нравственном отношениях. И вот на фоне этой всеобщей безответственности и слабохарактерности воссияли две личности – Руфи, моавитянки, и Вооза, еврейского земледельца. Они являли в народе пример нравственней чистоты, твердой веры и достойной жизни, и благодаря этому обнадеживающим напоминанием о том, что и в самые темные времена Бог действует в сердцах тех, кто образует верный Ему "остаток".

Степень «дозволенности» в Израиле стала темой, то и дело возникающей в книге Судей, повторением ее эта книга и завершается: "В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым" (Суд. 21:25). В противоположность этому книга Руфь подает события через призму иного видения и ответственного подхода к вещам: в ней действуют люди, глубоко верящие в то, что ничего нельзя скрыть от Всевышнего, контролирующего все происходящее в мире.

Светлую струю вносит Руфь и в мрачное прошлое своих предков-моавитян. Моисей подробно повествует о том глубоко безнравственном деле, которому Моав обязан был своим происхождением (Быт 19:30–38). После того, как были разрушены Содом и Гоморра, две дочери Лота, движимые желанием продолжить род отца своего и, не видя в неверии своем иного к этому пути, напоили Лота допьяна и в пещере, где все они жили, вступили с ним в интимную связь. В результате на свет появились Моав и Бен-Амми, которые соответственно стали родоначальниками племен моавитян и аммонитян, часто враждовавших с Израилем.

Руфь-моавитянка пошла, однако, наперекор традициям своего языческого племени. Всем сердцем уверовавшая в Бога евреев, она являла собой полную противоположность своей прародительнице – старшей дочери Лота. Свое назначение Руфь видела в материнстве, которое во всем соответствовало бы праведным требованиям Моисеева закона. Всей своей жизнью она доказала свое право числиться среди лучших дочерей Израиля.

Исполнение закона левирата (требовавшего, чтобы мужчина брал себе в жены вдову брата) придает повествованию дополнительный фон. Вооз женится, согласно упомянутому закону, на овдовевшей Руфи, тогда раскрываются специфические аспекты этой присущей древнеизраильскому обществу практике.

Нота милосердия явно звучит в этом повествовании, ведь Вооз не был обязан подчиниться в той ситуации закону левирата, поскольку братом Махлон (покойный муж Руфи) ему не приходился. По существу он добровольно взял на себя исполнение этого обязательства, засвидетельствовав тем самым о доброте своей и благородстве, а также о любви к Руфи.

Резкий контраст являют собой две фигуры Библии – Вооз и его предок Иуда, сын патриарха Иакова. У Иуды, напомним, было три сына от его жены-хананеянки. Старший из них женился на Фамари, тоже хананеянке. Этот сын, по имени Ир, "был неугоден пред очами Господа, и умертвил его Господь" (Быт. 38:7). И тогда, во исполнение закона левирата, Иуда отдал Фамарь Онану, брату его. "Онан знал, что семя будет не ему" (Быт. 38:9), поскольку дети, которых родила бы Фамарь, наследовали не его имя, а имя умершего Ира. И вот он, "входя к Фамари", стал изливать семя свое на землю. Божьим наказанием Онану, отказавшемуся исполнить закон левирата, тоже была смерть (Быт. 38:10).

Третьего своего сына, Шелу, Иуда Фамари не отдал, и таким образом возникла опасность пресечения рода. Но Фамарь, после того, как сам Иуда овдовел, переодевшись блудницей, соблазнила тестя. Она забеременела и родила близнецов – Фареса и Зару. К чести Иуды надо сказать, что, несмотря на уловку, к которой прибегла Фамарь, он, в конце концов, признал ее более праведной, чем был сам, отказавшись отдать ей во исполнение закона левирата третьего своего сына – Шелу.

Когда старейшины у ворот Вифлеема засвидетельствовали заключение брачного контракта по принципу левирата между Воозом и Руфью, то, благословив их союз, упомянули при этом Фареса, которого Фамарь родила Иуде (Руф. 4:9-12). Хотя Руфь, в отличие от Фамари, исполнила закон левирата честно, в строгом соответствии с Моисеевым законом… Однако не роди Фамарь в свое время Фареса, как не роди Руфь Овида, линия от Иуды к Давиду могла бы пресечься.

Воля и милость Божьи выразились в том обстоятельстве, что в родословие Давида было включено несколько неизраильтян. Ведь через Давида пришел в мир Христос и, значит, упомянутое обстоятельство предвещало, что волей Божьей язычники тоже войдут в сферу деятельности Сына Давидова – Господа Иисуса Христа. Книга Руфь представляет собой прекрасно написанную романтическую историю, которая начинается в драматических обстоятельствах, но имеет радостное завершение. Это – книга исканий. Руфь искала дом, защиту, мужа, материнство. И ей, бездетной вдове, Бог в милости Своей дал и мужа, и сына.

Ноеминь похоронила в Моаве мужа и двоих сыновей. В горе своем она не сознавала, какое бесценное сокровище имеет в лице своей невестки Руфи. Но в конце книги горе Ноемини оборачивается радостью: Руфь, "которая любит тебя… для тебя лучше семи сыновей", говорят ей соседки. Ноеминь не спускала с рук своих Овида, внука своего, которого называли "сыном ее", потому что благочестивый Вооз добровольно исполнил закон левирата.

Сегодня острословы не скупятся на едкие замечания в адрес тещей и свекровей. Возможно, так было и в дни Ноемини. Но любовь и бережное отношение Руфи к ее престарелой свекрови остаются образцом для всех поколений. А то, что и Вооз заботился о Ноемини, как заботился он о жене своей, указывает на то, что сердечностью и душевной чистотой они с Руфью были под стать друг другу.

В этом отношении книга Руфь – лучшая из когда-либо рассказанных историй о невестке и свекрови.

Но оставим лирику и вернемся к богословию. Книга Руфь привлекает внимание читателей к нескольким богословским истинам. Автор книги многократно прибегает по ходу повествования к различным именам Бога. 17 раз он назвал Его Иеговой (Господом), 3 раза Богом, дважды говорит он о Боге как о «Вседержителе». Имя Иегова (по-русски "Господь") отражало сущность Творца как силы, неизменно и активно действующей в жизни каждого из людей, составлявших Его народ, с которым Он связал Себя узами завета.

Два обстоятельства дают автору возможность прямо провести мысль о том, что главным персонажам его книги Бог подавал Свою направляющую и всемилостивую помощь свыше. Первое: Ноеминь покинула Моав, узнав, что "Бог посетил народ Свой и дал им хлеб" (1:6). Второе: Руфи, которая, живя в Моаве и будучи замужем за Махлоном, оставалась на протяжении нескольких лет бесплодной, позже "Господь дал… беременность, и она родила сына" (4:13).

Восемь раз персонажи книги говорят о вмешательстве Бога в их жизнь. Они постоянно взывают к Господу, ожидая от Него ответов на свои молитвы. Пять раз Господни благословения призываются на верных Ему людей. Руфь и Вооз самоотверженно исполняют свой долг, помня о том, что Господь с ними. Вооз воздает Руфи хвалу за то, что искала себе прибежище под защитой Бога Израилева.

Не приходится сомневаться в том, что Бог, имевший определенный план относительно Своего народа, действовал бы по отношению к нему с неизменной ответственностью. Вопрос заключался в том, стали бы или нет люди (в данном случае персонажи книги Руфь) отвечать Ему с той же ответственностью. Создается впечатление, что Елимелех поступил безответственно, оставив Вифлеем и отправившись "жить на поля Моавитские" (1:2). Ноеминь же поступила разумно, возвратившись под защиту своего Бога (1:7). Две невестки Ноемини – два разных характера и две различные линии поведения. Орфа возвратилась в свой дом и к своим моавитским богам, Руфь же предпочла заботиться о Ноемини и последовала за ее Богом (1:14–17).

Ближайший родственник Ноемини отказался взять Руфь в жены, и это сделал, вместо него, благородный Вооз (3:12; 4:1-10). Понятие в этой связи о «выкупе» – в форме нескольких еврейских слов, образованных от соответствующего корня, встречается в книге Руфь 20 раз. Особую роль играет в ней слово «милость», тоже неоднократно повторенное. Им выражается понятие верности, проистекающей из любви и доброты к тем, с кем "оказывающий милость" связан сознанием своей ответственности. Так, Ноеминь просит Господа явить милость ее невесткам (1:8). Она же говорит о милости Господней в связи с тем, что сделал для нее Вооз (2:20). Милость видит Вооз в согласии Руфи выйти замуж за него, вместо того, чтобы поискать себе мужа среди молодых людей. Он считает это еще более добрым делом с ее стороны, чем ее попечение о Ноемини (3:10). Сам Вооз тоже, конечно же, являет милость, идя далее того, что требовалось законом.

Очевидно, основная мысль или идея книги состоит в утверждении права царя Давида на трон израильский. Демонстрация того, как Бог в предвиденьи Своем дал произойти всему тому, о чем книга повествует, дает основание верить в то, что Бог действует в жизни каждого тоже.

Здесь заключена истина, не стареющая в веках: Господь верен в совершении дела любви и провидческой заботы о Своем народе, который находится под Его контролем и Им направляется. Но из этой истины вытекает и другая: тем, кто составляет народ Божий, следует в своей повседневной жизни соучаствовать в Его работе. Будучи восприемниками Его благодати, они, подобно Руфи и Воозу, должны отвечать Ему верностью и послушанием, и быть милостивыми по отношению к другим людям. То, что делает в своем положении Вооз, который, будучи милостивым и милосердным, «выкупает» и принимает Руфь, как бы предвозвещает о милости и милосердии во вселенском масштабе.

Чтение Библии связано, как правило, с толкованием текстов. Надо сказать, толкование Библии никогда не прекращалось. Оно необходимо, особенно в тех случаях, когда возникает потребность во влиянии на религиозные традиции народа.

На иврите толкование Библии древними иудейскими специалистами звучит как «мидраш». Есть много толкований, авторами которых являются разные авторитеты. Кто-то толкует Библию, чрезмерно полагаясь на собственное воображение, другие предпочитают держаться поближе к тексту. Одни толкования разъясняют смысл текста в форме наставлений во время назидательных чтений, другие являются комментариями к каждому стиху. Понимание Священного Писания и способа объяснения его связано с пониманием мидраша. Есть два основных сборника мидрашей. Первый датируется 300 г н. э., он включает "Правила толкования" – на книгу Исход, «Сифру» – на книгу Левит и «Сифрей» – на книгу Числа и Второзаконие. Второй сборник относится к V веку н. э., он называется "Великий Мидраш". В этот сборник вошли комментарии, которые существовали отдельно, по одному на каждую из книг Пятикнижия, а также на "Пять свитков".

Глава 4. ТАЛМУД

В иудаизме жизненно важным является завет, который Бог дал евреям и по которому они должны жить. Законы и постановления, сосредоточенные в Библии, предусматривают все многообразие жизненных ситуаций, в которых может оказаться Израиль (еврейский народ). Важно сохранять традиции, не переставая в то же время изучать Священное Писание, с целью поиска истинного значения слов.

Несколько слов о терминах. Есть слово «Мишна», оно означает «повторять», "учиться". «Талмуд» – это слово происходит от глагола «учиться», "Гемара" – от слова "сделать совершенным". До появления письменной Мишны учителей Торы называли «Таннаим», "мудрецами", а также «амораим», что значит "толкователи".

Еще один важный момент, необходимый для понимания иудаизма, деление Торы на "письменную Тору" и "устную Тору". Устную передавали по памяти по цепочке: пророки – мудрецы – учителя – ученики. Потом она была записана в Мишне (около 200 г. н. э.) и в Талмуде.

Основателем раввинистического иудаизма считается Йоханан бен Заккай. После покорения римлянами Иерусалима, он основал в Северной Палестине центр, где было установлено, какие книги священны. Йоханан бен Заккай, как никто до него, настаивал на изучении Торы и в этом видится непреходящее значение его личности для развития иудаизма.

Иудаизм I века н. э. отличался многообразием сект и движений. Наиболее влиятельным было движение фарисеев. Именно тогда появилось слово «рабби» (мой учитель), так стали называть толкователей Торы. От этого слова произошел и термин "раввинистический иудаизм".

Надо признать, что с самого начала среди толкователей Торы единства не было. Полемика велась постоянно и по самым разным вопросам, например, по поводу молитв. В Мишне можно найти различные толкования постановлений Второзакония.

Среди учителей, чьи толкования правовых традиций иудаизма легли в основу Мишны, Гиллель, Шаммай, Акива. Последнему приписываются многие высказывания, содержащиеся в Мишне.

Фарисеям противостояли саддукеи. Они утверждали, что только письменная Тора может считаться законом. Исходя из этого убеждения, они отвергали обычаи и верования, не упоминавшиеся в книгах Моисея. Саддукеи были служителями культа, их главой был первосвященник.

Расхождение между теми и другими были принципиальными. Фарисеи не утверждали, что устная Тора была передана со времен Моисея без каких-либо изменений, они отстаивали то, что их принципы толкования восходят ко времени Моисея. И очень важно то, что если письменная Тора постоянна и неизменна, то устная открыта и находится в постоянном развитии. Противоречия в этом нет, поскольку письменная Тора в своей неизменности постоянно указывает свое отношение к меняющейся жизни, и в этом проявляется ее связь с жизнью.

После взятия Иерусалима (63 г н. э.) римляне положили конец еврейскому самоуправлению. Интерес представляет отношение упомянутых самых значительных сект к завоевателям. Фарисеи были критически настроены по отношению к новой власти, а саддукеи воспользовались светской властью, которую им предоставили завоеватели.

В соответствии с Торой между евреями и неевреями должна была пролегать очевидная граница, стена. Об этом сказано в книгах Левит и Числа, в других библейских писаниях. Следовательно, стояла задача установить в реальной жизни отличия еврейского народа от других, надо возвеличить его, окружить ореолом святости. Естественно, такой процесс должен был отразиться в самом образе жизни евреев, а также в службе в Храме. Святость определяла служба, сосредоточенная вокруг жертвенника. Она предполагала исключительность и придавала тем самым особое значение образу жизни евреев.

В 70 г. н. э., когда римляне разрушили Храм, возникла необходимость утвердить факт святости каким-либо иным способом, ведь Храма и священнослужения больше не существовало. На этом этапе именно фарисеи с их упором на святость повседневной жизни нашли подход к решению возникшей проблемы. Они использовали профессиональных переписчиков, которые по роду занятия детально знали Библию. Переписчики толковали предание. Некоторые из переписчиков были фарисеями.

Самым главным было сохранение еврейским народом его святости, несмотря на отсутствие Храма. Цель была достигнута созданием Мишны (200 г н. э.) – труда, в котором особенное внимание уделялось разработке освящения каждого аспекта жизни евреев. Святых, которые работали в этом направлении, называли «мудрецами». Мишна – их первый труд по этому вопросу.

Постепенно священными стали праздничные трапезы, на которых стол заменил жертвенник. Обряды вроде омовения рук и молитвы стали средствами идентификации себя как святого народа.

Мишна отражает шесть областей жизни еврея, показывая, как он может быть освящен в любых обстоятельствах.

В Мишне отражена храмовая служба. В одном разделе указывается, какое количество урожая необходимо священнослужителям и сколько зерна надо другим группам общины. В Мишне трактуется поведение иудея в праздничные дни. В соответствующем разделе рассказано о законах ритуального осквернения и способах очищения. Понятно, что тексты опираются на соответствующие места из Пятикнижия.

Не обойдены вниманием повседневные дела, а также вопросы гражданского и уголовного законодательства, семьи и дома, проблемами личного статуса.

Обращает на себя гуманистический дух Мишны. Авторы выражают искреннюю озабоченность мерой ответственности за повреждение, боль, причинение увечья и необходимость лечения, оскорбление. Любовь к ближнему, признание, что он такой же человек, как и ты, – все эти принципы водили рукой каждого автора Мишны.

В Мишне приводится много конкретных примеров из жизни, с помощью которых объясняются и утверждаются принципы и правила жизни еврея. При внимательном изучении, видно, что конкретные случаи описаны не для того, чтобы копаться в мелочах, а чтобы составить основу человеческого сосуществования.

Если говорить о построении Мишны, труд представляет собой записи споров и обсуждений мудрецами письменной Торы. Эти записи собраны за продолжительный период времени.

Слово «устная» применительно к Торе очень уместный термин. Устная Тора представляет собой запись живых споров и дискуссий в судах и академиях, проходивших на протяжении значительного периода. Очевидно, и время здесь как бы становилось «соавтором», внося свои поправки в те или другие понятия.

С 200 по 400 г. н. э. раввины в Тверии, Кесарии и Цфате активно обсуждали учение Торы. Обсуждение выглядело в форме изучения аргументов, эти обсуждения также были записаны. Их поместили параллельно с каждым разделом Мишны, к которому относятся. Эти записи называются «Гемара», принято считать, что исследование такого рода усовершенствовало Мишну. Записи Мишны и Гемары составили Талмуд (Иерусалимский Талмуд).

Талмуд включает 39 комментирующих трактатов Мишны.

Обсуждения Мишны проходили и в Вавилонских академиях. Тексты позже были обработаны и приведены в форму Вавилонского Талмуда.

Если цитируют Талмуд без дополнительного определения, имеется в виду Талмуд Вавилонский. Талмуд Вавилонский является основным источником авторитетного права и богословия.

Талмуд описывает явления повседневной жизни, они для него – поле деятельности божественного начала. Истина, которая объединяет будничные вещи, – святость.

Безусловно, Талмуд представляет собой вершину толкования письменной Библии. Его рассматривают как свод законов с упором на практическую сторону жизни, хотя первоначально многие случаи, рассматриваемые в Талмуде, и их решения были скорее теоретическими, чем практическими.

Когда составлялись комментарии к Мишне, параллельно шла работа по толкованию самого Священного Писания, результатом этой работы были мидрашим (комментарии). Так раввинистическая литература сложилась из двух частей: Мишны и мидрашим.

Обычно классифицируют раввинистическую литературу в соответствии с литературным жанром. Письменная Тора включает в себя Моисеев закон и повествовательные материалы. Предания устной Торы по ходу времени также принимали форму закона и художественную форму.

Правовые нормы в иудаизме называются «Галаха». С помощью Галахи раввины направляют жизнь евреев на служение обществу и Богу способами, которые они считают правильными. В этих нормах они видят перспективу, с их помощью раввины описывают, как нужно поступать в идеальном мире.

Повествовательную традицию называют "Агада". Агада также отражает основные моменты иудейской религии, но в форме рассказа. Она включает в себя также элементы народной мудрости, теоретическое богословие, этику. Некоторые материалы Агады включены в Талмуд, хотя в основном Талмуд построен на Галахе. А мидрашим (толкования Библии) построены на материале Агады.

Глава 5. СИНАГОГА

В синагоге молятся, занимаются, синагога служит местом сбора общины, в синагоге учатся. Синагога является и домом молитвы, хотя для общей молитвы синагога не нужна.

На иврите синагога – "Бет Кнессет" (Дом собраний). «Кнессет» – значит «собрание». Термин "Бет Кнессет" полностью отражает деятельность, которая сегодня ведется в синагоге. Евреи здесь молится, читают Тору, учиться, проводят собрания и праздники. В этом отношении синагога отличается либерализмом, открывая свои двери для самой разной деятельности.

И до введения в жизнь иудеев синагоги, они собирались, руководствуясь вполне понятным чувством общности. Уже в те времена (I век до н. э.) сложилась традиция, согласно которой они занимались не только религиозными делами, но и другой самой разнообразной деятельностью, в которой всегда просматривались все-таки еврейские обычаи. Можно предположить, что для встреч использовались какие-то помещения, в них не было той священности, которая характеризует синагогу. Иудеи молились, читали Тору, обсуждали социальные проблемы.

В начале первого тысячелетия историки упоминают систематические чтения по субботам как традицию. Синагога как место чтения Священного Писания упоминается также в Новом Завете, там же синагога определяется как место для молитв. После разрушения Второго Храма необходимость где-то собираться стала настолько актуальной, что пришлось подумать о специальном для этого здании. Естественно, что значение и роль синагоги с этого момента возрастает.

В синагоге должны быть две обязательных принадлежности: ков-

чег для свитков Торы и стол, за котором Тору читают. Выше, при знакомстве с Пятикнижием рассказывалось о том, как устроена скиния и что находилось в ковчеге. Это две каменные доски, скрижали, они хранились в ящике (ковчеге), покрытом золотом. После разрушения Первого Храма ковчег исчез. Позже ковчег представлял собой обычный сундук, а в средние века это уже был шкаф, закрепленный на восточной стене синагоги. В шкафу хранятся свитки Торы, являющиеся в синагоге центром внимания. Напротив ковчега висит занавес.

В некоторых синагогах над ковчегом располагают две дощечки, на которых двумя первыми словами обозначены Десять Заповедей. Дощечки могут содержать и другие тексты.

Сегодня в некоторых синагогах горит электрический свет, в других используются традиционные масляные светильники. В синагогах менора (семисвечник или девятисвечник) стоит справа от ковчега.

Обязательным местом синагоги является «бима» (площадка). На ней читают Тору. Эта площадка обычно находится в центре, но ее можно ставить с любой стороны.

В ортодоксальных синагогах женщины и мужчины сидят отдельно, что соответствует требованию Талмуда о том, что мужчины не должны отвлекаться от молитвы.

Службы в синагоге проводят ежедневно вечером, утром и днем. Ортодоксы и некоторые другие иудеи предпочитают произносить индивидуальные молитвы, когда в синагоге нет достаточного количества людей для проведения общей службы.

По праздникам чтение является главным делом, оно сопровождается церемонией шествия вокруг синагоги.

По субботам на утренней службе читается какой-нибудь отрывок из Торы. Продолжительность чтения в разных синагогах разная. Ортодоксальные общины каждую неделю прочитывают несколько глав, а за год – всю Тору. Другие растягивают чтение Торы на три года. У тех и других есть свои доводы и аргументы поступать так, а не иначе.

Реформисты считают некоторые тексты ненужными для общественных чтений и не читают. Тем не менее, во всех конгрега-циях богослужебный цикл заканчивается на праздник Закона, именно в этот день читают последнюю часть Второзакония и первую книги Бытие.

По субботам и праздникам, а также в посты и на дневной службе в День Искупления чтение Торы дополняется чтением книг Пророков.

Во время службы в синагоге, когда дверцы ковчега открываются и оттуда торжественно вынимают свиток Торы, процессия несет свиток к площадке. Собравшиеся при этом наклоняются вперед, чтобы коснуться свитка кистями своих молитвенных покрывал.

Надо заметить, что делается это с благоговением. Все, что связано со свитком Торы, воспринимается торжественно и с глубоким чувством любви.

Свиток Торы представляет собой пергаментный свиток с текстом Пятикнижия. На пергамент текст копируют от руки, особыми чернилами. Как и в древности, выполняют эту работу профессиональные писцы.

Свитки Торы сворачивают в рулон, ролики (два) соединяют вместе. Свитки заворачивают в бархатную мантию.

Свитки не только тщательно берегут, но и украшают. К серебряным украшениям крепятся колокольчики, которые звенят, когда свиток несут на площадку и обратно. После чтения процессия направляется вокруг верующих. На самой площадке свиток устанавливают так, чтобы все могли его видеть. Свиток располагают горизонтально, читающий не касается текста Торы рукой, помогает себе серебряной или медной указкой.

Тора (и Пророки) в синагоге читается речитативом на иврите. Читает специально обученный человек, по особому случаю (суббота перед свадьбой или завершение оплакивания близкого родственника) читать может кто-то из верующих.

В ортодоксальной синагоге служба длится долго, на площадку по очереди выходят верующие, чтобы читать, возносить молитву, свидетельствовать. В реформистской синагоге свиток читает один человек, причем не речитативом, а просто читает. После текста на иврите следует перевод на родной язык. В реформистских синагогах читают на родном языке, и только одно благословение произносится на иврите.

Как сказано в Библии (Паралипоменон, 25), в Храме Соломона были певцы, музыканты и музыкальные инструменты. После разрушения Храма ситуация изменилась, пришлось вводить ограничения.

Работу в синагоге ведет хазан – платный наемный работник. Он проходит курс обучения, изучает Библию, Талмуд и молитвенник. Хазан участвует в пасторской работе и осуществляет религиозное руководство в синагоге. Именно на него чаще всего возлагается обязанность руководить общиной.

А главным религиозным руководителем в иудаизме и вторым платным работником синагоги является раввин. Различие между тем и другим следующее: если хазан должен быть экспертом во всем, что

касается Торы, то раввин должен быть экспертом во всех вопросах, с ней связанных. Так что центральное место Торы делает центральной фигуру раввина. Титул «рабби» (учитель) принадлежал учителям Мишны.

Уважение и власть, которой традиционно облечен раввин, проистекали из его знания Торы и умения принимать практические решения. В иудаизме духовное лидерство основывается на глубоком знании Торы, ибо без Торы иудаизм не существует.

Раввин – не толкователь Библии, он под