Альтернативы диалектики. Догматизм. Электизим. Метафизика. Неометафизика

ДОГМАТИЗМ

греч.-мнение, учение, решение) – стиль мышления, для которого характерна склонность к утверждению без обсуждения, к использованию в анализе действительности раз и навсегда установленных понятий, схем и формул, без учета конкретных обстоятельств и изменяющихся условий. Догматизму свойственна боязнь самостоятельности, постоянное стремление подкрепить свои рассуждения ссылками на авторитет и традицию. Возникновение догматизма исторически связано со становлением и развитием религиозных доктрин, которые требовали от верующих безоговорочного признания основных положений вероучения (догматов) и категорически запрещали их отрицание или вольную трактовку, что рассматривалось церковью как ересь. В философии под догматизмом обычно понимается не столько характеристика той или иной системы взглядов, сколько отношение к ней, состоящее в неприятии какой бы то ни было критики, в стремлении любой ценой сохранить в неизменном виде основные положения и выводы этой системы. Философский догматизм возникает из наивной веры обыденного здравого смысла в то, что человеческое познание, используя самые простые, не требующие специальной подготовки средства (простое чувственное восприятие и элементарную логику бытового языка), способно обеспечить постижение истины и дать окончательное решение важнейших и глубочайших проблем, стоящих перед человеком. Многочисленные ошибки и заблуждения, обусловленные столь наивной верой, породили глубочайшее разочарование в способности человека к познанию истины. Это разочарование легло в основу формирования противоположного догматизму стиля мышления – скептицизма, вообще отрицающего возможность познания истины. Преодоление крайностей догматизма и скептицизма, утверждающих либо чрезвычайную простоту и доступность постижения «окончательных истин», либо абсолютную невозможность познания истины, достигается благодаря исследованию познавательных способностей человека. На необходимость такого исследования, призванного ответить на вопросы о том, может ли человек вообще познать истину и каковы пределы человеческого познания, впервые указал И. Кант, метод которого в отличие от догматизма и скептицизма получил название «критицизм». В процессе анализа различных проблем реальной жизни догматизм не способствует постижению истинных причин их возникновения путем их всестороннего изучения во всех многообразных связях с другими проблемами (прошлыми и настоящими), а сводится к наложению на живую действительность готовых категорий, формул и логических схем. Тем самым он нередко порождает псевдопроблемы и уводит от проблем подлинных, требующих решения.

Эклектизм (от др.-греч. ἐκλέγω «избираю») — способ построения философской системы путём сочетания различных положений, заимствованных из других философских систем. Этот термин ввёл в употребление александрийский философ II века Потамон, которого упоминает Диоген Лаэртский в конце своего введения к трактату «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов».

Эклектическое направление, в том случае, когда оно приближается к синкретизму, то есть к беспринципному и не методичному соединению противоположных систем, знаменует упадок философского творчества и появляется в истории, обыкновенно, после того как известный принцип теряет в сознании людей свою силу и господствующее положение. После Платона и Аристотеля эклектизм постепенно распространяется, пока, наконец, в александрийской философии не получает всеобщего признания. То же самое замечается и в философии Вольфа по отношению к философии Лейбница. В XIX веке эклектиками были Виктор Кузен и Жуффруа, старавшиеся сочетать принципы немецкого идеализма с началами английского эмпиризма[1].

Критерием при определении истинности начал, которые стараются сочетать, обыкновенно служит «здравый смысл». Хотя такое направление в философии и не выдерживает критики, это ещё не значит, что всякий эклектизм должен быть осуждаем. Всякая система должна считаться с твёрдо установленными фактами и с истинными положениями, какой бы философской школе они ни принадлежали. Это хорошо выразил Лейбниц, утверждавший, что «все системы философии правы в том, что они утверждают, ошибаясь лишь относительно того, что они отрицают». Выражая стремление считаться со всеми возможными направлениями и путём критики находить в них зерно истины, эклектизм, следовательно, может обозначать требование широты кругозора в деле обоснования собственной системы[1].

Метафизика

(от греч. metaphysic - то, что после физики) - наука о сверхчувственных принципах и началах бытия. В истории философии под М. чаще всего понимается подлинная философия. Термин "М." впервые введен Андроником Родосским, систематизатором работ Аристотеля, объединившим под этим названием все его труды, выходящие за рамки естественно-научных сочинений антич. мыслителя.

На протяжении истории философии М. либо отвергалась как ложное учение, выходящее за рамки опыта, либо возвеличивалась как высшее достижение человеческого разума. И. Кант критиковал предшествующую ему М. за ее умозрительность, за то, что она имела дело с содержательно ограниченными сферами и в то же время не знала правильного пути познания этих сфер, она только постулировала Бога, бессмертие души, целостность мира, наивно полагая, что их можно постичь так же, как постигаются предметы реальной действительности. Кант полагал, что М. возможна как систематическое знание, но сам он ограничился лишь анализом тех противоречий, в которые впадает мысль, пытаясь разрешить основные метафизические проблемы. Кант ввел различие между М. природы и М. нравов; в последней противоречия чистого разума находят практическое разрешение. Он также разграничил М. и естествознание, показав коренное различие предметов этих дисциплин.

Тем не менее мы во всех областях знания - в познании человека, истории, природы - сталкиваемся с метафизическими проблемами, везде упираемся в то, что недоступно человеческому разуму, в некий нерастворимый остаток. Эти проблемы - не произвольный продукт человеческого любопытства, не исторический балласт мысли, а сама вечная загадочность мира, укорененная в его состояниях и свойствах. Метафизические вопросы разбросаны по всем областям, они везде образуют основу тех или иных направлений философии. "Под метафизикой, - писал А. Шопенгауэр, - я понимаю мнимое знание, которое выходит за пределы возможного опыта, т.е. за пределы природы или данного явления предметов, выходит для того, чтобы дать то или другое объяснение относительно того, чем обусловливается этот мир или эта природа в том или другом смысле; или, говоря просто, объяснение того, что прячется за природой и дает ей возможность жизни и существования". Любая М. говорит о совершенно др. миропорядке, о порядке вещей-в-себе, где теряют свое значение все законы этого мира явлений. Шопенгауэр считает, что есть некая, всегда актуальная метафизическая потребность человека, что физика, т.е. попытка естественного изучения явлений, всегда упирается в М., как бы презрительно первая ни относилась ко второй, ибо физическое знание никогда не может достигнуть начального звена всей подлежащей объяснению цепи причин и следствий. Любые действующие причины основываются на чем-то совершенно необъяснимом - на первоначальных свойствах предметов и обнаруживающихся в них силах природы. Философия, которая пытается ограничиться физикой и отвергает М. как мнимое знание (прежде всего материализм), - это излюбленная, по Шопенгауэру, философия цирюльников и аптекарских учеников. На деле, чем более успешно развивается физика, тем настоятельней возникает потребность в М., чем полнее и точнее исследуется сущность отдельных вещей, тем больше всякое исследование нуждается в объяснении общего и целого.

Существует и др. тип истолкования М., берущий свое начало у Ф. Ницше и наиболее ярко и последовательно выраженный М. Хайдеггером. М., по мнению Ницше, положила начало ложному удвоению мира, его делению на мир истинный и мир ложный, мир сверхчувственный и мир чувственный. Отсюда возникает и Бог как онтология и мораль, навязывающая человеку определенные, свыше установленные правила, возникает учение о резком противопоставлении субъекта и объекта. М. подавляет человеческую свободу, заставляет его покоряться невидимым идолам - отсюда рано или поздно наступающий нигилизм, неверие в вечные ценности, усталость европейского человечества. "Истинный мир" в конце концов теряет свою привлекательность, он не спасает, ни к чему не обязывает, "истинный мир" и Бог становятся бесполезными идеями, которые необходимо упразднить. Для Хайдеггера М. - не филос. учение и не какая-то отдельная дисциплина философии, а отношение к сущему в целом, истина о совокупном сущем, т.е. то или иное истолкование поверх познания определенных моментов, видов, классов, всего существующего как такового. Метафизическое суждение не может быть последовательно выведено из наблюдения и познания конкретной действительности, оно опирается на решение человека как свободного существа. Человеческие сообщества всегда возникают вокруг того или иного ответа на метафизический вопрос: для чего есть сущее. Философия Ницше несет с собой, согласно Хайдеггеру, завершение М., потому что разоблачает все ранее дававшиеся ответы на вопрос о смысле сущего как необоснованные, спекулирующие в пустоте и вызванные наивностью человеческих представлений о себе самом. М. - это пространство исторического свершения, пространство, в котором судьбой становится то, что сверхчувственный мир, идеи, Бог, нравственные законы, авторитет разума, прогресс, счастье большинства, культура, цивилизация утрачивают присущую им силу созидания и начинают ничтожествовать. М. должна быть преодолена, нужно перестать смотреть на наш мир как на проходной двор и некую потусторонность, нужно искать действительные бытийные основы человеческого существования.