Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать неотразимый комплимент Как противостоять манипуляциям мужчин? Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?

Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника







Исходные принципы китайской философии. Основные философские школы Древнего Китая





При подготовке по данному вопросу обратите внимание на следующие содержательные моменты:

Краткая история Древнего Китая

Земледельческие поселения в нижнем течении реки Хуанхэ стали возникать еще семь тысячелетий назад. Достоверная (нелегендарная) история китайской цивилизации начинается с эпохи династии Шан (Инь) (1766–1122 до н.э.). Правитель (ван) сосредотачивает в своих руках всю полноту власти и получает почетный титул «единственный среди людей».

Далее следует эпоха династии Чжоу (XII–IIIвв. до н.э.), наиболее важный в контексте развития философии. В этот период сформировалась феодальная лестница, типичная для европейского средневековья. Во время войн между китайскими феодалами в 770г. до н.э. была разрушена столица царства Чжоу – город Хао. Это событие считается окончанием эпохи Западного Чжоу. Столицу перенесли на восток (город Лои). Формируется эпоха Восточного Чжоу. Власть вана становится номинальной, хотя и признается священной. В истории Восточного Чжоу выделяют два периода: «множество царств», Ле Го (VIII–VIвв. до н.э.) и период «сражающихся царств», Чжань Го (476–221 до н.э.). Именно в период «сражающихся царств» была построена Великая китайская стена для защиты от набегов варваров с севера.

Последний период истории Древнего Китая (IIIв. до н.э.–IIIв. н.э.) связан с династиями Цинь (221–206 до н.э.) и Хань (206 до н.э.–220 н.э.) В этот период Китай становится могущественной империей, объединяющей огромную территорию. Император управлял страной при помощи чиновников.

Предфилософский комплекс Древнего Китая

Предфилософский комплекс Древнего Китая формируется в эпохи Шан и Чжоу и (в отличие от Древней Индии) значительно разнообразнее.

Мифологияпредставлена разрозненными мифами, которые варьируются у разных племен. Для мифологии характерен зооморфизм (ее персонажи предстают либо в виде животных, либо являются полулюдьми-полуживотными).

Значительное место в мифологических сюжетах занимают культурные герои. Один из них – Хуан-ди или Жёлтый император. Он научил людей мастерить лодки, колесницы и музыкальные инструменты, составлять географические карты и выполнять чертежи. Также он считается изобретателем иглоукалывания и математики.

Традиционные религиозные представления связаны с культом предков. В эпоху Чжоу, т.е. с XII-XIвв. до н.э., формируется культ Неба (Тянь). Небо становится высшим объектом почитания.

Литературные источники.В дофилософский период существовало «Пятикнижие» – пять книг, определявших взгляды на мир китайцев:

- «И цзин» («Книга перемен»);

- «Ши цзин» («Книга песен»);

- «Шу цзин» («Книга истории»);

- «Ли цзы» («Записи о ритуале»);

- «Чунь цу» («Анналы Весен и Осеней») – летопись царства Лу (722–479 до н.э.)

Жизнеобеспечивающее знание.Особое место здесь занимает китайская иероглифическая письменность. Китайский текст пишется непривычно для европейца: сверху вниз и справа налево. Писать начинают от последней страницы к первой. В Древнем Китае существовала также прикладная математика и астрономия, хотя науками в полном смысле их считать нельзя.

Возникновение философии в Древнем Китае. Общая характеристика философских школ

Философия в Китае возникает в VII–VI вв. до н.э., т.е. в конце периода «множества царств» (VIII–VIвв. до н.э.), и достигает расцвета в период «сражающихся царств» (476–221 до н.э.)

Важно и то, что в VI–IVвв. до н.э. в Китае начинается железный век. Железные орудия труда в сочетании с использованием тягловой силы домашнего скота повысили продуктивность сельского хозяйства, что привело к резкому увеличению численности населения (демографическому взрыву). Примерно в этот же период появляется и монета как мера обмена.

Это неизбежно привело и к социально-политическим изменениям (частная собственность на землю, новая социальная структура общества). Присходившие перемены требовали осмысления для наилучшего их понимания.

В этот период формируется множество школ философии. Сыма Цянь (IIв. до н.э.) в книге «Шы цзы» пишет о существовании шести школ:

- конфуцианство (школа служилых людей, жу цзя);

- даосизм (даодэ цзя);

- моизм (мо цзя);

- школа законников (легизм, или фа цзя);

- школа натурфилософии (иньян цзя);

- школа имен (номиналистов, или софистов) (мин цзя).

В целом период VI-III вв. до н.э. традиционно оценивается как «золотой век» китайской философии.

Особенности древнекитайской философии те же, что и в восточной философии в целом (практическая направленность, интроспективность, уважение к традиции), но есть и определенная специфика.

Во-первых, конкретно-практическая направленность. Если практический характер философии Древней Индии связан с представлениями о религиозном освобождении от законов кармы, то китайцев интересуют приземленные проблемы: житейская мудрость, поведение человека и искусство управления.

Во-вторых, значительно меньшая связь с мифологическими сюжетами, что также связывают с практичностью китайского менталитета.

В-третьих, центральный элемент предфилософского комплекса, оказавший наибольшее влияние на философию – это ритуал («китайские церемонии»), а не религия, как в Древней Индии.

Из всех философских школ Древнего Китая мы рассмотрим две наиболее значимые: конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство.Основоположник учения – Конфуций (551–479 до н.э.), по кит. Кун Фу-цзы («Почтенный учитель Кун»). Главное сочинение – «Лунь Юй» («Суждения и беседы») записано учениками после его смерти.

Онтология занимает незначительное место в конфуцианстве, которое является этико-политическим учением.

Гносеология в собственном смысле слова также отсутствует. Речь идет о познании «воли Неба» и о знании людей, т.е. об этических вопросах. Он допускает возможность врожденного знания у совершенномудрых древних людей, но таковых нет в современном обществе.

Антропология. Центральное понятие антропологии – «благородный муж», или «благородный человек» (цзюнь-цзы). Ему противопоставляется «низкий человек» (сяо жень) (Таблица 1). Благородный человек благороден не по происхождению, а по своим заслугам и достижениям. Конфуций сам себя не считал благородным человеком. Хотя и признавал, что он и его любимый ученик Янь Хуэй достаточно близки к этому идеалу.

Этика. Конфуций размышляет о добродетелях «благородного мужа», среди которых центральную роль играет жэнь. Понятие переводится по- разному, но чаще всего – человеколюбие. Понятие «жэнь» выражает волю Неба и потому носит сакральный (священный) характер. Также данное понятие связывает воедино другие понятия его этики.

Одно из таких понятий – «золотая середина» (чжун юн), т.е. средняя линия между крайностями в поведении: «благородный муж в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток». В благородном человеке сбалансировано природное и культурное начало: он не дикарь и не книжник, а гармоничное сочетание естества и воспитания. Важно и то, что он следует средней линии в поведении естественно, без особых усилий.

Благородный человек – человек долга. Долг (и), выполнение взятых на себя обязательств становится для него самоцелью, даже в случае «действия без цели» или противоречия собственным интересам.

Таблица 1

«Благородный муж» и «низкий человек»[5]

Благородный муж Низкий человек
Следует долгу и закону Думает лишь о своей выгоде
Требователен к себе Требователен к другим
О нем нельзя судить по мелочам О нем можно судить по мелочам
Можно доверить великие дела Нельзя доверить великие дела
Живет в согласии с другими людьми, но не следует за ними Следует за другими людьми, но не живет в согласии с ними
Ему легко услужить, но трудно доставить радость, т.к. он радуется лишь должному Ему трудно услужить, но легко доставить дешевую радость
Готов идти на смерть ради других людей, блага народа и государства Кончает жизнь самоубийством в канаве
Боится: – велений Неба; – великих людей; – слов мудрецов – не знает велений Неба и не боится его; – презирает великих людей; – не обращает внимания на слова мудрых

Еще одно из качеств благородного мужа – знание мин (судьбы или воли Неба). Поскольку никто не знает своей судьбы, лучше всего поступать в соответствии со своим долгом и не задумываться, что ждет: успех или неудача. Поступки такого рода и есть знание мин.

Добродетели благородного человека могут и должны служить совершенствованию общества, т.к. он – идеал представителя политической элиты.

Социальная философия носит критически-преобразовательный характер: Конфуций недоволен теми переменами, которые происходили в обществе эпохи Восточного Чжоу. Он констатирует факт падения морального уровня современного общества и социальную дезорганизацию. Для преодоления этих проблем необходимо соответствующее воспитание общества.

Ориентиром поведения людей служит ли (этикет, правила поведения в обществе, ритуальная благопристойность). Это не просто человеческие установления, в них заключена воля Неба. Знатоком и образцом выполнения ли выступает цзюнь-цзы (благородный человек). Он следует им легко и естественно, в силу правильного понимания добродетели. А остальные люди подражают ему, и общество становится высоконравственным.

В основе ритуальных правил ли и человеколюбия жэнь лежит сяо (сыновняя почтительность). Понятие «сяо» переносит идею уважения младших к старшим в семье на общество: подданные служат правителю, как сыновья – отцу. При этом сыновняя почтительность носит взаимный характер: отец и старший брат в семье проявляют встречную заботу и попечение о младших, что дополнительно сплачивает систему «семья – клан – государство».

Отцом всех китайцев выступает правитель. Он – сын Неба и обязан проявлять к нему сыновнюю почтительность, т.е. выполнять предначертанные им высшие моральные принципы. В частности, Конфуций советовал учить и воспитывать народ, а уже потом – наказывать и казнить.

Для испрвления общественной жизни, далекой от социально- философского идеала, предлагается концепция «исправления имен»(«чжэн мин»): необходимо привести вещи в соответствие с их названиями. «Исправление имен» не является теоретизированием. Но прежде чем действовать и что-либо менять, нужно точно сформулировать существующую проблему, назвать вещи своими именами. Эталоном для исправления служит древность, а гарантом реализации – чувство долга и человеколюбие благородного мужа.

Важный элемент «исправления имен» – соответствие человека своему социальному статусу: «Да будет государем государь, слуга – слугой, отцом – отец и сыном – сын»[6].

Даосизм.Основатель учения – Лао-цзы (VI–Vвв. до н.э.) (в пер.: «Старый мудрец», «старый ребенок»), легендарная личность, о жизни котороой почти ничего не известно. По легенде, он считается старшим современником Конфуция (а то и его отцом), но есть сведения о том, что даосизм складывается не ранее IVв. до н.э. в творчестве Чжуан-цзы.

Главное произведение – «Дао дэ дзин» («Канон о пути и добродетели»). Если в основе конфуцианства лежит осмысление социального ритуала, то даосизм интерпретирует магические и мифологические представления.

Онтология. Базовая категория даосизма – Дао (отсюда и название школы), которое понимается иначе, чем в конфуцианстве.

Учение о Дао. Дао – универсальный безличный закон естественного развития и одновременно – основа мироздания (т.е. субстанция). Как субстанция Дао имеет ряд атрибутов.

Атрибут (лат. attribuo – придаю, наделяю) – сущностное свойство объекта (явления). Атрибуты Дао:

- естественность (самообусловленность, независимость) (цзы жань);

- «обратный ход», перевертывание (Дао переходит к собственной противоположности, но при этом остается самим собой; в результате этого формируется и мироздание в целом, и отдельные объекты);

- пустотность, т.е. способность «вмещать» конкретные объекты и явления («Приносит пользу то, что в них имеется, но пользоваться ими позволяет то, чего в них нет» (11)[7];

- принцип недеяния (у вэй) – естественная активность, самообусловленность Дао.

Дао сравнивается с водой: она слабая и мягкая, находится ниже всех, но всегда активна, приносит пользу многим и обладает силой и твердостью, которую трудно остановить (78).

В даосизме различается два типа Дао: Дао, не имеющее имени (непостижимое неналичие, небытие) и Дао, имеющее имя (наличие или собственно бытие). Взаимосвязь небытия и бытия (становление) акцентируется особо.

Учение о Дэ. Дэ переводится как благая сила (благодать), добродетель, которая понимается как явление бытия, онтологически: «Дао рождает, добродетель взращивает… Она растит, лелеет, совершенствует, делает зрелым, содержит, укрывает» (51).

Гносеология. Даосизм против многознания и призывает осознавать недостаточность своего знания: «Знать о том, чего не знаешь, всего выше…» (71). Совершенное познание понимается как интуитивное и невыразимое в словах: «Кто знает, тот не говорит; кто говорит, не знает» (56).

Антропология. Человек – органическая часть мироздания, и должен следовать естественности Дао и дэ, как это делает совершенномудрый. Антропологический идеал даосизма противоположен конфуцианству. Это совершенномудрый (шэнжень). «Благородный муж» конфуцианства (цзюнь-цзы) рассматривается как человек более низкого уровня добродетели.

Этика. Даосизм резко выступает против ценностей конфуцианства, которые рассматривает как результат отхода от Дао. В противоположность конфуцианству, рекомендуется «…воздавать добром за ненависть» (63) и умиротворять людей: «В ком добродетель, тот заботится о соглашении, в ком ее нет, следит за тем, чтобы взыскать» (79).

Важная категория в этике – недеяние (у вэй), т.е. отказ от деятельности, противоречащей естественному миропорядку.

Социальная философия есть проявление Дао и дэ в обществе.

Даосы сомневаются в ценности прогресса. Они считают, что государство должно быть маленьким, а народ – непросвещенным. Технологические новшества рассматриваются как второстепенные. Знания и желания людей – первопричина проблем в обществе. Идеальное управление связано с недеянием правителя, который следует Дао и таким образом решает основные социальные проблемы.

 








Date: 2015-09-18; view: 268; Нарушение авторских прав

mydocx.ru - 2015-2017 year. (0.011 sec.) - Пожаловаться на публикацию