Рассорка на воск

Взять две восковых свечи, расплавить их и вылить на блюдце, чтобы воск застыл. Зажечь третью свечу и поставить ее ровно посередине застывшего воска. Когда она сгорит, разделить содержимое блюдца пополам. Полученные половинки отнести к реке и зарыть их на разных берегах реки, читая каждый день заговор.

«Поле восковое, желтое да густое, воедино слилось, на капли не растеклось. Я его расколю, половинки запру: единую – в черный ларец, другую – в серебряный. Навешу замки заморские с ключами пудовыми. Заброшу один ларец за горы высокие, за долы широкие. Заброшу другой ларец в темно озеро бездонное. Никогда тем ларцам уже вместе не быть, друг на друга не глядеть. Никому не сыскать тех ларцов, тех замков. Ключи у меня, и хозяйка им я. Пока живу, у себя храню: не отдам, не продам, на силу отвечу силою да громкой победою. Как ларцам тем не соединиться, половинкам воска не скрепиться, вместе не слиться, так и (имя мужчины) с (имя женщины) никогда совместно не жить, в любви не быть. Печать пудовая, слово черное, дело злое – не расколдовать, не нарушить!» (Плюнуть три раза через левое плечо).

Библиография

Ивлева Л. Ряжение в русской традиционной культуре. – СПб, 1994.

Коринфский А. А. Народная Русь. Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. – Издательство «Русич», 1995.

Липинская В. А. Народные традиции в современных календарных обрядах и праздниках русского населения Алтайского края// Русские: семейный и общественный быт. – М.: Наука, 1989.

Морозов И. А., Слепцова И. С. Круг игры. Праздник и игра в жизни северно‑русского крестьянина (XIX–XX вв.). – М.:Индрик, 2004.

Некрылова А. Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. – Ленинградское отделение «Искусство». 1988.

Некрылова А. Ф. Русский традиционный календарь. – СПб.: Азбука‑классика, 2007.

Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. Опыт историко‑этнографического исследования. – М.: Лабиринт, 2000.

Русские обычаи и праздники / автор – сост. Н. А. Юдина. – М.: Вече, 2006.

Сахаров И. П. Сказания русского народа. – М., 1997.

Скоморох Иван. Святые вечера – страшные игры. – ИД «Роща Академии», 2011.

Славянская мифология. Энциклопедический словарь. – М., 2002.

Снегирев И. М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. – М.: Сов. Россия, 1990.

Толстой Н. И. Очерки славянского язычества. – М.: Индрик, 2005.

Черных А. В. Поминальные обряды в народном календаре русских // Очерки русской народной культуры. – М.: Наука, 2009.

Шангина И. И. Русские праздники. От святок до святок. – СПб.: Азбука, 2004.

Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весеннее‑летний цикл. – М.: Индрик, 2002.

Горбунов Б. В. Традиционные состязания за обладание снежной крепостью‑городком как элемент народной культуры русских //Этнографическое обозрение, 1994.

Макашина Т. С. Русская Масленица // Очерки русской народной культуры. – М.: Наука, 2009.

Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне‑летний цикл. – М.: Индрик, 2002.

Агапкина Т. А. Кумление // Славянские древности. Этнолингвистический словарь. Т. 3. – М.: Институт славяноведения РАН, 2004,

Бернштам Т. А. Обряд «крещение и похороны кукушки» // Материальная культура и мифология. – Л.: Наука, 1981.

Зеленин Д. К. К вопросу о русалках (Культ покойников, умерших неестественной смертью, у русских и у финнов)// Избранные труды. Статьи по духовной культуре. 1934–1954. – М.: Индрик, 2004.

Виноградова Л. Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. Генезис и типология колядования. – М.: Наука, 1982.

Морфология обряда. Святочные игры и святочные гадания. Сборник докладов научно‑практической конференции Заповедника народного быта (Иваново). Январь 2010 г. – Иваново: Роща Академии, 2010.

Чичеров В. И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI–XIX вв. – М., 1957.

Потапов В.В. Любовно‑эротическая магия. – М.: Олма‑Пресс, 2002.

Артёмов В. Славянские обереги и заговоры на все случаи жизни. – «Издательство «Мир книги», 2010.

Харитонова В.И. Черная и белая магия славян. – Издательство: «Интербук» Год:1990

Белов Н.В. Русский народный календарь. Обычаи, поверья, приметы на каждый день. – Минск: Харвест, 2011.

«Сказания русского народа собранные И.П. Сахаровым» – СПб: издательство А.С. Суворина, 1885 год

Марьяна. «Русская ворожба. Заговоры и обряды» СПб: издательство «Дельта», 2000 год.

«Встану я благословясь…»: Лечебные и любовные заговры, записанные в части Архангельской области. – М., 1992.

Райан В.Ф. «Баня в полночь: исторический обзор магии и гаданий в России». – М.: Новое литературное обозрение, 2006

Примечания

Ведун – человек, наделённый сверхъестественными способностями. Ведун могут занимается магией.

Волхвы («кудесники», «волшебники», «гадатели») – мудрецы, или маги, пользовавшиеся большим влиянием в древности. Мудрость и сила их заключалась в приписываемых им знаниях различных тайн, недоступных обыкновенным людям. Грань различия между ведуном и волхвом очень тонкая.

Даждьбог (Дажьбог) – является одним из основных богов в мифологии славян, бог солнца и плодородия. Сын верховного бога Сварога. Также, Даждьбог считался покровителем русского народа.

Морена (Мара) – в славянской мифологии, богиня зимы и смерти. Считалась отрицательным персонажем.

Велес – в славянской мифологии покровительствовал, скотоводству, сказителям и поэзии, хранитель стад, божество торговли. Его культ, наряду с культом Перуна было широко распространен среди славян. Велес – единоутробный брат Перуна. Постоянно пребывал с ним в конфликте. Принимал участие в упорядочении «времени» после Сотворения мира. Священным животным Велеса считался вол, а священным растением – зерно.

Мокошь (Макошь) в мифологии восточных славян богиня плодородия и судьбы. Старшая из богинь‑прях судьбы, также покровительствовала женскому рукоделию. Из‑за своей функции пряхи имеет сходство с древнегреческими богинями судьбы мойрами или со скандинавскими богинями судьбы норнами. Так же, как в греческой и скандинавской мифологии, Мокошь пряла нити судьбы вместе с двумя богинями, своими сёстрами Долей и Недолей. Доля и Недоля связывали покутными нитями человека с плодами его трудов – добрыми или злыми.

Позже, после крещения Руси, образ и некоторые функции Мокоши были перенесены на Параскеву Пятницу.

Овсень (Авсень, Таусень, Усень) – бог смены времён года, покровитель пастухов, олицетворяет плодородие в славянской мифологии. Так же, Овсень часто упоминается в песнях‑колядках.

В мифологии восточных славян, он являет божество, связанное с Новым годом, началом весны, новым урожаем. Фигурирует в колядочных песнях, которые распевались на празднике – во время стыка Старого и Нового года, и которые также назывались овсень (авсень).

Ярило (Ярила) (яростный, неукротимый, яровать означает неистовать). Древние славяне представляли Ярило юным мужчиной – пылким, влюбленным женихом, облачённым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне. По другим поверьям Ярило изображался в виде женщины, одетой в мужской наряд – белые брюки и рубашку. В правой руке она держала чучело в виде человеческой головы, в левой – ржаные колосья. На голову Яриле‑женщине надевали венок из первых полевых цветов. Именно так на праздники весной наряжали девушку древние славяне, сажали ее на коня и водили по полям.

Ярило принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия (именно это означает чучело головы в его руке). Считался богом весны, воплощением ее плодородные силы. Ярило появлялся в марте, распространял весеннее солнечное тепло, возбуждал производительную силу в растениях и людях, вносил в жизнь природы и людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполнял людей храбростью. Древние славяне чествовали Ярилу на весенних свадьбах, отождествляли его с деторождением, плодовитостью женщины и плотской силой мужчины.

Богиня Жива (Джива, Дива, Сива) – олицетворяла у древних славян вечную жизнь. При рождении каждого человека она давала испить ему из Чаши вечной жизни напитка под названием божественная урица.

Богиня Жива – олицетворением плодоносной силы, молодости, любви. По древним поверьям славян считалось: когда Ярило – Солнце находится в Небесном Чертоге Живы, то рождаются дети, наделённые необычными способностями, такими как: предсказание и предвидение. Богиня Жива – супруга Даждьбога. По поверьям она наделяет нежностью и добротой беременных женщин и кормящих матерей.

Воплощение Богини Живы – кукушка. Она прилетает из Ирия (Заоблачной страны), откуда нисходят на землю души новорожденных и, куда удаляются усопшие.

Именно весной можно увидеть Богиню Живу и Живиц, ее молоденьких прислужниц. В облике прекрасных дев они реют над землею.

Даждьбог (Дажьбог) – является одним из основных богов в мифологии славян, бог солнца и плодородия. Сын верховного бога Сварога. Даждьбог считался покровителем русского народа.

Древние славяне чествовали Даждьбога в конце апреля (весеннее солнцестояние) и осенью (осеннее солнцестояние). С приходом христианства Даждьбог стал отождествляться с образом Георгия Победоносца.

Белояр. В астрологии древних славян, ныне привычное нам, зодиакальное созвездие Овна называлось Белояр в честь одноимённого бога. Белояр отождествлял начало весны, пробуждения природы, начало нового земледельческого цикла. Месяц Белояр (Цветень) начинался у древних славян примерно с 20 марта. То есть современное деление по месяцам весьма приблизительно соответствует древнему славянскому. В некоторых научных источниках Ярило и Белояр считаются одним божеством.

Кащей‑Чернобог считался в мифологии славян повелителем Тьмы, богом холода, уничтожения, смерти, зла. Богом безумия и воплощения всего плохого и черного. В глубокой древности славяне делили весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворял свой бог: Белобог и Чернобог. Чернобог изображался в славянских капищах в виде деревянного идола с посеребрёнными усами. Перед битвой ему приносились кровавые жертвы.

Перун в мифологии славян считался богом грома, грозы, молнии, войны. Покровительствовал князьям и их дружинам. В славянских капищах Перун изображался в виде немолодого мужчины с серебряной головой и золотыми усами. В мифах его представляли в виде всадника, который скакал по небесам на коне или мчался на колеснице.

Семаргл (Огнебог) в мифологии славян считался богом огня и луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранителем семян и посевов. По поверьям Семаргл охранял мир людей от зла и мог оборачиваться крылатым псом. Ночью он стоял на страже, вооружённый огненным мечом (ни иначе, как бластером!) и лишь один день в году (в день осеннего равноденствия) покидал свой пост, откликаясь на зов прекрасной Купальницы, которая увлекала бога любовными играми.

С исторической и мифологической точки зрения сурья представляет собой весьма интересный напиток. Мало того, что он неоднократно упоминается в мифологии славян (по способу приготовления, скорее напоминает медовуху), так он ещё и является одним из божественных напитков индийского пантеона. Захария Сичин (известнейший писатель, лингвист, историк‑археолог, сторонник теории внеземных контактов и космического происхождения жизни), в своих трудах уделял особое внимание сурье. Она якобы готовилась специальным образом – боги (которые покровительствовали предкам индусов) привозили с небес недостающие ингредиенты для напитка. Поэтому он считался не иначе, как напитком богов. Выпивая сурью, боги молодели и продлевали себе жизнь. Причём в индийском варианте они обязательно добавляли в напиток коровье молоко.

Лада‑матушка – в славянской мифологии богиня весны, плодородия, брака, Небесная Мать. Оберегает семейные союзы потомков Великого Рода.

В древности русичи весьма почитали Ладу. Молодожёны приносили в дар Небесной Матери букеты цветы, мёд, лесные ягоды. Пекли для Лады блины с ягодной начинкой, медовые оладьи и возлагают перед её деревянным или каменным изваянием.

До сих пор про счастливые семьи говорят, что в них царит лад да любовь.

Кумление – обряд инициации в цикле весенне‑летних праздников восточных и южных славян, а также форма молодёжного союза.

Купала – в славянской мифологии сын Купальницы и Семаргла, брат Костромы.