ЗАКЛЮЧЕНИЕ. Видите, как много написал я вам рукою своею

Видите, как много написал я вам рукою своею.

Послание Павла к Галатам 6:11

Пересмотрите, есть ли неправда? пересмотрите, ‑ правда моя.

Книга Иова 6:29

В работе, которую еще держит в руках читатель, не было возможности изложить сколь‑нибудь исчерпывающего толкования Священного Писания, не было возможности ответить на все вопросы. Да и ставить перед собой такую задачу было бы для нас верхом самонадеянности, и в противном случае читатель получил бы веское основание сомневаться во всем в сей книге написанном, ибо можно быть уверенным, что это был бы именно тот случай, когда применимы слова Апостола: «Кто думает, что он знает что‑нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать.» (1 Кор 8:2) и Екклесиаста: «Если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть [всех дел Божиих ].» (Ек 8:17). Поэтому гораздо более разумным нам представляется следовать совету: «Не выстав­ляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя?» (Ек 7:16).

Потому мы не только не будем настаивать на совершенном изложении экзегетики Писания, но даже более того – выделим некоторые вопросы, являющиеся следствиями решенных проблем. Некоторые из них, если не все, должны были и без нашего замечания привлечь внимание читателя.

Так, ведя речь о символике пиши, мы не имели возможности всерьез заняться заповедью «не вари козленка в молоке матери его» (Исх 23:19), и она остается пока лишенной всякого смысла.

В свете отстаиваемого нами тезиса об апокатастатичеcком бессмертии мужей достаточно серьезную проблему представляет изобилие в Священном Писании жен, мужья которых мертвы. – вдов.

Несмотря на все сказанное по поводу тридцати сребреников, громадную загадку продолжает составлять тайна предательства Иуды, еще более увеличивающаяся от того, что само по себе предательство не было необходимо, ибо Иисуса несомненно в лицо знали многие, так что опознать Его мог бы и кто‑нибудь из фарисеев и членов Синедриона. Последнее положение столь очевидно, что мы даже не берем на себе труда это доказывать. К тому же, того, кто хочет заблуждаться, нельзя убедить никакими доводами, – «Qui vult decipi decipiatur», – как говаривали латиняне.

Наконец, все предыдущие проблемы, одна из которых мала, другая велика, третья заслоняет вторую в той же мере, как та первую, – все заданные и не заданные вопросы, решенные и нерешенные проблемы перекрывает вопрос, о котором, даже если сказать, что он сверхвелик, – это все равно, что ничего не сказать. Вот этот вопрос – если роль предопределения столь велика, что каждый шаг человека заранее известен, и все волосы на голове его сочтены, то Для чего все это, начиная от сотворения мира и до конца света, нужно Богу?!

Итак, вослед Игнатию Антиохийскому и мы скажем: «Я, хотя... могу понимать небесное,.. но при всем том я еще несовершенный ученик. Многого еще не достает нам, чтобы быть совершенными в Боге.» (Тралл 5). Но при всем том не вызывает ни малейших сомнений наказ Екклесиаста: «Все, что может рука твоя делать, по силам делай.» (Ек 9:10), плодом следования коему и является то, что держит в руках читатель.

С одной стороны, наше несовершенство в Боге находит некоторое утешение в словах Апостола: «Если верность Божия возвышается моей неверностью к славе Божией, за что еще меня же судить, как грешника?» (Рим 3:7). С другой стороны, сия неверность является достаточным побудительным мотивом для продолжения исследования, однако следует некогда подвести черту определенного этапа, коим и является то, о чем мы успели рассказать к настоящему времени, и именно для того, чтобы поведать об этом. Но, прежде чем поставить последнюю в этой книге точку, имеет смысл сделать краткий обзор нашей работы, выделив основные выводы, в числе коих есть вещи, о которых мы говорили достаточно подробно, есть и такие принципы, которых мы только коснулись, есть и такие, которые вообще не были подчеркнуты нами, но являются прямыми следствиями определенных открытых нами законов. Не можем мы и исключит!, необходимость в будущем возвращаться к некоторым изложенным идеям, дабы исправлять несовершенство в слове.

Первейший и главнейший вывод заключается в том, что по слову Иисуса Христа «Господь Бог наш есть Господь единый.» (Мк 12:29). То же говорят и другие: «Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.» (Еф 4:6); «Один есть Бог и нет иного, кроме Его.» (Мк 12:32); «имя Его единого превознесено.» (Пс 148:13). Это означает и то, что Он одновременно и единственен, и неделим ‑ «Един Бог» (1 Тим 2:5), неделим прежде всего на три. С прискорбием подчеркиваем мы необходимость повторения сей прописной истины, но догматика современного христианства заставляет нас вновь говорить об этом.

Мы ни в коем случае не пытаемся опровергнуть или, по крайности, усомниться в том, что Христос упразднил «закон заповедей учением» (Еф 2:15), но такое упразднение закона относится к обрезаниям, правилам принесения жертв и даров, яствам и питиям, и разным омовениям и обрядам, соблюдаемым по плоти, заповедям, которые «установлены были только до времени исправления» (Евр 9:10). Должно ли вместе с этими плотскими законами отменить и десять Моисеевых заповедей? И кто решает, какие из сих десяти оставить, а какие попрать немытыми ногами?

«Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.» (Исх 20:3), – вот первейшая заповедь, напомнить которую не самое ли время? Не самое ли время вспомнить, что сия заповедь вовсе не относится к тем, кои «установлены были только до времени исправления», ибо она дана на все времена? Не об этом ли говорит и Иисус: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.» (Мф 5:17). Ну а тем, кто, может быть, придерживается иного мнения, позволительно задать вопрос: если первая заповедь преходяща, то не тем ли более другие? и до какого времени установлена седьмая заповедь – «Не убивай» (Исх 20:13)? (Впрочем, и оная является для Николаитской партии [ереси] пустым звуком даже в плотском понимании.)

«Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси.» (2 Пет 2:1). А, между тем, Библия дает исчерпывающий критерий отличения ложного пророка от истинного, хотя бы даже ложный пророк и был по совместительству «чудотворцем». Откроем Пятую книгу Моисея: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение и чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им»: то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего... Господу, [Яхве] Богу вашему, последуйте и Его бойтесь, заповеди Его соблюдайте, и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепляйтесь. А пророка или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа, Бога вашего... Если будет уговаривать тебя тайно брат твой... или жена на лоне твоем, или друг твой, который для тебя, как душа твоя, говоря: «пойдем и будем служить богам иным, которых [до прихода Христа] не знал ты и отцы твои»,.. то не соглашайся с ним и не слушай его.» (Вт 13:1‑8).

Итак, повторимся, сказав еще раз: Бог Един, и нет иного Бога, кроме Единого. И точно так же, как един Бог, едина и истина. И если тебе покажется, что существует две истины, то по крайней мере одна из них есть ложь, а если тебе покажется, что истина противоречива, то сие есть лишь указание на то, чтобы проверить, нет ли бревна в глазу твоем.

Нет и не может быть двух истин, у Истины нет и не может быть противоречивых частей. Любые иные заключения о Боге и Истине, как то: троичность, антиномичность, и им подобные, являются заблуждениями, которые произвело на свет «нечестие глупости, невежества и безумия.» (Ек 7:25).

Второй вывод являет собой уже не столь прописную истину. Заключается сей вывод в том, что Единый Бог, Творец всего, Сущий, обитает внутри человека, давая ему жизнь. Этот наш вывод, как может показаться на первый взгляд, входит в прямое и явное противоречие с тем, что говорится в Писании: «Не наполняю ли Я небо и землю?» (Иер 23:24). На сей вопрос как эхом отзываются слова: «Небо и небо небес не вмещают Тебя.» (3 Цар 8:27), «Бог все во всем.» (1 Кор 15:28). Но мог ли читатель подумать, что мы не хотим слышать сих слов? Изъясним и это.

Конечно, правы и Соломон, и Павел: Бог есть Сущий и в воздухе, и в камне, и в растении, и в животном, – одним словом Он вездесущ. Но что вам до того?! Ведь выделить Его вы не сможете ни из камня, ни из дерева, ни из самых священных животных. Тем же более, нельзя выделить Его и из так называемых «святынь» – мощей, чудотворных икон и другого рода идолов и истуканов. А Он, тем временем, «недалеко от каждого из нас» (Деян 17:27). Но и в пустыне, где Ему, как кажется, трудно спрятаться, бессмысленно пытаться даже теоретически отыскать Его в воздухе или в земле. Стремление найти Бога вовне подобно попытке попасть с северного полюса на южный через тоннель, прокапываемый сквозь центр земли, обосновывая свое решение тем, что именно сей путь наиболее короток с точки зрения геометрии. Сей есть сизифов труд, не могущий дать иного результата, кроме мучений и разочарований. Мы ни в коей мере не хотим утверждать, что отыскание Бога в себе есть простая задача, но все же с северного на южный полюс можно добраться.

Вполне оправдан вопрос: почему нельзя найти Бога в минерале, флоре, фауне, равно как и в иконах и мощах? Ответ на это прост и краток: потому, что никто из сих не содержит посредника с Богом, коим является Логос – Слово. Все они бессловесны. Все сотворены через то, что «сказал Бог», все сотворены Словом, «Все через. Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.» (Ин 1:3). И только человек сотворен не Словом, но Самим Отцом из Слова, Которое существенным образом является составляющей человека. И вот, Слово и есть посредник, единственно дающий возможность отыскать Бога.

Не можем еще раз не повторить: «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире.» (1 Ин 4:4). И вот сей тот, «кто в мире», как раз без труда обнаруживается в мире, с готовностью выдавая себя за Ангела света или за любого другого представителя сил света в зависимости от воображения ищущего и его готовности заблуждаться. И не удивительно, ибо на то он и есть князь мира сего, господствующий в воздухе (Ин 14:30; Еф 2:2). Что же до Того, «Кто в вас», надо, не сомневаясь, искать Его только внутри, дабы не быть обманутым.

Третий вывод является едва ли не наиболее новым словом во всем богословии и экзегетике Писания. И заключается сей вывод в том положении, что человек является внутренне разделенным существом. И то, что мы всем своим жизненным опытом, здравым смыслом и традиционным пониманием Писания привыкли называть человеком, индивидуумом, личностью, в действительности оказывается только находящейся в мире жалкой блудницей, прелюбодействовать с которой, приняв личину ложного бога, пытается тот, кому муж этой блудницы пасет свиней. То, что многие философы называли человеком, является малой частью того Человека, о котором сказано, что он сотворен по образу и подобию Божию. Тот же, кого гордо именуют человеком так называемые гуманисты, имеет, мягко говоря, весьма и весьма отдаленное сходство с Тем, на подобие Кому претендует. Сие не может не ставить неразрешимой загадки и для богословов, впадающих в другую крайность – принижения человека, хуления жилища Бога (ср. Отк 13:6).

То, что в общепринятом понимании является человеком, на библейском языке названо внешним человеком (2 Кор 4:16), и названо прямо, без притч и иносказаний. Так же буквально названа и другая составляющая Человека – та, коей внешний человек не знает, о существовании которой он не может даже и догадываться, от которой он отделен крепчайшей преградой, стеной. Названа эта часть истинно богоподобного человека внутренним человеком (2 Кор 4:16; Рим 7:22, Еф 3:16).

Существуют термины, гораздо более близкие традиционному богословию: душа и дух, и, используя их, можно сказать, что душа, соответствующая личности, индивидуальности человека, есть не что иное, как внешний человек. Внутренний же человек составляет дух, внутри которого обитает Сущий.

Символически и образно Библия дает описание Человека в виде аллегорической картины святого, нерукотворенного храма Божия – дома Господня (1 Кор 3:16; Пс 10:4; Деян 17:24). Причем картина сия до тонкостей соответствует и наличию внешнего и внутреннего, и присутствию Бога во внутреннейшей части храма. Символика храма Господня отвечает и наличию отделяющих одно от другого завес.

Наиболее существенная новизна предлагаемой нашей книгой экзегетики заключена в раскрытии в качестве символической системы того, о чем всегда и везде было принято говорить, как о безусловно буквальных понятиях. Мы говорим об образах жены и мужа, которые являют собой символы соответственно внешнего и внутреннего человеков. Причем и в сей системе муж и жена отделены друг от друга (не по плоти, но в духе, конечно) покровами головы жены (1 Кор 11:10).

Четвертый вывод заключается во множественности жизней созданного по образу и подобию Божию Человека. В ходе совершенствования своего Человек претерпевает превращения, соответствующие приданию внутреннему человеку – мужу – новых и новых жен – внешних человеков. То есть, при множестве жизней мужа в каждой новой жизни ему придается новая жена, и в итоге он становится обладателем многих жен. В промежутках между тем, что принято называть смертью, развоплощением духа, и тем, что называется в обиходе рождением, новым воплощением, очередная жена отнимается от мужа, как бы засыпает, чтобы уступить место новой жене, и далее все циклически повторяется. Этот процесс имеет определенное библейское название – палингенезия.

Хотя мы начали рассуждения наши, будучи вынуждены пользоваться примитивным понятием «переселения душ», оказалось, что то, чего мы достигли в ходе исследования, не имеет с этим представлением ничего общего, и никакого переселения душ нет. Но есть создание для воплощающегося духа, или мужа, каждый раз вместе с новым плотским телом и новой души. Дух при этом, конечно, остается тем же самым, поэтому гораздо более приемлемым было бы говорить не о перевоплощении души, а о перевоплощении духа или даже, если можно так сказать, о перевоодушевлении духа.

Таким образом оказывается, что в результате палингенетического процесса, имея в виду символику человека как храма Господа Бога, во внешний двор храма, ко скинии собрания приводятся новые и новые жены, составляющие растущее по численности собрание. Последнее слово, звучащее по‑гречески как «екклесиа», почти везде переведено словом «церковь».

Заслуживает отдельного разъяснения, что качества каждой новой жены предопределены путем мужа, как написано о том: «по путям мужа воздает ему.» (Иов 34:11), что определяет действие закона воздаяния мужу по его же делам. При этом стоит «пожалеть» безвинно страдающих из‑за «чужих» беззаконий жен.

Повторим, что «жена» переводится с языка Божественных притч на язык человеческих понятий словами «индивидуум», «личность» или их синонимами. Поэтому результатом палингенетического развития является то, что разные воплощения мужа не имеют между собой ничего общего, кроме мужа, от коего все жены в равной мере отделены. Так что разговоры среди людей о том, кто кем был в предыдущих жизнях не имеют под собой никаких оснований, ибо в предыдущих жизнях то были совершенно другие индивидуумы, другие личности, другие люди. Бывают, конечно, и случаи памяти предыдущих жизней, обусловленные тем, что жена не засыпает, но незамедлительно воплощается в новое тело, однако таковые примеры, будучи на физическом уровне подобием возвращения человека к жизни после клинической смерти, являют собой лишь исключение, подтверждающее правило.

Не имеет под собой совершенно никаких оснований и теория так называемых «парных душ», согласно которой задачей жизни каждого мужчины является поиск той единственной женщины, с кем они были некогда разлучены (а у женщины задача соответственно найти мужчину). Абсурд сей теории доходит до утверждения о достижении спасения после подобного совокупления. Абсурд, но в определенных псевдоэзотерических кругах сия теория является основанием для оправдания гомосексуализма, ибо, как утверждается ими, душа мужчины со всеми присущими ей устремлениями может «по ошибке» оказаться заключенной в тело женщины и наоборот. На самом же деле парные создания и без того заключены в единую плоть. А совокупиться им нужно в духе.

Итак, палингенезия существенная часть мироздания.

Но что вам до того? Вы идите за Христом!

Пятый вывод, являющий собой результат анализа притчи о блудном сыне, свидетельствует о том, что цикличность закона развития внутреннего человека проявляется не в одной лишь палингенезии, представляющей собой множество «малых» циклов воплощения духа человека. Существует также и «большой» цикл совершенствования мужа или внутреннего человека. Тот, кто является субъектом совершенствования, изначально пребывая единым с Вечным Отцом, оставляет Его и отправляется для познания добра и зла в мир. При сем он отлепляется от Отца в духе, оставляет Его и прилепляется к жене своей по плоти: «Друг и приятель сходятся по временам, но жена с мужем всегда.» (Сир 40:23), ибо жена есть единственный способ жить в мире, ибо жена является тем посредником, инструментом, которым муж только и может познать добро и зло: «От жены начало греха, и через нее все мы умираем.» (Сир 25:27).

Прожив множество жизней со множеством жен, познав через них добро и зло, то есть обретя высшее сознание, и выполнив тем самым свою задачу, муж возвращается в исходную точку, завершая большой цикл и восстанавливая свое ранее утраченное единство с Отцом.

Отмечаем несомненное качественное различие путей нисхождения и восхождения мужа при движении в большом цикле, ибо нисходящий путь, когда муж по преимуществу познает зло, не требует никаких усилий от субъекта совершенствования, но обратный путь не только труден, но и вообще невозможен без спасительного средства, коим является институт посвящений, получаемых от Бога. Таковых спасительных посвящений семь, и ни в коей мере не надо думать, что все спасение может быть достигнуто за один лишь шаг.

Важнейшим фактом в понимании роли большого цикла является его неизбежность для того, кто хочет в итоге спастись, ибо, если кто хочет взойти, то не означает ли это, что он должен и низойти прежде (Еф 4:9). Тот, кто хотел бы стать наследником Отца, не имеет другого пути, кроме потери сего единства, и лишь утратив его, отправившись в путь блудного сына, можно впоследствии обрести богоподобное совершенство. Иными словами, для Отца ценность представляет лишь та овца, которая была прежде потеряна (Лк 15:4) – «так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся [прошедшем нисходящий путь], нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии.» (Лк 15:7). Однако нам нет надобности агитировать за следование таким путем, ибо все живущие в мире и без того находятся уже в положении блудного сына. Все сие касается только внутреннего человека, личности же только в некоторых частных случаях, и посему не может быть предметом утешения обольщающихся грешников.

Шестой вывод касается проблемы отвержения химеры о так называемой свободе воли, свободе выбора и вообще свободе. Надо отдать себе отчет, что сия пресловутая «свобода» является лишь иллюзией, ибо «Много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом.» (Прит 19.21). «Не в воле человека путь его,.. не во власти идущего давать направление стопам своим.» (Иер 10:23); «Человек ничего не может принимать на себя, если не будет дано ему с неба.» (Ин 3:27).

В начале большого цикла человек отдан Богом для познания зла во власть мира, власть диавола. Кто из читателей рискнет заявить, что это не его обличает Иисус: «Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего.» (Ин 8:43,44)? И пока человек не познает зло, к нему не придет от Отца осознание необходимости обращения от зла к добру, от тьмы к свету, от Велиара ко Христу: «Никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего.» (Ин 6:65).

Перефразировав известную формулу Иисуса (Ин 8:32), скажем так: Ни один человек, не ставший свободным через познание истины, не обладает вообще никакой свободой, но является рабом. Однако даже тот, кто осознал свое рабство, должен избавляться от него через познание истины. Бога, ибо все попытки поиска внешней свободы, попытки сломать стены своей камеры, ведут только в соседнюю камеру той же тюрьмы.

Взгляду на предопределенность, изложенному в нашей книге противопоставляются две крайности, коих следует избегать. Первая состоит в концепции «закона кармы», о котором можно говорить лишь в предположении наличия у творца кармы почти абсолютной свободы. Кроме того, учения, имеющие в основе кармические концепции, призывают к недеянию, бездействию, ибо само слово «карма» на санскрите означает действие.

Тут видно еще одно свидетельство закона, согласно коему крайние уклонения от истины ведут к одним заблуждениям, ибо противоположностью карме с позиции свободы воли является фатализм, от опасности впадения в который следует предостеречь читателя в не меньшей степени. Обе крайности ведут к бездействию, с которым наш вывод не имеет ничего общего, ибо Иисус призывает к действию, говоря: «жатвы много, а делателей мало» (Мф9:37). Тому же, кто прочтя нашу работу, поймет положение о предопределенности всего как повеление или разрешение пребывать в бездеятельном ожидании нисхождения на него благодати Духа Святаго, посоветуем употребить сие бездеятельное ожидание на обдумывание слов Апостола Павла: «Молим Бога, чтобы вы не делали никакого зла, не для того, чтобы нам показаться, чем должны быть; но чтобы вы делали добро, хотя бы мы казались и не тем, чем должны быть. Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину.» (2 Кор 13:7,8).

Здесь надо отметить, что тот, кто знает свое предопределение, никогда не станет фаталистом: «Мудрость разумного – знание пути своего.» (Прит 14:8), – к фатализму может быть склонен только тот, кто пути своего не знает, а раз не знает, то и не имеет права самого себя предопределять к фатализму.

Что же касается осуждения «закона кармы», то нет большей глупости, чем делать это на основании иных источников, чем индуистские и буддистские писания, и то, что мы позволили себе в части такого рода критики обращено лишь к тому, кто хотел бы быть одновременно и буддистом, и христианином.

Седьмой вывод есть необходимость осознания греховности мира: «весь мир лежит во зле» (1 Ин 5:19); «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей.» (1 Ин 2:15); «Дружба с миром, есть вражда против Бога. Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.» (Иак 4:4). Нельзя служить и Тому, Кто в нас, и тому, кто в мире: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую.» (1 Кор 10:21); «Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор 6:15); «никто не может служить двум господам.» (Мф 6:24). «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф 16:26). Сей вывод есть осознание необходимости уйти от этого мира, отвратиться от сотворенных человеком и поселенных им в мире ложных богов: «Какая совместность храма Божия с идолами?» (2Кор 6:16), осознание необходимости обращения от века сего, к веку грядущему, от Ваала к Господу, Сущему внутри человека. При этом понятно, что под уходом от мира нельзя понимать переселение в монастырь, в пустынь или на необитаемый остров. Конечно, кажется, что в таких местах легче обрести покой, но на самом деле внутренний мир можно сохранять и во внешней суете.

Попутно отметим, что жены, во все времена живущие в мире и не совершившие подобного обращения, но, совсем наоборот, углубившиеся в мир, повернувшиеся лицом к миру, и спиной к мужу, суть блудницы, прелюбодеицы, оставившие своих мужей – внутренних человеков в стремлении познать, соединиться, совокупиться, с вымышленными ими же самими идолами – ложными богами. И совсем не случайно вопрос Иакова: «Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога?» (Иак 4:4), – начат обращением: «Прелюбодеи и прелюбодеицы!» Эти рассуждения по сути возвращают нас к выводу, сделанному вторым, который теперь может быть переформулирован так: никакие физические объекты, будь то иконы, кресты, «святые мощи», реликвии или строения, а в равной мере «святые» места, какими бы церковными иерархами и даже «наместниками Божиими» они ни были освящены, не только не могут быть посредниками в общении с Богом, но являются обольстительными посредниками ложных богов – бесов.

Вывод о необходимости отвержения мира ради обращения к Богу блестяще сформулирован пророком Варухом, в особенности для тех, кто разумеет язык притчей: «Я снял с себя одежду мира и оделся вретищем моления моего; буду взывать к Вечному во дни мои. Дерзайте, дети, взывайте к Богу, и Он избавит вас от насилия от руки врагов... Какова была решимость ваша, чтоб удалиться от Бога, увеличьте ее в десять раз, чтоб обратиться и искать Его.» (Вар 4:20,21,28).

Итак, жена должна искать соединения со своим истинным мужем, дабы стать единой с ним не по плоти лишь, но в духе. Сие совершает жена, действуя в глубочайшем смирении с великим дерзновением. Зато наградой ей является то, что, силою беря Царствие Божие, употребляя усилие (Мф 11:12), дабы войти в чертог брачный, жена совершает чудо спасения мужа (Иер 31:22): «Счастлив муж доброй жены, и число дней его – сугубое. Если есть на языке ее приветливость и кротость, то муж ее выходит из рядов сынов человеческих.» (Сир 26:1; 36:25). Ибо Человек, будучи сотворен мужем и женой, не может вернуться к Богу иначе, как вместе с женою.

Момент непорочного соединения мужа и жены является временем, когда восстают ото сна и остальные жены. Наступает страшный суд: «внешних же судит Бог.» (1 Кор 5:13).

Восьмой вывод содержит (но мы не сказали: «раскрывает») тайну искупительной жертвы Христа, которая заключается в том, что Иисус, распявшись Сам, распял вместе с Собой на кресте мир; и, распяв Плоть Свою, Кровию Своею уничтожил во святом храме Божием – в человеке – завесу, преграду, отделявшую прежде «Святое» от «Святого святых», соделав из двух одно в смысле объединения мужа с Богом. Тем самым Он искупительной жертвою Своею изменил антропологическое строение человека, давая ему верою возможность вселить в сердце свое Христа как единого и единственного посредника между Богом и человеками. Ища соединиться с мужем, праведная жена по сути ищет соединиться со Христом и через Него с Богом. Христос становится таким образом некой символической дверью для человека отвне к Богу. И закрыта эта дверь на четыре замка, ключи к которым называются вера, надежда, познание и любовь, но любовь из сих четырех наиболее важна. Не имея любви, смешно и пытаться открыть дверь, но внутрь можно пролезть и «инде»[1], хотя делать этого не следует.

Обращаясь таким образом в сердце своем уже не к мужу, но ко Христу, жена становится истинно верной в том малом, о котором говорил Иисус: «Верный в малом, верен и во многом.» (Лк 16:10), и в своем плотском понимании закон заповедей, и без того не доведший ничего до совершенства, окончательно теряет силу, обращаясь в учение.

При всем том не будем забывать и второй половины Иисусовой мудрости: «Неверный в малом неверен и во многом», – сие означает, что можно быть монахом, схимником, отшельником, пустынником, постником, столпником, молчальником, скопцом, носить пудовые вериги и совершать много других подвигов, но неверность в сем малом... – да и надо ли верному в малом подобно живущему в мире держаться постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не делай»?! – ведь это только с виду напоминает мудрость.

Говоря об искупительной жертве Христа, нельзя не отметить, что символизируемая Иисусом дверь является истинным и уже в силу этого единственным путем, и любой другой путь к единению с Богом – путь беззакония: «кто не дверью входит в двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник.» (Ин 10:1). И такой разбойник, пролезший на брачный пир инде, будет немедленно обнаружен; конец его известен.

Девятый вывод, сделанный Оригеном Александрийским, и лишь напоминаемый нами, говорит о том, что все мужи в итоге спасаются: «Все... будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь.» (Иер 31:34); «Все сыновья твои будут научены Господом, и великий мир будет у сынов твоих.» (Ис 54:13); Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим 2:4), «У Него все живы.» (Лк 20:38). Сей итог являет собой результат апокатастасиса – восстановления всего при возвращении мужа в Отчий дом. Апокатастатическим итогом этого восстановления всего является то, что «Все в свое время признано будет хорошим» (Сир 39:41), «и ничего уже не будет проклятого.» (Отк 22:3).

Сказанное нами относится, как это ни было бы прискорбно для желающих обретения ради удовлетворения своих похотей вечной жизни гордецов, только лишь к мужам. Судьба же жен, уснувших каждая в свое время, не столь радужна, ибо жена от мужа и для мужа, в том ее назначение и смысл существования. Поэтому апокатастатический итог всеобщего спасения не имеет никакого отношения к женам, которым в свое время, точнее в момент соединения последней, попавшей внутрь брачного чертога, жены с мужем или Христом, предстоит воскреснуть, как бы проснуться, для проверки наличия масла в светильнике, что называется страшным судом.

При этом не требует особых комментариев судьба жен, не имеющих масла, ибо их конец – тьма внешняя, скрежет зубов и озеро огненное. В сем мы пришли к тому же, к чему пришло традиционное христианство. Для того же, чтобы сделать вывод в отношении праведных жен – подруг невесты жениха, нам придется вспомнить, что Тот, Кто являет собой Начало всего, Первый, Он же есть и Последний, Конец всего. В этом смысле совершенно бесполезно и глупо вести разговор о понятиях личности и индивидуума, ибо таковые термины оказываются абсолютно чуждыми как возможности бытия после Конца, так и предположению о продолжении жизни внутри Последнего, ибо в этом случае, то есть, когда внутри Него будет некая индивидуальность, не отвечающая Его универсальности, Последний перестает быть Единым.

Иными словами, худшая часть жен остается во тьме внешней с угасшими светильниками, те же, которые спасаются, должны быть чисты настолmrо, чтобы отвечать чистоте Бога, Того, с Кем они единятся в восстановлении. А для сего они должны‑таки потерять качества личности и индивидуальности, как те понимаются современным миром: «Кто хочет душу [жену, личность] свою сберечь, тот потеряет ее [во тьме внешней], а кто потеряет [очистит до Божественной чистоты] душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее (живущей в Боге].» (Мк 8:35, Лк 9:24).

Некоторые, в первую очередь несмысленные критики учения Оригена, понимают окончательное восстановление как всеобщее спасение в первую очередь всех душ. Столь же несмысленные апологеты Оригена будут после наших слов «жалеть» погибших как бы и не по своей вине жен. Последним мы могли бы задать такой вопрос: Будет ли им в той же степени жалко и своей по сути тленной плоти, которая рано или поздно истлеет и вместе со всем временным уничтожится окончательно? А ведь то, что они жалеют, – внешний человек – в равной с плотью мере тленен, ибо внешний человек тлеет (2 Кор 4:16). А «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления.» (1 Кор 15:50).

*

В тех словах, которые мы написали вместо предисловия ко всем нашим трудам, мы настойчиво проводили мысль о том, что мы и сами не почитаем хищением обличать, и жаждем обличений в свой адрес. В этом мы опираемся на библейскую мудрость: «Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых» (Ек 7:5); «Обличай мудрого, и он возлюбит тебя; дай мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание.» (Прит 9:8,9). Однако обличить нас довольно трудно, но можно осудить. Это не пугает нас прежде всего потому, что последователь учения Христа оскорбление должен воспринимать как похвалу, а унижение как превозношение. Именно поэтому мы не воспользовались предостережениями мудрых: «Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя. Поучающий кощунника наживет себе бесславие, и обличающий нечестивого – пятно себе.» (Прит 9:8,7). В особенности же потому, что читатель знаком теперь с символикой Библии, он поймет, почему происходит так, и что на самом деле означают слова: «Не любит распутный обличающих его, и к мудрым не пойдет.» (Прит 15:12).

Что же скажем мы в предвосхищении мыслей некоторых оппонентов, в особенности же тех, кто захочет представить написанное в этой книге как признак наступления последнего времени, когда злые обольстители придут, чтобы «прельстить, если возможно, и избранных» (Мф 24:24; Мк 13:22)? Что же скажем?

А мы повторим от себя этим «обличителям» слова Иисуса против фарисеев (Ин 8:43‑49,37; 1 Ин 4:5,6):

– Почему вы не понимаете речи моей? Потому, что вы не можете слышать слова моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорить свое, ибо он лжец и отец лжи. А как я истину говорю, то не верите мне. Кто из вас обличит меня в неправде? Если же я говорю истину, почему вы не верите мне? Кто от Бога, тот слушает слова Божий. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога.

– Не правду ли мы говорим о тебе, – скажут защитники фарисейско‑николаитского «христианства», – что ты не от Церкви и что бес в тебе?

– Во мне беса нет, – будет ответ, – но я чту Отца моего, а вы бесчестите меня. Вы от мира, потому и говорите по‑мирски, и мир слушает вас. Мы от Бога; знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. Потому слово мое не вмещается в вас.

Схватить каменья, чтобы побить нас наши оппоненты не смогут, но надеемся, что далее читать книгу нашу не станут. Посему дальнейшие слова направлять им бессмысленно.

Что же скажем мы тем, кто, возможно, будет ждать от нас нового послания? Мы повторим слова Павла как свои, а на это мы имеем право:

Мы не сильны против истины, но сильны за истину (2 Кор 13:8). И мы пишем вам не иное, как то, что вы читаете или разумеете, и что, как надеюсь, до конца уразумеете, так как вы отчасти и уразумели уже, что мы будем вашею похвалою, равно и вы нашею, в день Господа нашего Иисуса Христа (2 Кор 1:13,14). Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа, не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога (2 Кор 3:4,5).

Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа (Гал 1:11,12). Я не стал тогда советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам (Гал 1:16,17).

Бог дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит. Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей, – то не гораздо ли более должно быть славно служение духа? Ибо если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания. То прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего. Ибо если преходящее славно, тем более славно пребывающее. Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением, а не так как Моисей, который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего. Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Библии, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Писание, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода. Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа. Посему, имея по милости Божией такое служение, мы не унываем; но, отвергнув скрытые постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом (2 Кор 3:6‑4:2). Мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе (2 Кор 2:17) Неужели нам снова знакомиться с вами? Неужели нужны для вас, как для некоторых, одобрительные письма к вам или от вас (2 Кор 3:1)?

О несмысленные! кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос распятый? Сие только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа, или через наставления в вере? Так ли вы несмысленны, что начав духом, теперь оканчиваете плотью? Столь многое потерпели вы неужели без пользы? О, если бы только без пользы (Гал 3:1‑4)!

Вместите нас (2 Кор 7:2). Не потому, будто мы берем власть над верою вашей; но мы споспешествуем радости вашей: ибо верою вы тверды (2 Кор 1:24). Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал 1:6‑8).

Братия! говорю по человеческому: даже человеком утвержденного завещания никто не отменяет и не прибавляет к нему (Гал 3:15).

Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместимость храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я приму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель (2 Кор 6:14‑18).

Вы сами знаете о нашем входе к вам, что он был не бездейственный. Ибо в учении нашем нет ни заблуждения, ни нечистых побуждений, ни лукавства; но, как Бог удостоил нас того, чтобы вверить нам благовестие, так мы и говорим, угождая не человекам, а Богу, испытующему сердца наши. Ибо никогда не было у нас перед вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель! Не ищем славы человеческой ни от нас, ни от других. (1 Фес 2:1,3‑6). Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или другие люди; я и сам не сужу о себе. Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь (1 Кор 4:3,4). У людей ли я ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым (Гал 1:10).

Нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем (2 Кор 6:8‑10). На личность ли смотрите? Кто уверен в себе, что он Христов, тот сам по себе суди, что, как он Христов, так и мы Христовы. Ибо если бы я и более стал хвалиться нашею властью, которую Господь дал нам к созиданию, а не к расстройству вашему, то не остался бы в стыде. Ибо мы не смеем сопоставлять или сравнивать себя с теми, которые сами себя выставляют: они измеряют себя самими собою и сравнивают себя с собою неразумно. А мы не без меры хвалиться будем, но по мере удела, какой назначил нам Бог в такую меру, чтобы достигнуть и до вас. Ибо мы не напрягаем себя, как не достигшие до вас, потому что достигли и до вас благовествованием Христовым. Мы не без меры хвалимся, не чужими трудами, но надеемся, с возрастанием веры вашей, с избытком увеличить в вас удел наш, так чтобы и далее вас проповедывать Евангелие, а не хвалиться готовым в чужом уделе. Хвалящийся хвались о Господе. Ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь (2 Кор 10:7,8,12‑18). Ибо если я благовеетвую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовеетвую (1 Кор 9:16). Разве только хвалиться крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира (Гал 6:14). Итак, неужели я сделался врагом вашим, говоря вам истину (Гал 4:16)?

Не думаете ли еще, что мы оправдываемся перед вами? Мы говорим пред Богом, во Христе, и все это, возлюбленные, к вашему назиданию (2 Кор 12:19). Вместите нас. Мы никого не обидели, никому не повредили, ни от кого не искали корысти (2 Кор 7:2). Ибо если я огорчаю вас, то кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною (2 Кор 2:2)? Посему, если я опечалил вас посланием, не жалею, хотя и пожалел было; ибо вижу, что послание то опечалило вас, впрочем на время. Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2 Кор 7:8‑10).

Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого (2 Кор 4:3,4). О сем надлежало бы нам говорить много, но трудно истолковать, потому что вы сделались неспособны слушать. Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища. Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла. Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога (Евр 5:11‑6:1). Ибо невозможно – однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему (Евр 6:4‑6). За Сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду (2 Фес 2:11,12).

Впрочем о вас, возлюбленные, мы надеемся, что вы в лучшем состоянии и держитесь спасения, хотя и говорим так. Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым. Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца; дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования (Евр 6:9‑12). Итак мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса, потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа. Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам (2 Кор 4:5‑7). Имея тот же дух веры, как написано: я веровал и потому говорил, и мы веруем, потому и говорим (2 Кор 4:13).

Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и

любовь Бога Отца, и

общение Святаго Духа со всеми вами.

Аминь (2 Кор 13:13).