Пантеон богов. Украинский Олимп. Структура украинского пандемониума

В украинской мифологии пантеон достаточно разнообразен, хотя и не представляет целостной системы, как, скажем, древнегреческий или древнеримский. Причин этому несколько. Во-первых, он сосредоточивался на обслуживании верхушки общества, не имея глубинной народной основы, во-вторых, не успев создать разветвленную систему, он вынужден был трансформироваться при интенсивном распространении христианства. Главная же причина заключается в том, что мифологии противостояла демонология, которая составляла естество украинов-русов. Отсюда мифология имела определенную демонологических окраску, поскольку те природные или космические силы, которые олицетворялись теми или иными богами, воспринимались как отдельные явления, хотя и наделенные божественными свойствами.

Владение небесными стихиями определяло приоритет божеств. Главный бог - это тот, кто правит всем небом – Сварог; все же остальные, которые руководят отдельной небесной стихией, - дети Сварога, тот, кто правит солнцем и олицетворяет свет, - первый среди них - Даждьбог.

Славянский пантеон, известный под названием «Владимировских богов», зарождался в ситуации политического объединения племен Руси, естественно, олицетворял ее сущность. Отсюда и приоритет на славянском Олимпе начинает отдаваться богам - покровителям войска. Однако такая трансформация произошла несколько позже, по мере укрепления единой княжеской власти, до этого просматривалась так называемая «специализация» божеств - обожествление отдельных небесных стихий. С разветвлением хозяйственных занятий людей наличие единого божества уже не устраивала отдельные корпоративно-хозяйственные объединения. Поэтому единственный культ природы начал распадаться на разрозненные специфические культы. Они посвящались, как правило, отдельным природным силам, которых было немало.

В украинском Олимпе выделяются главные боги, а также божества второстепенные. Среди главных: Стрибог, Даждьбог, Велес, Хорс, Перун, а среди менее значительных – Дива, Обида, Желя, Троян, Лада, Купало, Посвист. Боги олицетворяли важнейшие природные стихии - небо, солнце, ветер, дождь, огонь, а также приоритетные виды хозяйственной деятельности - животноводство, ремесленничество, а из числа ремесел – прежде всего гончарство.

Из пяти главных богов постепенно начал выделяться Перун. Достаточную значимость он приобрел еще до Владимира, потому упоминается почти во всех исторических документах X в. Тогда он выступал как бог неба, грома и молнии, то есть как грозный владыка, наводящая страх. С принятием христианства эту функцию приняли другие боги-громовики. Главная функция Перуна - будить громом и молниями землю и оплодотворять ее дождями.

Окончательная определенность иерархии богов состоялась при князе Владимире Великом. Выставленные им в Киеве на холме идолы богов были расположены в следующем порядке: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл, Макошь; именно они и составляли так называемый «киевский Олимп». Перун занимал в нем первое место - и как бог неба, и как покровитель войска, и как бог-громовик. Богом солнца считался Даждьбог, ту же функцию выполнял и Хорс. Важное место в «киевском Олимпе» занимали Стрибог - бог дождя - и Макошь - богиня ткачества и покровительница рожениц.

Близкий по значению к богам «киевского Олимпа» и Велес (Волос). Он не был представлен в пантеоне Владимира, однако еще до его княжения идол Велеса стоял на киевском Подоле. И это не случайно, поскольку Велес олицетворял благополучие, богатство и выступал покровителем торговли, которая концентрировалась именно в этом районе. Среди славянства Велес известен и как «бог скота» - защитник скота и пастухов. Его образ нередко рисовали с лошадьми и скотом, его именем освящали скот, впервые по весне отправляя на пастбище, на его иконы молились, когда скот болел. И все же функции Велеса не ограничивались лишь защитой животных. Название «скотий бог», которая прилагалась к нему, имела более широкое значение, ведь слово «скот» в древнеславянском языке означало «богатство», а в основе имени «Велес» лежало понятие ВАСУ, то есть «добро», «сокровище»; позже оно стало означать и«государство»,«земля». Словом, это тот, кто держит землю, наделяет каждого богатством и отвечает за благосостояние людей. Образ Велеса чрезвычайно символический для украинской мифологии, поскольку раскрывает главную идею ментальности - достижение благосостояния за земли, с помощью работы на земле.

Космически земная связь как основа миропорядка рельефно проявлялась также через символику рождения в широком смысле этого слова: зарождения всего живого, возникновение любви, появление нового человека с ее микромиром. В этом плане извечный украинский принцип самодостаточности человека олицетворяли Леля и Лада - божества любви, весны, счастья и верного супружества, одновременно выступая символом гармонии Земли и Космоса.

В древние времена формула такой гармонии имела более конкретные очертания, воплощаясь в образах мифических животных: коровы и быка, которые образовывали первичную супружескую пару. Бык - это отец и небо, корова - мать и земля, дождь, ее поливает, - семья, из которого рождается все живое. К охранникам любви, семейного счастья причастны и Купало (бог согласия и любви, а также плодовитости), Род и Рожаницы (боги человеческой судьбы), Суд (образ неизменного порядка и судьбы человеческой), в определенной степени Мара (богиня весны и волшебства, а по позднейшим представлениям - богиня смерти).

Итак, пантеон древнеславянских языческих богов достаточно разнообразен, но стал мощной духовной основой жизненного порядка и равновесия между земным и космическим.

Как уже отмечалось, по сравнению с мифологией украинская демонология представляла собой более развитую сферу духовной культуры. В основе ее лежит идея одухотворения всего окружающего мира, восприятие природы как живого организма, наполненного различными духами. Ключевым в демонологии есть понятие «демон» (дух) - сверхъестественная сила, которой, наделены самые разнообразные природные явления, вещи, также люди. Окружающий человека мир не имеет сверхъестественных свойств - таким его сделала человеческая фантазия. Люди искренне верили в существование одухотворенного мира, включая в его сферу такие сугубо жизненные начала, как добро и зло. С принятием христианства большинство демонических образов были объявлены нечистью, а обряды и ритуалы – бесовскими.

Украинский Пандемониум (место сборища злых духов) структурно распадается на несколько видов: демоны семейного очага (домовые); демоны природы (водяные, болотные, лешие, русалки) человеческие химеры (упыри, вурдалаки, колдуны, ведьмы, черти), призраки (нищета, блуд, тоска, черт и др.).

Одним из древнейших демонических образов у многих народов есть домовой. Это отнюдь не злой старичок, а настоящий домашний бог, хранитель домашнего очага и семейных святынь. Он придирчиво следил за соблюдением семейных ритуалов, почитанием умерших и был, собственно, посредником между домочадцами и их предками. На причастность домового к культу предков указывает и место его пребывания - под порогом (там, где, размещались предки) или под печью - главной святыней дома.

Вторыми по значениям демонами чрезвычайно разнообразные идолы природы. Существует легенда об их происхождении: Бог, рассердившись на ангелов, выгнал их с небес; попавшие на землю, одни из них попали в лес и стали лесовиками, другие - в болото и стали болотниками и т. д. Эта легенда лишний раз подтверждает, что человеческой фантазии нет границ - она способна одухотворить абсолютно все, что человека окружает. Духи природы, несмотря на их многочисленность, составляют единую демонологическую систему, отличную от других тем, что основывается не столько на культовых началах, сколько на легендах и преданиях.

Такой же немного забавной фигурой украинская демонология создала и черта. Он считается олицетворением всей нечистой силы, хотя относится к ее низшему разряду. Столетиями образ черта трансформировался, как и его функции. Сначала он назывался чертом, кудесником, позже - волшебником, демоном, в христианские времена - дьяволом, сатаной и наконец чертом. Таким же разнообразием отличаются отдельные его свойства: черт - это и враг, потому нашептывает человеку злые мысли; злой, ведь делает злые дела; пекельник, поскольку является хозяином ада; перелесник, потому что подводит людей на прелюбодеяние; куцый - ведь имеет куцый хвост, а еще он - лукавый, нечистый. Согласно многоликим есть и образ беса. Чаще всего он появляется в человеческом облике, но с козлиными или собачьими ногами, с рожками на лбу и козлиной бородкой. Любит он и перевоплощаться в черного пса, свинью или козла. Обычные места его нахождения - перекресток дорог, болота, сорняки или кусты бузины, пустые дома и т.д. - вообще непригодны для проживания людей места. Вблизи них традиционно располагали мельницы, кузницы, гончарные мастерские (мельники, кузнецы и гончары считались связанными с нечистой силой).

Чтобы избавиться вредного влияния всевозможной нечисти или предусмотреть свою судьбу, люди обращались к чародеям - существам, которые не относятся к нечистой силе, но пользуются ее помощью. Это - ведьмы, волшебники, колдуны, «дикая баба» и др. Все они обладают сверхъестественными свойствами, но не всегда используют их для блага людей, поскольку нередко заключают сделки с нечистой силой и вместе делают людям всякие пакости: посылают болезни, неурожаи или неудачи в любви

Устранением всех этих зол занимались знахари (Ведуны), которые делились на травников, костоправов, кровопускателей, повитух, - люди, хорошо знакомые с народными методами лечения, а также с заговорами и заклинаниями. Нередко между ними и колдунами устраивались соревнования: колдуны пытались побольше наделать пакостей, Ведун - поскорее ликвидировать их.