Слои народного мировоззрения. Дуализм мировоззренческих представлений

В основе духовности любого народа лежат мировоззренческие представления, которые, в частности, проявляются через систему верований и поверий. Народное мировоззрение украинцев имеет три основных исторических слоя: демонологический, мифологический и христианский. Первый - более глубинный, присущий древнейшим временам, когда люди персонифицировали как чрезвычайные природные явления, так и конкретные предметы окружающего мира, видя в них демонов. Второй слой зарождался с появлением властных общественных структур, которые требовали надлежащего освящения. В основе этого слоя лежало обожествление природных, преимущественно небесных стихий, олицетворенных в образах богов. Система представлений о богах - мифология - уже воспроизводит их определенную иерархичность, выделяя главных богов и богов второстепенных. Христианская религия абсолютизировала эту иерархичность, вместе с тем пытаясь если не разрушить старую мировоззренческую систему, то максимально приспособить ее к своим потребностям. Результатом такого противоборства идей стал религиозный дуализм (двоеверия), который ощущается и поныне. Исповедуя ту или иную христианскую веру, мы, как правило, остаемся язычниками, ибо в основе современных верований лежит мощный слой архаичных демонологических представлений.

Вся мифология и мифология украинцев (за исключением этнорегиональних нюансов) - преимущественно славянская: и за персонажами богов, и по структуре бесов и по природе космогонических представлений, и по характеру связей между верованиями, поверьями и типом хозяйства.

Начало формирования протославянского компонента представлений наших предков относится к XVII-XVI вв. до н. э. Тогда протославянская культура охватывала широкий круг этносов, включая не только восточных, но и западных славян.

Древнейшие, дохристианские представления людей, как правило, были связаны с насущными хозяйственными интересами и основывались на вере в особую силу тех или иных явлений природы, а в некоторых случаях и на вере в их сверхъестественные качества. Через веру, путем выполнения магических действий человек пытался повлиять на достижение поставленной цели: защитить урожай, вылечить больного или обеспечить покой домашнего очага. Словом, человек здесь выступала преимущественно активным началом, а не только жертвой сил природы. Еще большая активность человека проявлялась там, где она могла опираться на собственный опыт: эта активность реализовалась через систему примет, предсказаний и предположений - всего того, что получило название поверий.

Относительно традиций, обычаев, обрядов и ритуалов, то они в своей первооснове принадлежали к религиозно-магических явлений, поскольку люди верили, что с их помощью можно достичь желаемого результата, скажем, обеспечить плодородие (через выполнение обряда «куст»), избавиться нечистой силы (обряды «вождения русалки», «сожжение Масленицы»), сохранить урожай («Спасова борода»). Со временем обрядность теряет религиозно-магическую направленность, сохранив лишь определенную связь с религиозно-магическими представлениями. Обрядовые действия все больше приобретают развлекательного характера, хотя по традиции имеют определенные магические свойства.

Распространение христианства приводило к расслоению сущности сверхъестественного - более фантастического в христианстве и более рационального в демонологии. Утверждение дуализма стало результатом борьбы различных религиозных систем, в частности языческой и христианской. При этом христианская религия всячески опровергала языческие представления и верования, объявив их «дьявольскими», а христианский мир - священным.

Борьба идей не была, однако, однозначной и одномоментной, поскольку древние верования и поверья составляли не только широкую сферу ритуализации жизнедеятельности людей, но и основу их самосознания. Именно поэтому наиболее живучей оказалась демонология - представление о духах, колдунах, ведьмах, «божьих людях», водяных и т.д., отдельные компоненты которой сохранились до сих пор.

Мифология (верования в главных богов) дохристианского мира оказалась менее устойчивой. В народном сознании сохранились лишь размытые представления о некогда главных богах днепровских славян: Перуне, Даждьбоге, Стрибоге, Хорсе, Велесе. Исследователи объясняют этот феномен по-разному. Одни (Е. Аничков) связывают быстрое исчезновение «Владимировых богов» с тем, что они были объектами официального культа и не вплетались в канву народных верований. Б.Рыбаков доказывал, что именно при Владимире дружинный бог Перун получил статус верховного бога. Другие исследователи, в частности С. Токарев, считали, что древние боги восточных славян, в том числе днепровских, не исчезли, а слились с образами христианского пантеона, продолжая жить под другими, уже христианскими, именами.

Последняя позиция наиболее фундаментальная. Много языческих славянских богов пришли к христианскому пантеона под другими именами, сохранив при этом все свои основные функции: бог-громовик Перун со всеми своими атрибутами выступил под именем Ильи-пророка, «скотий бог» Волос (Велес) приобрел несколько образов: святого Власия - покровителя скота, св. Николая Мирликийского («Угодника) - защитника плодородия; Егорий-покровитель диких животных, людей и земных плодов - напоминает своими функциями св. Юрия. В христианском пантеоне есть и другие святые, которые «переняли» функции древнейших славянских богов: Флор и Лавр - защитники лошадей, Зосима и Савватий - покровители пасечников, Николай Угодник - защитник земледельцев и рыболовов («Николай Мокрый») и покровитель торговцев.

Трансформация божеств, как и мифологических народных представлений, не была внезапной, она явила собой процесс постепенный и наследственный. Ведь и сейчас некоторые традиции и обряды хранят следы культа древних народных верований: обычай оставлять при стрижке овец жгутик шерсти («для богини Мокуши»), приносить в церковь в день Ильи колосья ржи и зеленый горох («чтобы Перун не сжег»). Среди украинских гуцулов и сейчас празднуется культ Перуна (Громовые праздники) и т.д.

Элементы новых мифологических представлений формировались еще до официального принятия и утверждения христианства. По мнению С. Токарева, некоторые элементы дуализма, скажем, представление о добром и плохом началах, имели место еще в недрах язычества. Эти элементы были присущи и многим другим явлениям, в том числе таким важным в системе верований, как представления о душе и теле. Согласно мировоззрению многих народов, человек имел как минимум две души: одна из них олицетворяла жизни, вторая - личность. Последняя была духовной субстанцией и оставалась после смерти человека, первая же умирал вместе с ней.

Можно предположить, что в среде восточных славян различали несколько субстанций человека, в том числе телесную и духовную. По телесной субстанции, у исследователей нет особых разногласий, но по поводу духовной ведутся определенные дискуссии, что является результатом неоднозначного понимания сущности души самими нашими предками. Так, П. Иванов различал три души: та, что со смертью человека возвращалась к своему первоисточнику (Дереву, Космосу); та, которая оставалась с телом, и, наконец, «дух», который становился покровителем потомков. Наша современница Н. Велецкая различает только две духовные субстанци и: «душу» как часть мирового первоисточники и «дух» - энергию живого человека.

Большинство исследователей придерживаются все же мысли о том, что духовная субстанция проявляла себя в трех ипостасях и различают следующие из них: человек как жизнь, как действующее сущность; человек как социальное существо, которое отождествляется с именем или внешним образом; человек как органическая сила, отождествляется с незримым «духом», «дыханием».

Трёхсубстанционность души проявляется, в частности, в трех основных обрядовых действиях: погребении, инициации и крещении. Наиболее рельефно она проявляется в погребальном обряде, где полностью сохраняется трехчленная структура, но она также присутствует и в обряде инициации (в христианском мире – крещение). В сказочных сюжетах - это мотив воскресения, который тоже воспроизводит стадиальность духовных субстанций, но в обратном направлении: сначала мертвая вода возвращает человеку жизненные функции, потом живая - человеческий образ и имя.

«Реальные» же верования предполагали стадиальность субстанций человека только в одном направлении - от телесного через душу к духу. Человек, как доказывал, изучая народные представления В. Гнатюк, продолжал жить в двух субстанциях: в виде души и в виде духа. Вот почему неестественным считалось возвращение умершего в мир живых, которое, по народным представлениям, было возможным. Тем более что физическая смерть, по поверью, еще не означала исчезновения человека. В мире живых человек - лишь гость, «своей» он становилась на «том свете». В районах, где особенно устойчивыми оставались языческие представления, например, на Гуцульщине и Бойковщине, существовал целый институт посредников - так называемые непростые (гадатели, колдуны), которые поддерживали регулярные отношения между живыми и душами умерших, между обычными людьми и земными богами - демонами.

Когда душа после смерти человека спокойно покидала тело, она заботились о живых, помогая им советами, а в особые дни, в частности поминальные, прилетали к живым и угощались. Когда же душа не могла покинуть тело (а это могло быть результатом неестественной смерти или смерти некрещеных, колдунов), то к живым уже не дух прилетал, а возвращался сам мертвец.

Поэтому становится понятным разное отношение людей к покойнику и его души. В целом к мертвецам относились с определенной долей страха, хотя и считали смерть естественным явлением. Куда больше боялись души умершего, и уж совсем панический ужас вызывало тело нечистого (заломного, заложного мертвеца), а иногда и его душа. Боязнь тела умершего принадлежит к древнейшим примитивным поверьям, согласно которым мертвецы имели свойство покидать гроб и вредить людям. Христианизированные же поверье признавали существование в «нечистых» души, обреченной беспризорно бродить, поскольку ее телесная субстанция не принималась землей.

Наибольший ужас у людей вызвали упыри - особенно распространен в украинской демонологии образ мертвеца, который якобы выходил из гроба и пил кровь живых. Этот образ имеет общеславянскую основу, встречаясь в поверьях многих народов. Правда, этот широко распространенный в раннем средневековье демон постепенно теряет свою выразительность; только в украинской демонологии он остался главным представителем нечистых сил. Не случайно упыри наиболее полно описаны именно украинскими этнографами и писателями: И. Франко, В. Гнатюком, В. Шухевичем, А. Онищуком, В. Милорадовичем, М. Сумцовым, Б. Гринченко и другими. Однако в их суждениях о природе, функции и действия этих существ не было единодушия. Это можно объяснить тем, что исследователи шли, как правило, от конкретики - той информации, которую они непосредственно получали от людей, а те, конечно, рассказывали только о том, что было характерно для их местности.

Для обеспечения защиты от упырей, «заложных» мертвецов существовала целая система действий, связанных прежде со способами их захоронения. Нечистых прятали или на отдельном кладбище, или чаще всего за пределами полей, перекрестке дорог, на пустырях, болотах или в оврагах. По свидетельству Д. Зеленина, их даже не засыпали землей, а забросали мусором или закладывали камнями (отсюда и название «заложни» или «заложные»). Более жесткую систему оберегов применяли относительно упырей: когда узнавали, что похоронен - упырь, его выкапывали из могилы и пробивали грудь осиновым колом или зубцами от бороны.

Приведенная система оберегов против нечистых мертвецов свидетельствует о явно архаичном, дохристианском характере народных поверий, связанных с представлением о душе, смерти и потустороннем мире. Последнее сказывалось на трансформации и основных понятий народной мифологии и демонологии: о сущности души, соотношении души и тела, способов бытия в потустороннем мире. В свою очередь христианское учение проходило сложный путь становления, с одной стороны, вбирая устоявшиеся конструкции системы народных верований, а с другой - создавая собственные теоретические устои. Примером этого может быть понимание души.

В отличие от народных представлений душа по христианской трактовке составляет такую духовную субстанцию, которая противопоставляется телу. На разных этапах осмысления она понималась и как образ Божий (Иоанн), и как дыхание Божие (Антоний Великий), и как образ и дыхание Великого Бога (Григорий Богослов) и т.д.

Христианское учение отдавало приоритет Богу, только он один решал судьбу умирающего человека: принимать ее к себе или нет. Согласно же народным верованиям, живые люди сами могли вмешиваться в этот процесс, всячески облегчая его разнообразными магическими приемами.

Значительные расхождения между народными и христианскими верованиями проявлялись и в вопросе об идее души и духа. Трактуя душу как духовную субстанцию, богословы противопоставляли ее телу, которое после смерти погибало; жизненная субстанция человека переносилась в душу, продолжая существовать в такой форме. Согласно же народными верованиями, существование человека продолжалось в форме как души, так и духа. Одновременно дух мог при определенных условиях перевоплощаться в телесную субстанцию и перемещаться в пространстве.

Итак, живые люди могли общаться с духом умерших, вызывая их во время рождественских и русальных гаданий, во время поминок или встретив их в образе кукушки, аисты, совы, горлиц или лягушки. Возможны были встречи и с душами «заложных» мертвецов, бродивших или в виде обычного человека, или перевоплотившихся в образ некой нечистой силы: лешего, водяного, русалки и т.д.

Наибольшего совершенства в украинской демонологии приобрели поверья, связанные с Мавками (русалками), которых, пожалуй, можно считать этническими символами национальной демонологии. Именно в Украине этот образ был воспет в литературных произведениях, прежде всего в «Лесной песне» Леси Украинки. Созданная ею Мавка есть, конечно, художественный образ; ученые же различают несколько разновидностей русалок, созданных фантазией людей. Как правило, русалок представляли в виде молодых красивых женщин, живущих в воде, в лесу или в поле, любящих щекотать прохожих. Существовал отдельный тип русалок, связанный с «заложным» покойником - молодая утопленница или некрещеное дитя. Подтверждением этого могут быть особенно распространенные среди украинцев русальные обряды, происходившие в форме поминок некрещеных и мертворожденных, а также молодых утопленниц.

Можно утверждать, что в целом для народных верований, поверий и представлений характерны определенные философские обобщения, основанные не только на обожествлении сил природы, но и на многовековом опыте. Вместе с тем этот опыт нередко воспринимался народным сознанием гипертрофировано, с большой долей фантазии и иррационализма.