Глава I

1. Festugière, I, pp. 67 ff.

2. Cicero, De natura deorum, III, 22 [пер. М.И. Рижского, в: Цицерон. Философские трактаты. М., 1985. С. 185].

3. C.H., I, р. V (предисловие А.Д. Нока); Festugière, Ш, р.1.

4. Как пишет Блумфилд, «по вопросу о египетских элементах в герметиз-ме наука кидалась из одной крайности в другую» (см. M.W. Bloomfield, The Seven Deadly Sins. Michigan, 1952, p. 342 и приведенную там библиографию). Фестюжьер не признает почти никаких египетских влияний на герметические тексты и сосредотачивается исключительно на влияниях греческих. Осторожное резюме Блумфилда (op. cit., p. 46) звучит так: «Эти тексты созданы главным образом египетскими неоплатониками, находившимися под сильным влиянием стоицизма, иудаизма, персидской теологии, возможно, собственно, египетских верований и, разумеется, Платона, прежде всего — «Тимея». Они, видимо, и служили священным писанием египетской мистериальной религии, в основных чертах восходящей ко второму веку до н.э.» Теорию мистериального культа критикует Фестюжьер (Festugière, I, pp. 81 ff.).

5. Согласно Ноку и Фестюжьеру, см. С.Н., loc. cit.; Festugière, I, pp. 85 ff.

6. Неверная атрибуция восходит к IX в.; см. CIL, II, p. 259; о коптском переводе см. ниже, гл. 21, прим. 127.

7. Неизвестно, когда Герметический свод был сведен воедино, но уже в XI в. в этом виде его знал Пселл; см. С.Н., I, pp. XLVII—L (предисловие Нока).

8. Festugière, I, pp. 1 ff.

9. Ibid.,1, pp. 14 ff.

10. Ibid., I, pp. 19 ff.

11. Ibid., I, pp. 46 ff.

12. CK, II, p. 328.

13 Lactantius, Divinae Institutionen, I, vi; английский перевод У. Флетчера в: The Works of Lactantius. Edinburgh, 1871,1, p. 15.

14 О цитатах из герметических текстов у Лактанция см. С.Н., I, p. xxxviii; pp. 259, 276-277.

15 Lactantius, De ira Dei; перевод Флетчера, II, p. 23.

16 Lactantius, Dio. Inst., IV, vi; перевод Флетчера, I, p. 220. Лактанций цитирует «Асклепия», 8 [С.H., II, p. 304).

17 См. С.Н., II, pp. 276-277.

18 См. ниже, с. 26.

19 Lactantius, Div. Inst., IV, xi; перевод Флетчера, I, p. 226.

20 Lactantius, Dio Inst., I, vi; IV, vi; VIII, xviii: перевод Флетчера, I, p. 14— 19; 220—222; 468—469. Древность самих Сивиллиных оракулов не более подлинна, чем древность герметических текстов. Подложные «прорицания Сивилл» еврейского происхождения появились в трудноопределимое время и позже подверглись христианской обработке. Трудно решить, что именно в Сивилинных оракулах восходит к еврейским источникам, а что — к христианским. См. M.J. Lagrange, Le judaïsme avant Jésus-Christ, Paris, 1931, pp. 505—511; A. Puech, Histoire de la littérature grecque chrétienne. Paris, 1928, II, pp. 603—615; и примечание G. Bardy в: Oeuvres de Saint-Augustin, Desdée de Brouwer, vol. 36, 1960, pp. 755—759.

21 Lactantius, Div. Inst., II, xv.

22 Augustinus, De civilate Dei, VIII, xxiii-xxvi [«О граде Божием» цитируется по изданию: Библиотека творений св. отцев и учителей Церкви западных, издаваемая при Киевской Духовной Академии. Книга 10. Творения блаженного Августина Епископа Иппонийского, часть 3. Киев, 1906 (=Брюссель, 1974)]. Августин цитирует «Асклепия», 23, 24, 37; см. С.Н., II, pp. 325 ff.

23 С.Н., II, р. 259.

24 De civ. Dei, VIII, xiii-xxii.

25 Это название английского перевода, сделанного Уильямом Адлингтоном в XVI в.

26 De civ. Dei, VIII, xxiii. Цитируется по английскому переводу Джона Хили [John Healey]. Цитата из Рим. I, xxi.

27 Исайя, XIX, i.

28 См. ниже, с. 1596 161-162.

29 De civ. Dei, XVIII, xxxix; перевод Дж. Хили.

30 См. Testimonia [Свидетельства], собранные в: Scott, vol. I.

31 Clem. Alex., Stremata, VI, iv, xxxv-xxxviii. Cp. Festugière, I. pp. 75 ff.

32 Климент не упоминает герметических текстов, из чего Скотт (I, pp. 87— 90) заключает, что либо он их не знал, либо знал, что они не такие уж древние.

33 Рукопись, по которой переводил Фичино, находится в Библиотеке св. Лаврентия (Laurenüanus, LXXI 33(А)) См. Kristeller, Studies, p. 223; одиннадцатая глава этой книги в отредактированной форме воспроизводит статью, которую Кристеллер опубликовал в 1938 году и которая была пионерским исследованием сделанного Фичино перевода Герметического свода. Все исследователи ренессансного герметизма очень многим обязаны этой работе Кристеллера.

34 Посвящение Лоренцо Медичи при составленных Фичино конспекте Плотина и комментариях к нему; Ficino, p. 1537.

35 «Mercurium paucis mensibus ео (Козимо) uiuente peregi. Platonem tune etiam sum aggressus» [«Меркурия я закончил за несколько месяцев при его (Козимо) жизни. Затем уже приступил к Платону»]; Ficino, loc. cit. Ср. Kristeller, Studies, p. 223; A. Marcel, Marsile Ficin. Paris, 1958, p. 255 ff.

36 Чтобы стал понятен этот энтузиазм, требуется история средневекового и ренессансного (до Фичино) герметизма. Замечания о влиянии «Аск-лепия» в средние века см. в: С.Н., II, pp. 267-275. Интерес к герметиз-му (основанный главным образом на «Асклепии» и псевдогерметической «Книге Гермеса Меркурия Тройственного о шести Первоначалах» («Liber Hermetis Mercurii Triplicis de VI rerum principiis») — одна из примет Возрождения XII в. О влиянии этих сочинений на Гуго Сен-Викторского см. Didascalicon, transi, byj. Taylor. Columbia, 1961, pp. 19 ff. и примечания. В средние века, конечно, были известны многие магические, алхимические и астрологические тексты, циркулировавшие под именем Гермеса, см. ниже, с. 49.

37 Предисловие Фичино к «Поймандру» (Ficino, р. 1836).

38 Это объяснение эпитета «Триждывеличайший» придумано в средние века; см. ниже, с. 49.

39 Ficino, loc. cit.

40 В «Платоновской теологии» («Theologia Platonica») Фичино приводит такую генеалогию: (1) Зороастр, (2) Меркурий Трисмегист, (3) Орфей, (4) Аглаофем, (5) Пифагор, (6) Платон (Ficino, р. 386). В предисловии к комментарию на Плотина Фичино говорит, что божественная теология началась одновременно у персов с Зороастра и у египтян с Меркурия; затем перешла к Орфею, Аглаофему, Пифагору, Платону (ibid., р. 1537).

Это отнесение Зороастра и Гермеса к одному времени позволяет согласовать генеалогию Фичино с генеалогией Гемиста Плифона, для которого древнейший источник мудрости — Зороастр, а затем идут хотя и иные, чем у Фичино, посредники, но, как и у него, ведущие в итоге к

Пифагору и Платону. См. отрывки из комментария Плифона на «Законы» Платона и из его ответа Схоларию в: F. Masai, Plethon et le platonisme de Mistra, Paris, 1956, pp. 136, 138.

Ценное исследование генеалогий мудрости у Фичино — D.P. Walker, «The Prisca neologia in France»,/ W.C.I., 1954 (XVII), pp. 204-259.

41 Vita di Ficino [Жизнь Фичино], опубликованная по рукописи и датируемая ок. 1591 г. в: Marcel, op.cit., p. 716.

42 В трактате о христианской религии (De Christ, rei, XXV) Фичино помещает Гермеса рядом с Сивиллами — поскольку он тоже возвещал пришествие Христа (Ficino, р. 29).

43 Scott, I, р. 31. Конец XVI в. - слишком ранняя дата для конца этой иллюзии; см. ниже, глава XXI.

44 Kristeller, Studies, pp. 223 ff; Suppl. Fic., I, pp. LVII-LVIII, CXXIX-CXXXI.

45 Scott, I, pp. 31 ff., и см. ниже, с. 160, 167,169.

46 Плифон твердо верил в глубочайшую древность этих оракулов (Masai, op. cit., pp. 136, 137, 375 etc), которые он считал тем источником зороаст-рийской мудрости, поток откуда достиг в конце концов Платона. То есть перед нами точная аналогия отношению Фичино к герметическим текстам. Фичино было тем легче смешать воды этих двух первоисточников, что они действительно возникли в одно время и в схожей атмосфере. О герметических текстах Нок говорит: «Как и в «Халдейских оракулах», сочинении эпохи Марка Аврелия, в них обнаруживается стиль мышления или, точнее, — стиль обращения с мыслью, аналогичный какой-то магической процедуре...» (С.Н., I, р. VII).

«Халдейские оракулы» были изданы Кроллем: W. Kroll, De oraculis chaldaicis in Breslauer Philolog. Abhandl, VII (1894), pp. 1-76.

47 Об орфизме в эпоху Ренессанса см. D.P. Walker, «Orpheus the Theologian and the Renaissance Platonists», J.W.C.I., 1953 (XVI), pp. 100-120.