Привычка судить

«Я поделюсь с вами, мой друг, большим секретом, – писал знаменитый экзистенциалист Альбер Камю. – Не ждите Страшного суда, он совершается каждый день».

Привычка судить и оценивать проявляется всякий раз, когда мы имеем дело с другим человеком – не важно, друг это или враг. Мы судим убеждения людей, то, как они говорят, как выглядят, как себя ведут и как смеются. Мы даем оценку их политической партии, одежде, цвету волос, росту и весу (потому что они, конечно, растолстеют, если будут так есть). Они слишком большие умники, слишком красивы, чтобы иметь мозги, слишком некрасивы, чтобы у них могло быть столько свиданий, кажутся слишком хорошими и поэтому, конечно, врут. Мы даже с собой не добры.

Посчитайте, сколько злых, оценочных замечаний вы сделали себе за сегодняшний день. А теперь подумайте, стали бы вы так разговаривать со своими детьми или с любимым человеком?

А если бы ваш друг так с вами говорил, хотя бы половину того времени? Не важно, насколько строго мы втайне судим других, это не сравнится с жестокостью, которую мы проявляем к себе.

Когда мы говорим, что не судить невозможно, мы путаем суждение и постижение. «Безоценочное наблюдение есть высшая форма разума», – говорит индийский ученый и мудрец Дж. Кришнамурти. Я могу заключить, что художники – совершенно особое племя, но для того, чтобы разорвать с ними дружеские отношения, я должен их судить и осудить. Постигая, я узнаю качества человека. Суждение – это решение принять или отвергнуть человека на основании того, что мы о нем узнали. Проблема в том, что, словами матери Терезы, «когда вы судите людей, у вас не остается времени на то, чтобы их любить».

Мир вокруг нас бесконечно многообразен, но любить многообразие сложно. Принимать других вместе с тем, что делает их уникальными, несмотря на то, что отличает их от нас. Наши прошлые раны напоминают о себе каждый день, когда мы сравниваем себя с другими людьми и видим, что нам не хватает и того, и этого. Что еще важнее, мы с детства усвоили, что в жизни мало сочувствия, и все, какое есть, должно быть направлено на страдания других людей, а не наши собственные.

Мы боимся эгоизма, как чумы, и в результате относимся к себе как скорые на расправу судьи на Диком Западе. Мы спрашиваем себя: «Ты это делал – или нет?» «Повесить его!» (См. второй раздел, где подробно описывается разница между заботой о себе и эгоизмом.)

То, что мы не принимаем в себе, мы замечаем и презираем в других – причем часто просто приписываем это человеку.

Если я рос в семье алкоголиков и должен был отказывать себе в своих желаниях, я могу считать тех, кто думает, что иметь то, что хочешь, это норма, – страшными эгоистами. Такие люди, думают только о себе. Почему бы им не повзрослеть и не подумать для разнообразия о других людях?!

Подобным же образом, если я постоянно чувствовал себя виноватым, потому что моя чувствительная мать очень расстраивалась, когда я выражал свой гнев, я могу думать, что большинство людей (как плохая сторона моего «Я») агрессивны. Как напоминает еврейский Талмуд: «Мы видим все не таким, какое оно есть. Мы видим все таким, каковы мы сами». Проблема всегда внутри – там, куда мы заглядываем в последнюю очередь.

Не только Иисус предупреждал нас о суждении. Большинство духовных традиций признают эту глубокую истину. Послушайте, что Будда сказал своему ученику Ананде в каноне Пали «Ангуттара Никайа»: «Карму не определить с помощью разума, так что и рассуждать об этом не стоит… Поэтому, Ананда, не суди людей; не оценивай других. Человек разрушает себя, судя других».

Вечная мудрость говорит о всеобщей взаимосвязанности, осознание которой позволяет увидеть других в себе и сказать всему: «Это я». Словами Иисуса: «Истинно говорю вам, поступая так с последним из моих братьев, вы поступаете так со мной».

Возможно, предполагает мудрец Ним Кароли Баба, «лучше видеть Бога во всем, чем пытаться разобраться». Или как сказал поэт и мистик Кибир, «как река подчиняется океану, то, что внутри меня, движется к тому, что внутри тебя».

Однако при любви нашей культуры к дуалистическому мышлению и убежденности в фундаментальном разделении человека, Бога и природы, сложно принять концепцию о том, что мы суть одно. Постижение такой реальности представляет для нас самую большую трудность.

Как можно полюбить своего врага? Как отказаться от проекций?