Стремление контролировать

Регулярно практикуя уединение в своей повседневной жизни, мы тем самым очищаем пространство для священного опыта. В этом пространстве мы познаем новое, более восприимчивое качество сознания – уже присутствующее в нас, но до сих пор почти не замечаемое. Учиться отказываться от стратегии отвлечения необходимо, но недостаточно для нашего Путешествия.

Основная помеха на пути к расширенному сознанию – наше стремление контролировать людей и события в своей жизни. Отказ от контроля – главный принцип большинства духовных практик, а молитва, медитация и работа со снами – главные методы, помогающие принести эту добровольную жертву.

В отношении молитвы часто советуют не думать о желаемом развитии событий, отказаться от стремления контролировать их и молиться о том, чтобы нам было послано то, что лучше для нас, что лучше всего для других людей. Правильное моление, по своей сути, это практика отказа от своеволия и стремления контролировать, которая и гармонизирует нашу энергию с теми событиями, которые возможны сейчас, в этот момент. Китайская притча о Насылающем дождь, рассказанная Карлу Юнгу его другом и ученым, изучающим И-Цзин, Ричардом Вильгельмом, прекрасно иллюстрирует этот принцип.

Однажды в местности, где жил Вильгельм (Киао-чау), случилась великая засуха. За несколько месяцев с неба не упало ни капли дождя. Ситуация принимала катастрофический оборот. Католики устраивали процессии, протестанты молились, а китайцы жгли ароматические палочки и стреляли в воздух из ружей, пытаясь напугать демонов засухи. Но все было тщетно.

В конце концов, китайцы сказали, что найдут и приведут Насылающего дождь. И привели из другой провинции высохшего старика. Единственное, о чем тот попросил, – это небольшой тихий дом, и там он заперся на три дня. На четвертый день на небе собрались тучи, и поднялась страшная снежная буря, хотя в это время года снега никто не ждал. Снега выпало необычно много. Город был переполнен слухами о Насылающем дождь, так что Вильгельм решил спросить у него, как он это сделал.

Как истинный европеец, он спросил: «Они называют вас Насылающим дождь. Вы не могли бы мне объяснить, как вы это сделали?»

Китаец ответил: «Я ничего не делал. Я не имею к этому отношения».

«Но что вы делали эти три дня?»

«О, это я могу объяснить. Я пришел из другой провинции, где царит порядок. Здесь его нет. Здесь люди не живут в согласии с небесными установлениями. Поэтому вся провинция находится не в Дао, и я, находясь там, где нет порядка, нарушаю естественный порядок вещей. Поэтому мне пришлось ждать три дня, пока я снова не обрел согласие с Дао, и тогда естественным образом пошел дождь».

Действительно, как говорит нам гуру Дэвид Хокинс: «Не слова и не действия меняют мир. Мы сами, меняясь, меняем его». О том же говорил великий мудрец XIX века Ганди: мы должны «быть тем изменением», которое хотим видеть в мире.

Инкубация снов так же, как молитва, основана на практике отказа от контроля. Как вы уже знаете из третьей главы, для того, чтобы провести инкубацию сна, мы молимся или медитируем над вопросом, на который у нас нет ответа и по поводу которого хотели бы получить наставление во сне. Какой бы это ни был вопрос, идеальный настрой вопрошающего можно выразить так: «Я понятия не имею, как подойти к этой проблеме. Пожалуйста, помогите мне». Таким образом, проводя инкубацию сна или молясь, мы каждый раз практикуем отказ от контроля и осознание ценности смирения.

В нашей культуре смирение считается чем-то вроде недостатка характера. Само слово подразумевает скромную пассивность, которая должна вызывать у нас чувство неловкости.

Если вы говорите, что ваш знакомый – скромный человек, люди представляют его себе, по крайней мере, неуспешным, а то и вовсе «сломанным». В восточных же и коренных культурах смирение или скромность почитается как высшая добродетель. В И-Цзин, или «Книге перемен», объединяющей буддийское, даосское и конфуцианское учения, говорится о том, что смирение или скромность есть высшая добродетель. Скромность, говорится в И-Цзин, «не нужно путать со слабостью и добродушием, которые позволяют событиям идти своим чередом».

Из шестидесяти четырех гексаграмм в «Книге перемен» самой благоприятной считается гексаграмма скромности: «Таков закон неба – опустошать полное и наполнять скромное. Высокие горы подтачивает вода, и долины наполняются ею. Таков закон судьбы – разрушать полное и укреплять скромное».

В Старом и Новом Заветах смирение также почитается. В Евангелии от Матфея сказано: «Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится».

Смирение – движущий дух и основная сила Природы. Это следует понимать так, что природа не терпит высокомерия эго, убежденного в своей способности держать все под контролем. В юнгианской психологии существует понятие «раздутое эго».

На практике мы часто замечаем, что глубочайшие прозрения происходят тогда, когда мы оставляем попытки что-либо контролировать с помощью рационального анализа. Ученые и изобретатели говорят, что совершили открытие, когда перестали искать ответ, то есть «форсировать решение» – это уже стало общим местом. Действительно, богатство нашей культуры – во многом следствие прозрений художников, исследователей и изобретателей, пережитых ими во сне, когда их эго занимало подчиненное положение и не могло ничего контролировать. Если вы слышали о Джордже Фредерике Ханделе, Ричарде Вагнере, Роберте Луисе Стивенсоне, Шарлотте и Эмили Бронте, Рене Декарте, Орсоне Уэллсе, Ингмаре Бергмане, Элиасе Хоуи, Джеймсе Уатте, Билли Джоэле, Д. Х. Лоуренсе или Дмитрии Менделееве, вы слышали о людях, чьи удивительные произведения искусства, симфонии и изобретения были созданы в бесконтрольном пространстве их снов. По выражению писателя и художника Лари Айсенберга: «Для душевного спокойствия нам нужно уйти с поста главного менеджера вселенной».

Прибегая к стратегии контроля, мы пытаемся только посредством воли создать условия, которые избавят нас от страданий: «Если я не возьму это в свои руки, все останется по-прежнему», «Если я не смогу убедить ее сделать это, все пойдет прахом», «Он изменится, если я что-нибудь скажу ему об этом, – и все!»

Однако мы не можем относиться к Источнику так же, как привыкли относиться к дневному миру. Настаивать на контроле – значит пренебречь смирением, которое необходимо для того, чтобы открыть себя Источнику и позволить себя вести. Стремиться к контролю – значит лишать себя помощи в пути и задерживать свое продвижение. Упорствовать в приверженности к контролю – значит, в лучшем случае, постоянно испытывать разочарования, а в худшем – мучиться чувством своей несостоятельности, потому что не смог проконтролировать все так, как «был должен». «Жизнь – это то, что с тобой происходит, – сказал Джон Леннон, – пока ты занят планированием других вещей».

В итоге мы должны научиться подходить к дневной жизни так же, как к Источнику, – с почтением и смирением, без жестких планов и расписаний. Да, это очень сложно, потому что в нашей культуре контроль – это буквально священная ценность, основа самоуважения и предмет восхищения и похвалы. Мы хотели бы контролировать наши чувства, погоду, то, что другие думают о нас, что они покупают и носят, как они поступают, как мы поступаем, и как долго мы проживем.

Каждый день своей жизни мы планируем, как будем бороться за свои желания, сделаем все по-своему и на кого-нибудь повлияем – с применением силы или дипломатически – чтобы достигнуть своих целей. Этот подход, одобряемый нашей культурой, мы все принимаем как нечто само собой разумеющееся и абсолютно нормальное. С момента пробуждения в течение дня мы редко сомневаемся в необходимости быть начеку, ожидать критику, разрабатывать тактику защиты и испытывать подозрения.

В своей поэме «Что помнить, проснувшись» Дэвид Уайт советует подумать о том, что мы упускаем, когда так живем:

В тот первый,

Едва замечаемый момент,

Когда вы просыпаетесь

И возвращаетесь

К этой жизни

Из другого

Тайного,

Подвижного

И пугающе

Честного

Мира,

Где

Берет начало

Все,

Существует выход

В новый день,

Который закрывается

В тот момент,

Когда вы начинаете

Его планировать.

То, что вы можете запланировать,

Слишком мало

Для вашей жизни.

То, что вы можете прожить

Полной жизнью,

Даст достаточно планов

Для жизненной силы,

Сокрытой в вашем сне.

Мы не очень-то верим, что жизнь даст то, что нам нужно, если мы не будем постоянно ее контролировать. Это потому, что, к сожалению, у нас больше нет глубокого чувства Божественного Порядка, а есть только ощущение того порядка, который мы сами создали. Мы боимся, что без постоянного планирования и нашего усилия появится хаос. Мы верим, что нам не надо ни от чего зависеть, кроме личной воли, рациональности, логики и нас самих.

Мы хотим быть хозяевами нашего мира или, по крайней мере, чтобы казалось, что мы контролируем то, что происходит с нами в жизни. Когда мы чувствуем, что контролируем ситуацию, мы гордимся собой и ощущаем, что успешны и находимся в безопасности.

Некоторые чувствуют себя неуютно, если им приходится что-то слишком контролировать, и им неприятно, что кто-то воспринимает их как контролера. Поэтому, желая спасти лицо, они выбирают менее явные методы, чтобы все-таки сделать так, как хочется. Ведь можно пассивно сопротивляться желаниям других людей и найти способ «убедить» их, что правы мы, а они должны измениться. Или «отговорить» их от того, что они полагают своим благом, даже когда они обижаются на нас за это. Но мы должны все осознавать и быть честными с собой по поводу малейших попыток сохранить контроль.

Древние традиции всегда настаивали на том, что наше развитие зависит от подавления своеволия, поскольку полагали вероятным существование разумного основания и порядка, на который можно полагаться гораздо больше, чем на фальшивый мир, созданный нашими эго.

В этом причина того, почему анонимные алкоголики и другие программы типа «Двенадцать шагов» были так популярны. Люди, зависевшие от алкоголя, стали способны бросить пить, и иногда на всю оставшуюся жизнь, почувствовав смирение перед Высшей Силой. А ведь до этого времени никакие попытки контроля со стороны других людей, мольбы и слезы друзей и любимых, потеря работы, семьи, психотерапия не могли замедлить их саморазрушительного погружения во мрак. На самом деле все, что требуется, это открыть себе возможности чего-то большего, чем наше собственное эго, и, как говорится в молитве о безмятежности, «принять то, что я (мое эго) не в состоянии изменить».

Когда мы думаем, что можем кого-то изменить, – это иллюзия. За тридцать три года работы психотерапевтом я никого не изменил. Иногда кажется, что кто-то отвечает твоим ожиданиям, дару убеждения или высшей логике, и начинаешь думать, что ты повлиял на него. Но в действительности этот человек уже был готов измениться и только искал информацию или нужный взгляд, который именно мне довелось ему предложить. Даже если я не сказал ни слова, он вскоре все равно нашел бы эту информацию из другого подобного источника.

Вы можете поймать себя на желании контролировать человека, когда чувствуете недовольство, напряжение или раздражение по поводу того, что делает этот человек или как складывается ситуация, и вас раздражает то сопротивление, которое оказывается вашим самым искренним и «разумным» попыткам повлиять на них. Чувствовать неудовлетворенность и, возможно, страх, что может произойти что-то нехорошее, если вас не послушают, – значит быть вовлеченным в игры эго. Поскольку мы человеческие существа, избежать таких чувств невозможно. В это время мы вынимаем из мешка уловок эго всевозможные тонкие и не особо тонкие манипуляции и требования. Но опять-таки, для того, чтобы изменения произошли, должно быть правильно выбрано время, и человек должен быть готов к изменениям. Мы можем только быть рядом, надеяться, оставаться открытыми и поддерживать его обычно маленькие шаги на пути своего развития. Не надо забывать, что цветок не может расцвести, пока растение не вырастет.

Мы часто пытаемся контролировать свои отношения с людьми, потому что боимся, что не будут удовлетворены наши собственные потребности. Например, когда мы, в общем-то, и хотели бы помочь супругу или партнеру, но не делаем этого: «А что, если она станет менее зависимой и будет проводить меньше времени с детьми?», «Что, если он воспримет это так серьезно, что станет думать о другой, более близкой ему, работе, и наш бюджет сократится?»

Ирония заключается в том, что попытка контролировать других людей приводит к ограничению нашей собственной свободы действий. Например, для того, чтобы избежать конфликта, жена сдерживает гнев и скрывает свои чувства, если муж расстроен. В конце концов, она привыкает к вечной роли жертвы и не может выйти из этого образа. Так то, что мы хотели контролировать, в итоге контролирует нас.

Даже если нам удается контролировать окружающих, наша победа – пиррова, это пустая победа, потому что мы просто создали в другом человеке свое собственное отражение. И то, что он делает для нас, он делает без нежного чувства. «Начало любви, – сказал христианский мистик Томас Мертон, – позволить тем, кого мы любим, быть самими собой и не пытаться подогнать их под свой образ. Иначе мы любим только отражение себя, которое видим в них». Действительно, это сложная задача!

Психолог Виктор Франкель напоминает нам: «Когда мы более не способны изменить ситуацию… перед нами встает задача изменить себя». Однако даже попытка измениться может быть основана на том же стремлении к контролю. Например, очень ответственная старшая дочь не позволяет себе расплакаться, потому что считает необходимым «лучше контролировать свои чувства» и стать «сильнее». Она боится, что ранимость – действительно здоровая и подлинная ее часть – может выплеснуться наружу, и старательно контролирует это, как только может.

В китайском языке слово «и-цзин» значит «легкий путь». Центральная аксиома древней книги с таким названием – то, что мы должны знать и уважать время, в которое планируем действовать. Когда мы чувствуем время, то плывем по течению повседневной жизни, а не против него. Это значит, что, принимая решение, мы должны понимать, что наша цель, пусть искренняя и достойная, может быть неверна. Ее осуществление будет связано с множеством препятствий или она вообще окажется недостижимой, если время для ее осуществления пока не пришло. Как сказано в Экклезиасте: «Для всего есть свое время и сезон, для всякой цели под небом». Если время для действий верное, у нас не возникает ощущения, что мы принуждаем к чему-либо себя или других людей. Наоборот, преграды словно растворяются на пути.

Не обязательно определять лучшее время для действий по И-Цзин, но изучить язык снов, которые всегда содержат указания на то, верное ли время вы выбрали для своих действий и соответствует ли оно вашим высшим интересам.