Стремление отвлекаться

Даосский мудрец Лао-цзы первым описал философию вувей, или философию неделания, как средство преодоления привычки предаваться отвлечениям, созданной нашими разбросанными и несфокусированными мыслями. По этой причине он говорил: «Чем дальше уходишь, тем меньше знаешь».

Поэт Дэвид Уайт рассказывает историю о том времени в своей жизни, когда он чувствовал себя совершенно истощенным и попросил о помощи своего друга Дэвида Штайндл-Раста, бенедиктинского монаха и известного писателя. Штайндл-Раст сказал, что ему нужен не отдых, а искренность: мы истощаем свои силы, делая великое множество вещей и ни одно из них не делая искренне.

Мы редко сомневаемся в обезьяньих правилах, по которым живем. Мы, словно воздушные гимнасты, перескакиваем с места на место и от мысли к мысли. При этом мы объясняем это постоянное движение – нашу любовь к отвлечениям – как способ обрести мир и покой, который успокоит нашу душу. Даже отправляясь на отдых, мы не отдаемся ему полностью, мучаясь чувством вины за то, что теряем время зря, ничего не производим, или рассматриваем отдых как способ восстановить силы – перед новым кругом истощения.

Наши бесконечные желания – наша неутолимая жажда – неутолима потому, что мы ищем то, что нельзя найти внутри коробки стандартизированных мыслей, на которых мы выросли. Великий мудрец Дж. Кришнамурти спрашивает, обдумывали ли мы когда-нибудь наши автоматические мысли и действия:

Вы когда-нибудь сидели, закрыв глаза и наблюдая движение своих собственных мыслей? Вы когда-нибудь наблюдали работу своего ума – или наблюдал ли ваш ум за собой и своей работой, просто чтобы увидеть, каковы ваши мысли, каковы ваши чувства, как вы смотрите на деревья, цветы, птиц, людей, как вы отвечаете на предложение или реагируете на новую идею? Вы когда-нибудь это делали?

Этап Просветления требует от каждого создания пространства покоя, которое открывает нам глубокую мудрость пребывания в настоящем моменте, «здесь и сейчас». Если мы хотим облегчить свои страдания, мы не можем полагаться на парадигму реальности, предлагаемую нам семьей или культурой в качестве ответа. Эйнштейн также напоминал: «Мы не можем решить проблему на том же уровне мышления, на котором ее создали». Мы должны выбраться из коробки.

В ответ на чувство пустоты и потребность в самореализации наша культура выписывает половинчатый рецепт. Подобно тому, как мать предлагает плачущему ребенку: «Давай съедим что-нибудь вкусненькое», или: «Тебе нужно поспать. Вздремни, и тебе станет лучше», наша культура предлагает множество решений проблем, не имеющих отношения к делу: больше развлекайся, сделай что-нибудь новое и необычное, вернись к работе, сделай перерыв, попробуй эту новую таблетку, попробуй этот новый аромат.

Но ничего из этого не работает, потому что сами решения представляют собой проблему, и их суммирование только все ухудшает. Только мы можем принять решение выбраться из коробки. Если мы хотим жить в полную силу, то должны сначала найти уединение – единственное состояние, позволяющее обрести спокойствие и тишину, которые являются первым шагом к внутреннему покою. Наш современник, мудрый Экхарт Толле описывает отвлекающие нас мысли как универсальную болезнь эго: «Быть не в состоянии перестать думать – серьезная болезнь, но мы не сознаем ее, потому что от нее страдают почти все, и это считается нормой. Этот непрекращающийся шум в голове мешает вам обрести внутренний покой, неотделимый от Существования».

Однако в нашей культуре нет представления о ценности уединения. В X веке н. э. в Западной Европе было не меньше сорока тысяч монастырей. Сегодня в нашей культуре само слово монастырь звучит странно, и вместо него в моду вошел «ритрит» по выходным.

Наша культура – в общем, культура экстравертов. Если вы интроверт, вы знаете, каково это – всю жизнь чувствовать себя неуютно и неуместно. Согласно популярному тесту Майерс-Бриггс, интроверты, чувствительный тип, составляют от одного до пяти процентов населения. Представление о том, что интроверты – это люди с внутренними проблемами, над которыми им необходимо работать, до сих пор определяет использование таких терминов, как неадекватный, странный, безумный, эксцентричный и чудаковатый. В корпоративном мире медицинского страхования работа над внутренним миром оплачивается в полцены и только в том случае, если мы согласимся определить естественную бурю духовного роста как болезнь.

Итак, вы не найдете поддержки в деле выхода из коробки. Жестокая правда, как сказал лама Тубтен Йеше, заключается в том, что «только мы сами несем ответственность за свои страдания, и только мы сами несем ответственность за свое исцеление. Мы сами создали ту ситуацию, в которой находимся, и если хотим освободиться от нее, только мы можем создать для этого условия».

Освобождение наступит тогда, когда, осознав отвлечения, заполняющие нашу жизнь, мы придем к уединению. Джозеф Кэмпбелл сказал об этом так:

Вам нужно оградить для себя пространство, около часа в день, когда вы не знаете, что пишут сегодняшние газеты, кто ваши друзья, и что кому вы должны. Это пространство, где вы можете просто чувствовать, что живы, и дать родиться тому, кем вы можете быть. Это пространство творческой инкубации. Сначала вам может показаться, что там ничего не происходит. Но если вы создадите такое священное пространство и будете в нем бывать, что-нибудь в конце концов произойдет.

Рамана Махарши, называемый некоторыми величайшим мудрецом XX столетия, сказал об уединении так: «Счастье уединения – не в удалении от общества. Его можно обрести даже в толпе. Счастье – не в уединении и не в толпе. Оно в себе». Однако уединение – не просто внешнее место, которое мы выделили, отделили от отвлечений мирского мира. Суть всех священных и святых мест – то, что они находятся внутри.

Это значит, что мы отказываемся принимать точку зрения, что священное как-то отделено от обычного мира. Божественное не ограничено главным святилищем в церкви или алтарем в джунглях. Ни уединение, ни священное пространство не имеют внешнего расположения. Мы можем сидеть, скрестив ноги в лесу, но осознавать только внешний мир, из которого только что пришли. В таком сознании нет места уединению.

Уединение, или лунное сознание, требует отношения, которое изо дня в день почитает и подтверждает знание нашего внутреннего мира. В конце концов, в отражающем внутреннем мире уединения мы развиваем лунное сознание и посредством работы со снами, медитации, молитвы и других обрядов создаем ворота, сквозь которые расширяем наше сознание за пределы повседневного чувственного мира. В Евангелии от Фомы есть такие слова Иисуса: «Многие стоят за порогом, но только отшельники ступят в покои невесты».

Практика ясного сознания требует молчания отшельничества. Где еще мы можем освободить непрекращающиеся мысли и бесконечные истории, которые мы рассказываем, если не в очищающем молчании?