Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая.Евангелие от Матфея, 6:3Мысли определяют речь

История из жизни. Ученик подходит к мастеру и спрашивает:– Вы советуете жить с открытым разумом. Но тогда весь ум может улететь, так?– Ты просто рот закрой. И все будет хорошо.Мысли определяют речь, поэтому важно не думать плохо ни о ком.Чем больше у нас хаотичных мыслей в голове, тем больше они проявляются на языке и тем более беспорядочной будет речь. Тот, кто ясно мыслит, тот ясно говорит.Есть еще один уровень – научиться принимать критику. Одно из качеств ума – то, что он способен оправдать себя в любом положении. Чем ниже уровень человека, тем больше оправданий вы от него слышите. Даже совершив самое гнусное преступление, такой человек, не краснея, оправдывает себя.Я проводил семинары в тюрьмах, в том числе для особо опасных преступников, меня очень удивляло, что практически никто себя не считал виноватым.Один из главных показателей человека, который находится на высоком уровне развития, определяется тем, что он спокойно выслушивает критику в свой адрес.Правила разумной речи...

В пещере медитируют три йога. Вдруг они слышат какой-то звук, издаваемый животным. Один йог говорит:– Это был козел.Проходит год. Другой йог отвечает:– Нет, это была корова.Проходит еще год. Третий йог говорит:– Если вы не прекратите спор, я вас покину.Первое правило разумной речи – перед тем как сказать что-то резкое, досчитайте до 10-ти. Это может показаться глупым. Первое время мы вряд ли сможем досчитать до 3-х. Но с другой стороны, если вы ответите после небольшой паузы, то ваш ответ будет намного разумней, потому что первое, что приходит в голову, когда нас критикуют, ругают, – это желание оправдаться и ответить резко. Поэтому научитесь 5–10 секунд думать перед тем, как отвечать. Помимо всего прочего – это собьет ненужный накал эмоций.Человек, который занимается самореализацией, очень мало и продуманно говорит. Я читал в жизнеописаниях некоторых великих людей, что они никогда не отвечали сразу на обвинения и вообще старались ничего не говорить в гневе. Они откладывали разговор на другой день или вообще до того момента, пока не успокоятся страсти. Ибо они знали – пока гнев и раздражение влияют на их речь, последствия будут печальные, а порой просто разрушительными.Второе правило разумной речи – не нужно впадать в крайности. Бог проявляется в мелочах, а Сатана – в крайностях. Не следует давать обет – «Буду нем как рыба». Особенно, если по вашей природе вы яркий экстраверт, вам это может только навредить. Если ваша психофизическая природа в том, что вы должны много говорить, тогда говорите так, чтобы вы и окружающие получали от этого благо. Поэтому будьте открыты и доброжелательны, и главное – живите осознанно.Важно помнить, что наш уровень определяется по мелким, незначительным поступкам – как мы отреагировали на грубость в магазине, какие эмоции начинают нас переполнять, когда нас «незаслуженно» критикуют, и т. д.Три уровня речиЧеловеку на высоком духовном уровне, в благости, которому что-то про кого-то говорят плохое, или он что-то оскверняющее увидел или услышал, может даже физически стать плохо. У него может возникнуть ощущение, что его физически грязью облили. Такой человек всегда говорит правду приятными словами.Осознанно говорит каждое слово, и каждое слово приносит гармонию в этот мир.В речи много безобидного юмора, часто над собой.Такие люди практически всегда здоровы и счастливы. Только может вначале сложно сдержаться от глупых высказываний или от того, чтобы быть втянутыми в бестолковый разговор.Люди в страсти очень чувствительны к критике в свой адрес, они с большим удовольствием могут часами говорить о темах, связанных с сексом, деньгами, экономическим процветанием, политикой, обсуждением покупок, рассказывать о себе хорошем, язвительно обсуждать кого-то и т. д. Говорят они обычно быстро. Юмор, обычно пошлый, связан с сексом.Обычно в начале разговора они чувствуют большое удовлетворение и подъем, но после таких разговоров – опустошение и омерзение. И чем выше уровень сознания, тем сильнее это чувство. Такой стиль речи ведет к деградации на всех уровнях.Те, кто в невежестве, отличаются тем, что их речь полна оскорблениями, претензиями, осуждениями, угрозами, нецензурными словами и т. д. Все слова пропитаны гневом и ненавистью. Когда такой человек открывает рот, создается ощущение, что комнату наполняет неприятный запах. Поэтому, если такому человеку говорить что-то хорошее о ком-то, он может заболеть. Такие люди, как правило, сами осознанно или неосознанно провоцируют других, пытаясь вызвать у них энергию гнева, раздражения, обиды, зависти, так как на эту волну они настроены и питаются этими низшими разрушительными эмоциями.Юмор у них «черный», полный издевательств и радости чужому горю.Они в иллюзии от начала до конца. Таких Вселенная лечит тяжелыми ударами судьбы и болезнями. У них быстро развиваются психические заболевания. С ними нельзя даже рядом находиться, а уж тем более общаться.Обычно редко встречается человек, который постоянно находится только на одном уровне. Чаще встречаются смешанные типы, или тип человека может довольно быстро меняться. Это зависит от следующих факторов.1. Общества, которое мы выбираем – на работе, отдыхе. Например, начав общаться со страстным человеком, мы через несколько минут можем обнаружить, что активно втянуты в обсуждение политиков. Хотя еще 10 минут назад нам не было до них дела.2. Места. Например в казино, ночных клубах, около пивных ларьков, в притоне наркоманов обсуждение духовных тем трудно представить. Если место пропитано страстью и невежеством, то и звучащая там речь будет соответствующей.3. Времени. Например, с 21.00 до 02.00 часов – время невежества, поэтому именно в это время хочется пойти в невежественное место, посмотреть невежественный фильм, поговорить на невежественные, в лучшем случае, – на страстные темы. Утро вечера мудренее – это народная мудрость.Давно замечено, что то, о чем ты говорил вечером, и особенно если принимал какие-то решения, то утром жалеешь или, как минимум, видишь в другом свете. Поэтому следование простому правилу – никогда не принимать решения вечером и вообще как можно меньше говорить в это время – сделает нашу жизнь значительно счастливей и избавит от многих проблем и несчастий. Не случайно, что в природе все спит в это время. Вы когда-нибудь слышали пение птиц вечером?В конце недели можно провести тест – какая доминировала речь на протяжении недели. Если в благости, то легко будет заметить, как гармония и счастье входят в нашу жизнь. Если страсти и особенно невежества, то естественным результатом будут болезни, депрессии и несчастия.Благодарность – это первый шаг к гармонии и любви...

Что сказать мне о жизни? Что оказалась длинной.Только с горем я чувствую солидарность. Но пока мне рот не забили глиной,Из него раздаваться будет лишь благодарность.И. Бродский Важное перво-наперво избавиться от претензий. Первый шаг к любви – это благодарность.В этом мире мало кто кого благодарит. В основном все высказывают претензии – либо в скрытой, либо в явной форме. Но важно помнить: если мы кого-то не благодарим, значит начинаем критиковать, предъявлять претензии, не всегда даже осознавая это.Служение – это не только какая-то физическая помощь: в первую очередь это означает – помочь человеку развить сознание Бога, подарить свою любовь, приблизить человека к Божественному. Все, что мы делаем без любви, несет только несчастья и разрушения, как бы благородно внешне это ни выглядело.Нас учат, что каждую секунду мы либо приближаемся к Богу, либо удаляемся от Него. Каждая ситуация – это урок. И нужно благодарить Бога за каждую посланную нам ситуацию. Всевышний – Всеблагой, и каждую секунду Он желает нам только добра. Каждая секунда направлена на наше обучение. Как только у нас появляются претензии, наш сердечный центр блокируется. Самые частые претензии – на судьбу, на окружающих, недовольство собой и миром. Претензии проявляются не только в словах, но в первую очередь в мыслях, тоне, стиле общения и отношении к жизни.Каждая ситуация дается нам для того, чтобы мы работали над собой. Чем менее мы гармоничны, тем более напряжены, тем более суровые уроки мы получим. Но как только у нас возникает принятие ситуации – происходит расслабление, и значит, эта ситуация быстро разрешится.Аюрведа говорит, что вы не сможете избавиться от болезни, если вы ее не принимаете. Это первый шаг к излечению и решению любой проблемы – полное принятие внутри, как милость Бога, эту болезнь и несчастие, а на внешнем плане нужно прикладывать все силы, чтобы ее разрешить.Если мы не принимаем ситуацию, то более 90 % нашей энергии пойдет на ее «пережевывание». Наш организм может справиться с любой болезнью. Также мы можем справиться с любой ситуацией и выйти из нее победителем. Если нам дается какое-то испытание, значит, мы можем его вынести. Бог испытаний не по силам не дает. Вместо претензий мы должны привыкнуть благодарить всех.Претензии – это первый шаг к болезням и несчастьямВы должны отследить, сколько у вас благодарности и сколько у вас претензий к окружающим. Вы обнаружите, что часто у нас больше претензий, чем благодарности. Претензии идут от ума и ложного эго.Любые наши претензии имеют деструктивную природу, они забирают нашу энергию и закрывают наше сердце.Истинное смирение выражается в том, что мы принимаем любую ситуацию. Многие понимают смирение как нечто показное: ударили по одной щеке – подставь другую. Это касается внутреннего состояния. Мы принимаем любой подарок судьбы, каким бы он ни был. Желательно как можно чаще повторять в уме или еще лучше вслух: «На все – любовь Бога». Я давно заметил, что у людей, которые повторяли эту фразу, менялось выражение лица, они становились мягче, пропадали зажимы в теле и в целом они становились счастливей и здоровей. Попробуйте, это работает! Если наше подсознание будет настроено на восприятие, видение во всем Высшей Воли – это быстро приведет нас к совершенству.В мае 2006 года меня пригласили на фестиваль в Нью-Вриндаване (США) провести семинар по астрологии. Радханатх Свами, великий учитель из Бомбея, рассказал там одну историю ухода своего ученика. Это длинная история, но смысл ее в том, что этот ученик в 20 лет серьезно посвятил себя духовной жизни, примерно до 40 лет он соблюдал целибат. Он очень активно занимался пропагандой духовных знаний, участием в различных благотворительных проектах. В определенный момент он решил жениться. У него была красивая молодая жена, и у них родился ребенок. Но в тот момент ученик заболел тяжелой формой рака. Его духовные друзья организовали ему самое лучшее лечение, но ничего не помогало. С каждым днем его тело все больше разрушалось, доставляя при этом сильные физические страдания.Но от него всегда шла благодарность. Никто никогда от него не слышал: «Бог! За что Ты меня так наказал? Я двадцать лет Тебе служил верой и правдой, я отдал Тебе лучшие годы!» Никто не слышал от него никаких претензий, только благодарности.Он благодарил Всевышнего и духовных учителей за то, что к нему каждый день приходили преданные Богу и воспевали Святые имена, говорили о Боге и о святых. Он прославлял Бога за то, что Он всегда заботился о нем лучшим образом. Однажды Радханатх Свами позвонил ему, чтобы дать последние наставления и поддержать его. И он был просто потрясен тем, что духовный учитель помнит о нем и дает ему последние наставления перед уходом. Он говорил окружающим: «Как велик Учитель, у него так много замечательных учеников, но он помнит даже таких незначительных, как я».Что удивительно, он не просил здоровья, хотя делал все, что говорят врачи. Он считал, что Бог лучше знает, что ему нужно. Все, что он просил, – это благословения, чтобы ему и в этой, и в следующей жизни была дана возможность служить бескорыстно миру. И в один из его самых последних дней в Бомбей пришел святой Бабаджи, которого все видели только во Вриндаване (одно из самых святых мест в Индии). Все знали, что он никогда не покидал Вриндаван, и никто не знает, откуда он узнал о том, что эта великая душа собирается оставить тело.Он пришел, чтобы последние дни быть с ним. До последней секунды нахождения в этом мире этот преданный Богу только и делал, что выражал всем благодарность. И несмотря на то что его тело доставляло ему все больше боли, от него шло так много любви, спокойствия и света, что многие приходили не только для того, чтобы его поддержать, а просто побыть в его ауре. Но если вы попадете в обычную больницу, то едва ли услышите слова благодарности, в основном одни претензии и упреки: «За что мне Бог послал такое? Почему Он такой несправедливый, ведь я такой хороший!» А если человек соблюдал хоть какие-то законы благочестия и правила местной церкви, то возмущению не будет конца… И необязательно попадать в больницу – оглянитесь вокруг, и вы услышите в основном претензии и упреки: к правительству, к экологии, к родственникам и друзьям, к работникам сервиса и т. д.Почти все в наше время считают, что им все-все должны. А если кто-то делает хоть что-то хорошее другому, то внутри рождается убежденность, что этот человек по гроб ему обязан, ну, как минимум, он должен отплатить тем же. И у нас, как всегда, есть выбор: либо присоединиться к общей массе людей и нырнуть в адскую жизнь упреков и претензий и жить с закрытым сердцем, либо привыкнуть во всем видеть милость Бога и вместо вопроса «За что?» задавать вопрос «Для чего мне это?».Научитесь открывать рот только для БЛАГОДАРЕНИЯ, понимая, что блаженство мы можем ощутить, только бескорыстно и втайне отдавая.Любовь можно ощутить, только отдавая. И нам даны такие обширные возможности в этом мире, в наше время… Уже только за это можно постоянно благодарить Всевышнего. Поэтому давайте с сегодняшнего дня дадим себе обет, что мы будем следить за своей речью, сделаем своей целью Любовь к Богу и будем на всех уровнях стремиться к совершенству.Избранные притчи

В этом приложении я собрал для вас, на мой взгляд, наиболее интересные, полезные притчи, светлые и поучительные. Желаю вам Божественной Любви! Ваш Рами Блект Желать странного. О том, что иногда надо проявлять твердость

Как-то раз к Мастеру Чжану явились его трое детей и повели странные речи.– Почтенный отец, – сказал старший сын, краснея и опуская глаза. – Кажется, мужчины мне нравятся больше, чем женщины. Мое сердце отдано Ван Инхуйу из соседней деревни. Он так хорош, вылитый сказочный герой! Я знаю, тебе трудно это принять, ведь ты ожидал, что я стану продолжателем нашего рода и наследником твоего мастерства. Прости, что не оправдал твоих ожиданий, но мое сердце решило иначе. Я прошу тебя разрешить мне привести Ван Инхуйя в наш дом – я хочу спать с ним в одной постели и сидеть по вечерам у огня рука об руку.– Отец, – смущенно сказал средний сын. – Я чувствую, что мое призвание – быть пацифистом и вегетарианцем. Моим глазам неприятен вид оружия, мясной пищи и людских страданий. Я помню, что ты мечтал видеть меня великим воином, прославленным на всю Поднебесную. Прости, но моя душа жаждет иного. Отмажь меня, пожалуйста, от армии, а потом я возьму в дом нашего поросенка, которого мы откармливаем к Празднику Фонарей, назову его Пикачу, и мы с ним будем жить дружно и есть только вегетарианскую пищу.– Папочка, – любимая дочь Мастера Чжана смущенно чертила что-то на полу кончиком изящной ножки. – Ты ведь знаешь – я молода, красива и умна. И я мечтаю о самореализации. Знаю, ты хотел, чтобы я вышла замуж, занималась хозяйством и рожала детей, но извини, у меня к этому душа совсем не лежит. Пожалуйста, позволь мне уехать в город и пойти работать в офис. Я сделаю карьеру, стану чайлд-фри, поживу для себя. Но и тебя я не забуду, обещаю – буду приезжать к тебе в дом престарелых каждые выходные и подарю тебе отличное кресло-качалку.Мастер Чжан возмущенно открыл рот, чтобы высказать детям, что он обо всем этом думает, но поразмыслил и закрыл его. «А имею ли я право им указывать? – подумал он. – Разве я могу решать за них, как им жить, с кем спать и чем заниматься? Пусть они еще совсем юны, но все равно они не моя собственность, а самостоятельные личности. Ради счастья моих детей я могу и должен смириться с их выбором. К тому же я современный цивилизованный человек, а не патриархальный дикарь, значит, должен быть толерантным».– Хорошо, – вздохнул он, – живите так, как считаете нужным.…Прошло десять лет, дети продолжали жить так, как им хотелось, а у Мастера Чжана становилось все тяжелее на душе.И вот однажды он пошел к Мастеру У, поделиться своим несчастьем, и нашел его сидящим с чашкой чая в беседке перед садом камней.– Как поживаешь? – спросил Мастер Чжан. – Все ли хорошо? Как твои дети?Мастер У сделал глоток из своей чашки и неторопливо ответил:– Все хорошо. Старший сын счастливо женат на дочери уездного судьи, хорошо зарабатывает, живут они в городе, в большом собственном доме. Средний сын служит на южной границе Поднебесной, командует «длинной сотней» копейщиков. Враги его боятся, друзья любят, солдаты уважают, командиры высоко ценят, а недавно он был удостоен аудиенции у самого императора. Ну а дочь… да вон она, моя красавица, а с нею ее любимый муж и пятеро моих внучат.– Поверить не могу! – вскричал Мастер Чжан. – Но разве десять лет назад, когда твои дети были юными и горячими, они не приходили к тебе со своими странными желаниями?– Конечно, приходили, – степенно кивнул Мастер У.– Как же тебе удалось их переубедить?– Переубедить?! Да я просто объяснил им, что если они не перестанут валять дурака, я об их спины лопату обломаю!«Один восточный властитель увидел страшный сон…». Не что сказать, а как сказать

Одному восточному властителю как-то раз приснился ужасный сон – будто у него выпали все зубы. Проснувшись, он в страшном волнении велел позвать лучшего толкователя сновидений.Тот выслушал его рассказ и печально сказал:– Прости, о повелитель, я вынужден огорчить тебя. Твой сон означает, что ты потеряешь всех своих родственников.Властитель разгневался, повелел бросить его в темницу и позвать другого толкователя снов. Второй толкователь выслушал его и почтительно сказал:– О, повелитель, я могу сообщить тебе радостную весть. Твой сон означает, что тебе предстоит пережить всех своих родственников.Властитель обрадовался и щедро наградил его за это предсказание.Удивленные придворные спросили второго толкователя снов:– Почему тебя наградили, а твоего несчастного предшественника бросили в темницу? Ведь вы сказали повелителю одно и то же.Тот ответил им:– Да, мы оба истолковали сон одинаково. Но иногда главное не что сказано, а как это сказано.Каждому свое! Различие мировоззрений и спор

В одной деревне к Будде пришла целая толпа людей и привела к нему слепого.– Мы просим у тебя помощи. Вот этот слепой не верит в существование света и доказывает нам, что света не существует. Нам трудно с ним спорить – он подавляет нас своим умом и логикой. Все мы знаем, что свет есть, но не можем этого доказать. Он говорит, что если свет существует, значит его, как любой другой предмет, можно почувствовать на ощупь, попробовать на вкус или хотя бы услышать, как он звучит, если по нему ударить. Дошло до того, что некоторые зрячие люди, послушав эти аргументы, тоже стали сомневаться в существовании света. Мы устали спорить, помоги нам убедить слепого, что свет все же существует.Будда ответил им:– Слепой прав. Для него света не существует. Почему он должен в него верить? Истина в том, что ему нужен не проповедник, а врач. И вам надо было не спорить с ним, а отвести его к доктору.И Будда позвал своего личного врача, который всегда путешествовал вместе с ним.– Так вы не будете меня убеждать? – удивился слепой.– Не сейчас, – ответил Будда. – Сначала пусть врач осмотрит твои глаза.Врач осмотрел слепого и сказал:– Его болезнь излечима. Через полгода он будет видеть.Тогда Будда попросил его:– Оставайся здесь и лечи этого человека. А когда он увидит свет – приведи его ко мне.Через полгода бывший слепец, рыдая от счастья, припал к ногам Будды. И Будда сказал ему:– Вот теперь можно и поспорить. Раньше мы жили в разных мирах, поэтому спор между нами не имел смысла.Небезупречный горшок. Индийская притча о знании недостатков и использовании их во благо

Один человек в Индии два года ежедневно носил воду своему учителю в двух горшках, висевших на концах шеста, который он водружал на плечи. Но доносил он только полтора горшка воды, потому что один горшок был целый, а второй – с большой трещиной посредине, через которую половина воды по пути вытекала.Целый горшок очень гордился своей безупречностью, а несчастный треснутый горшок стыдился своего несовершенства и чувствовал себя виноватым в том, что может делать лишь половину той работы, для которой предназначен. Два года он безмолвно страдал и наконец не выдержал и сказал человеку, носившему воду, когда тот в очередной раз пришел к источнику:– Мне очень стыдно, и я хочу попросить у тебя прощения.– За что? – удивился водонос.Горшок виновато сказал:– Два года ты носишь во мне воду для своего учителя, наливаешь меня до краев, но из-за трещины в боку я доношу только половину. Я плохо выполняю свою работу, а из-за меня и ты страдаешь.Водоносу стало жаль старый треснувший горшок, который так корил себя, и он сказал:– Сейчас мы как обычно пойдем к дому учителя. Обрати внимание на цветы, растущие вдоль тропинки.Горшок удивился, но выполнил его пожелание. И действительно, вдоль тропы как раз с его стороны росли прекрасные цветы. Но вода как обычно просачивалась через трещину, и в конце пути ее осталась только половина, поэтому горшку опять стало стыдно, и он вновь начал извиняться. Но водонос ему сказал:– Ты заметил, что цветы растут только с твоей стороны тропинки? Это не случайность. Я знал о твоем недостатке и решил превратить его в достоинство. Я посадил цветы вдоль тропинки, и каждый раз, когда мы шли от источника, ты поливал их водой, просачивающейся через твою трещину. Все два года, что я ношу в тебе воду, я выращиваю эти прекрасные цветы, чтобы украшать ими дом учителя. И в этом помогаешь мне ты, такой как ты есть, со всеми твоими недостатками.Притча о двух монахах. О беспокойстве ума

Однажды к двум переходившим реку монахам подошла красивая женщина и попросила помочь ей перебраться на другой берег. Старый монах взял ее на руки, перенес через реку, поставил на землю и пошел дальше своей дорогой. Молодой монах молча следовал за ним, но у самого монастыря вдруг спросил:– Скажи, как мог ты прикоснуться к женщине? Ведь ты же исповедуешь воздержание.На что старый монах ответил ему:– Я перенес женщину через реку и оставил ее на берегу, а ты все еще несешь ее.Почему люди кричат?

Как-то раз Учитель спросил своих учеников:– Почему люди кричат, когда ссорятся?Один ученик ответил:– Потому что они злятся.– Но почему они кричат? – повторил Учитель. – Ведь они находятся рядом друг с другом. Сердиться, ругаться, ссориться можно и тихо.Ученики задумались, стали высказывать разные предположения, но ни одно из них не устроило Учителя, и наконец он объяснил сам:– Когда люди злятся и ссорятся, их сердца отдаляются. Люди чувствуют, что становятся далеки друг от друга, поэтому и кричат, пытаясь докричаться через разделившее их расстояние. Поэтому чем сильнее люди ссорятся, тем громче они кричат.Вот почему влюбленные говорят тихо, – продолжил Учитель. – Их сердца, наоборот, сближаются, поэтому им достаточно говорить шепотом, чтобы услышать друг друга. И чем сильнее их любовь, тем ближе они становятся, и в конце концов даже перешептывание им уже не нужно – они так близки, что понимают друг друга без слов.Всегда помните об этом, когда спорите, – не позволяйте своим сердцам все сильнее отдаляться, не произносите резких слов, увеличивающих расстояние между вами. Иначе придет день, когда это расстояние станет столь велико, что вы уже не сможете докричаться друг до друга и не найдете обратного пути для сближения.В чем разница? О делании с любовью

Два молодых человека услышали, что неподалеку живет великий мудрец, и решили попроситься к нему в ученики. Мудрец согласился учить их, и обрадованные молодые люди спросили:– А чем ты занимался до того, как стал великим мудрецом?– Носил воду для своего господина, – ответил тот.– А чем ты занимаешься теперь, когда стал великим мудрецом?– Ношу воду для своего господина.– Но в чем же разница?! – изумились его новоявленные ученики.И мудрец ответил:– Разница в том, что раньше я делал это с недовольством, раздражением и неприязнью, а теперь я делаю это с любовью.Сила истинной веры

Жил когда-то брамин, который служил в одной домашней кумирне. Однажды он уехал по делам, оставив кумирню на попечение своего сына. Брамин сказал мальчику, чтобы тот ежедневно ставил пищу перед Богом и смотрел, как тот ее ест.Мальчик, следуя наставлениям своего отца, поставил приношения перед изображением Бога и молча ждал. Но Бог ничего не говорил и не ел. Мальчик ждал долго. Он твердо верил, что Бог сойдет со своего пьедестала, сядет перед приношениями и съест их. И он молился, говоря:– О, Господи, сойди и съешь это. Уже становится поздно, и я не могу больше ждать.Но Бог не отвечал. Тогда мальчик начал плакать, говоря:– Господи, мой отец велел мне посмотреть, как ты будешь есть приношения. Почему же ты не хочешь сойти? Ты же сходишь при моем отце и ешь его приношения. Что же я сделал, что ты не хочешь сойти при мне и съесть мои приношения?Мальчик долго и горько плакал. А когда он поднял глаза и посмотрел на приношения, то увидел Бога, который, приняв образ человека, сидел и ел. Когда служба закончилась, и мальчик вышел из кумирни, хозяева дома сказали ему:– Теперь служба окончена, принеси сюда приношения.– Но Бог все съел, – ответил мальчик.– Что ты говоришь? – с изумлением спросили его. И с абсолютной невинностью мальчик повторил:– Бог все съел, что я принес, там больше ничего нет.И когда люди вошли в кумирню, они остолбенели при виде пустых блюд.Такова сила истинной веры и истинного желания.Дух и собачий хвост

Жил один бедный человек, нуждавшийся в деньгах. Он как-то услышал, что, вызвав духа, можно приказать ему принести и деньги, и все, что угодно. Поэтому ему очень хотелось иметь в своей власти духа. Он все искал человека, который мог бы дать ему духа в подчинение; наконец он нашел мудреца, обладавшего большой силой, и попросил о помощи.Мудрец спросил его, зачем ему нужен дух. «Я хочу, чтобы дух работал на меня; научи, как мне вызвать его, – мне очень хочется иметь в своей власти духа», – ответил тот. Мудрец сказал: «Не беспокойся, иди домой».На следующий день тот человек опять пошел к мудрецу и стал плакать и просить: «Вызови мне духа! Я должен иметь в подчинении духа, чтобы он мне помогал».Наконец мудрецу это надоело, и он сказал: «Возьми этот талисман, повтори волшебное слово, и дух придет, и что ты ни прикажешь ему, он все исполнит. Но берегись: он страшное создание и должен быть всегда занят. Если ты когда-нибудь не дашь ему работы, он лишит тебя жизни».Человек ответил: «Это очень легко; я могу дать духу работы на всю жизнь». Затем он пошел в лес и долго повторял волшебное слово; наконец, перед ним предстал дух.«Я дух, – сказал он, – я побежден твоим волшебством, но ты должен постоянно давать мне занятие; в ту же минуту, как ты мне его не дашь, я убью тебя».Человек сказал: «Выстрой мне дворец». Дух ответил: «Готово, я выстроил тебе дворец». «Дай мне денег», – сказал человек. «Вот тебе деньги», – ответил дух. «Сруби этот лес и сделай вместо него огород». «Сделано, – сказал дух, – что еще?» Человек испугался и подумал, что дела у него больше нет, так как дух все исполнил в один миг. Дух сказал: «Дай какое-нибудь дело, или я съем тебя».Бедняк не мог больше придумать никакого занятия, испугался и бросился бежать, добежал до мудреца и сказал ему: «О мудрец, защити меня». Мудрец спросил его, в чем дело, и человек ответил: «У меня нет больше работы для духа. Все, что я ему приказываю сделать, он исполняет в один миг и грозит меня съесть, если я не дам ему работы».В эту минуту появился дух и, сказав: «Я съем тебя», приготовился проглотить человека. Тот стал дрожать от страха и умолять мудреца спасти его.Мудрец сказал: «Я нашел выход. Посмотри на эту собаку с загнутым хвостом. Выхвати скорей свой меч, отсеки хвост и дай его выпрямить духу».Человек отрубил хвост собаки и дал его духу, сказав: «Выпрями его».Дух взял хвост и стал медленно и старательно его выпрямлять, но, как только он отпустил хвост, тот снова свился. Дух снова бережно выпрямил его, но, как только отпустил, хвост снова загнулся. Опять терпеливо дух выпрямил его, но хвост все свивался, как только он его отпускал. Так дух работал много-много дней, пока совсем не утомился.«Никогда в жизни я не был в таком затруднении. Я старый, опытный дух, но никогда я не находился в таком трудном положении. Я пойду с тобой на соглашение, – сказал он человеку. – Ты меня отпусти, а я оставлю тебе все, что дал, и обещаю больше не вредить тебе».Человек очень обрадовался и с готовностью принял это предложение.Срединный путь

Принц Шраван жил в роскошном дворце. Он обожал роскошь. Свою столицу он постоянно перестраивал и постепенно превратил ее в один из самых красивых городов. Но однажды он понял, что ему все наскучило. Прослышав, что в город пришел Будда, он отправился к нему и был так очарован, что попросил разрешения остаться. Все королевство было озадачено разворотом событий. Люди не могли поверить в это, потому что Шраван был чрезвычайно мирским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Обычными его занятиями были вино и женщины.Ученики Будды тоже были в недоумении, и они спросили:– Что случилось? Это чудо! Шраван совсем не тот тип человека, к тому же он жил так роскошно. Как странно, что он захотел стать саньясином! Как это случилось? Ты сделал что-нибудь?– Я ничего не делал, – ответил им Будда. – Ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума. Человек, который сходил с ума, утопая в богатстве, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие остается – и в этом весь ум.Итак, Шраван стал монахом, и вскоре ученики стали наблюдать, что он движется из одной крайности в другую. Будда никогда не просил учеников ходить голыми, а Шраван перестал одеваться. Кроме того, он начал заниматься самоистязанием: все они принимали пищу один раз в день, но Шраван стал есть через день. Вскоре он стал совершенно истощенным. В то время как другие медитировали под деревьями в тени, он сидел под палящим солнцем. Раньше он был красивым человеком, у него было прекрасное тело, но прошло шесть месяцев, и его нельзя было узнать…Как-то вечером Будда подошел к нему и сказал:– Шраван, я слышал, что еще до посвящения ты был принцем и любил играть на гитаре. Ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришел задать тебе вопрос. Что случится, если струны ослабить?– Если струны ослабить, то никакой музыки не получится.– А если струны очень сильно натянуть?– Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натяжение струн должно быть средним – не ослабленным, но и не перетянутым, а в точности посередине. На ситаре легко играть, но только мастер может правильно настроить струны. Тут нужна золотая середина.И Будда сказал:– Именно это я и хотел сказать тебе, наблюдая за тобой в течение этих шести месяцев. Музыка, которую ты хочешь извлечь из себя, зазвучит только тогда, когда струны не ослаблены и не перетянуты, а как раз посередине. Шраван, будь Мастером и знай, что чрезмерное напряжение силы переходит в излишек, а чрезмерное расслабление – в слабость. Приведи себя в равновесие – только так ты сможешь достичь цели.Сострадание

Будда говорил, что не может быть осознанности без сострадания, как и сострадания без осознанности. Сострадание – это внутренняя сторона осознанности.Став просветленным, Будда отправился домой. Его отец был в гневе! Все это время он копил свои эмоции, и вот настал момент выплеснуть их. Он начал оскорблять сына, говоря: «Почему ты пришел сейчас, через 12 лет? Ты был “глубокой раной” для меня. Ты почти убил меня! Я так долго ждал! Ты не был для меня сыном, ты был врагом!»Это продолжалось долго, Будда молчал, в его глазах была любовь и великое сострадание. «Почему ты молчишь?» – спохватился отец.Будда сказал:– Вначале выскажи все то, что ты накопил в себе за 12 лет. Отведи душу! Только тогда ты сможешь понять меня. Я хотел бы сказать тебе одну вещь: ты разговариваешь с кем-то другим, не со мной. Человек, который покинул твой дом много лет тому назад, не вернулся. Он умер! Я совершенно новый человек. Но сначала отведи душу, твои глаза полны гнева, так что ты не можешь даже видеть меня.Постепенно отец остыл, он вытер слезы и с интересом стал разглядывать сына. «Да, это другой человек. Конечно, лицо и фигура те же самые, но он не знаком мне, это совершенно новое существо», – думал он про себя. Он сказал:– Ты изменился. Я хотел бы вкусить то, что ты вкусил. Смерть приближается, я очень стар. Посвяти меня в Тайну! Прости меня за мой гнев. Хорошо, что ты пришел.Сначала помоги себе

Человек пришел к Будде и сказал:– Я очень богат, у меня нет детей, моя жена умерла. Я хотел бы сделать какую-нибудь работу для заслуги. Что я могу сделать для бедных и униженных? Только скажите мне, что я должен делать?Услышав это, Будда стал очень печален, и слеза скатилась по его щеке.Человек был озадачен такой реакцией. Он спросил:– В твоих глазах слезы? Ты вдруг опечалился, почему?Будда ответил:– К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь себе. Твой основной «металл» еще не стал золотом, ты не можешь сделать ничего сострадательного, ибо твои энергии в самом низу. Ты хочешь помочь людям, но в тебе еще недостаточно осознанности. Ты не имеешь подлинного центра, откуда может струиться сострадание.