Антропологические направления

1) Философская антропология - в широком смысле слова раздел философии, изучающий сущность и перспективы человека, концепция о человеке.

Проблема человека многозначна, находится в центре философских размышлений издревле и изучалась с разных позиций (материализма и идеализма, гуманизма и антигуманизма, религии и атеизма) и в разной перспективе (биологической или социологической, онтологической или аксиологической). Философская антропология понимается как синтезирующее научное направление, обобщая данные как конкретных наук, так и философских дисциплин о человеке: этика, теория культуры и ценностей и т.д. Человек, таким образом, понимается как биопсихическая индивидуальность и социальная реальность.

В узком смысле слова, философская антропология понимается как течение, связанное с работами М. Шелера (1874-1928) и развитое дальше А. Геленом, Г. Плеснером, Ротхакером и др. Смысл этого течения состоит в попытке определить основы и сферы человеческого бытия, творческие возможности человека, исходя из человека и через него (чтобы объяснить как природу человека, так и смысл и значение окружающего мира). Основатель этого течения М. Шелер считал, что в принципе все фундаментальные проблемы философии могут быть сведены к вопросу: «Что такое человек?». По его мнению, множество наук о человеке больше усложняют, чем проясняют концепцию о сущности человека. Из этих соображений философская антропология должна быть объективной наукой, которая восстановила бы целостное философское представление и отличалась бы от метафизических априорных и спекулятивных концепций прошлой философии. Для философской антропологии характерно методологический плюрализм, который привел к появлению самостоятельных антропологических концепций (биологические, культурные, религиозные, педагогические и т.д.).

2) Философия жизни - совокупность философских концепций конца ХIX начала XX века, которые пытаются понять феномен познания и культуры в связи с жизнью, преувеличивая роль биологического фактора. Представителями этого течения являются Ф. Ницше (1844-1900), В. Дильтей (1833-1911), А. Бергсон (1859-1941), Г. Зиммель (1858-1918), О. Шпенглер (1880-1936) и др. Они начинают с понятия «жизнь» как первичной реальности, целостный органический процесс, который предшествует разделению материи и духа, бытия и сознания. Жизнь есть полисемантическое и неопределенное понятие, которое допускает различные интерпретации – биологический аспект (Ницше), космологический (Бергсон), культурно-исторический (Дильтей, Зиммель, Шпенглер).

В основе мира ставится не понятие материи, а жизнь. В волюнтаристской концепции Ницше первичная жизненная реальность выражается как воля к власти, это инстинктивное, иррациональное начало, которому подчиняется всё – мысли, чувства и действия. Человек иррациональное существо, поведение которого детерминировано инстинктами, бессознательными импульсами. В концепции А. Бергсона первичная реальность выступает как космический жизненный порыв, сущность которого сверхсознание. Жизнь есть творческая эволюция. Дильтей и Зиммель понимают жизнь как поток переживаний детерминированных культурно-исторически. Другими словами, жизнь есть целостный процесс постоянного творческого развития в противоположность механистическому неорганическому миру, ставшему застывшим.

Жизненный процесс не может быть познан разумом. Разум разрушает жизнь, останавливает её постоянное движение. Рациональное познание и науки, основывающиеся на ней, могут познать только отношения между предметами, но не сами предметы. Рациональное познание предназначено только для удовлетворения практических интересов, для достижения пользы. Поэтому для познания жизни необходимо интуиция, непосредственное переживание жизни или образно-символическое познание. Самый адекватный способ познания и выражения жизни является искусство, поэзия, музыка. Рациональные методы подменяются художественной интуицией. Жизнь человека лишена смысла, чтобы прожить жизнь в бессмысленном мире, необходимы иллюзии и обманы. Поэтому философия жизни особое внимание уделяет интуитивно-бессознательному моменту, мифам.

Общество понимается как целый ряд закрытых культурных систем, уникальных и неповторимых, которое в процессе своего развития проходит путь подобный биологическому циклу живого организма от рождения до смерти. Возникновение кризисов в обществе Ницше объяснял распространением рационализма и религии, которые утверждают и защищают «стадные» инстинкты, ценности самых слабых. Религия исчерпала себя и не способна решать человеческие проблемы. Ницше приходит к выводу, что вера в христианского Бога не заслуживает доверия, что Бог умер. Философия Ницше полна нигилизма, она призывает к радикальной переоценке общепринятых норм и ценностей с позиции реальной жизни, культа сверхчеловека, единственного выразителя истинных ценностей жизни. Шпенглер понимал развитие общества как процесс развития и смены культур. После расцвета соответствующей культуры наступает упадок и закат, а в обществе народные массы превращаются в стадо со специфическим поведением. Отдельные идеи философии жизни были использованы идеологами нацизма.

3) Экзистенциализм – одно из самых влиятельных течений современной философии. Рассматривает проблемы бытия, понятые как нечто внутреннее, скрытое, тождественное человеческому существованию. Человеческое существование или экзистенция есть абсолютная уникальность человека, не сводимое к предметному бытию и не выразимо на языке понятий. Экзистенция есть ядро человеческого «Я» как неповторимой личности, это нерасчлененная целостность субъекта и объекта. Экзистенциализм в радикально пессимистическом духе развивает дальше моральную философию Б. Паскаля (1623-1662), С. Кьеркегора (1813-1855), Ф. Ницше, Ф. М. Достоевского (1821-1881). Экзистенциализм обращается к внутреннему миру субъекта.

Возникаетэкзистенциализм накануне 1-ой мировой войны в России (Шестов, Бердяев), после первой мировой войны - в Германии как антиинтеллектуалистская реакция на капиталистическое общество с её дефицитом гуманности. К. Ясперс (1883-1969) и М. Хайдеггер (1889-1976) изучая человеческую субъективность предпринимают романтическую критику капиталистического общества с её научно-техническим потенциалом, которая обесценивает и отчуждает человека. После второй мировой войны экзистенциализм развивается во Франции в работах Ж.П. Сартра (1905-1980), А. Камю (1913-1960), Г. Марселя (1889-1973) с явными нравственно-гуманистическими тенденциями. Экзистенциализм нашел замечательные проявления в литературно-художественных произведениях Кафки, Сартра, Камю, а также в постановках театра абсурда.

Главная проблема экзистенциализма – онтология, теория о бытии. М. Хайдеггер развивает учение о фундаментальном бытии, понятой как бытие человеческого существования (бытие в более узком смысле). Как отмечал ещё С. Кьеркегор бытие не может быть выражена в мыслях, она непроницаема для научного мышления. По мнению Хайдеггера бытие есть что-то мистическое, нечто внутреннее, недоступное чувствам и разуму. Разум не проясняет, а затемняет бытие. Поэтому научный метод бесполезен для познания и самопознания человека.

По мнению экзистенциалистов бытие есть сложное явление, которое можно выразить триадой: «мир – бытие-в-мире – бытие». Поэтому оно не должно быть сведено ни к чему-то материальному, ни к идеальному. Оно есть что-то промежуточное, inter-esse. Бытие есть нечто внутреннее, которое постоянно переходит во внешнее, в предметное бытие. Предметное бытие не есть истинное человеческое бытие. Человеческое бытие, или экзистенция есть среднее звено триады, соединяя потустороннее бытие с миром как арены безличного существования. Для её достижения человек должен совершить решающий выбор, переходя от чувственно-созерцательного бытия (детерминированной внешней средой) к самому себе, единственному и неповторимому.

Экзистенциализм пытается выразить внешний мир, обращаясь к внутреннему, к конкретным формам психологических переживаний (забота, аутентичность, фактуальность, подлинность, свобода). Какой либо реальности «в себе» не существует, реальность существует только как составная часть человеческого существования. Человеческое существование также не является самостоятельным, оно зависит от чего-то иного, что уже не есть человек. Человеческое существование, бытие означает «быть-в-мире». Человеческое существование и мир сосуществуют, взаимно предполагают себя как составные части. Следовательно, «быть-в-мире» предполагает быть и существовать вместе, быть постоянно вместе с другими, имея тот же способ бытия. Человеческое бытие в мире никак не предполагает ни индивидуального субъекта, ни субъекта вообще. Оно есть что-то нейтральное, безличное. Не мы существуем сами по себе, а через нас существует что-то безличное. Это безличное делает человеческое бытие не подлинным. Но человек со своей неизбежностью свободного выбора, необходимостью общения и солидаризации в состоянии превратить свое бытие в подлинное, стать самим собой.

Для достижения подлинного бытия М. Хайдеггер предлагает две первичные детерминанты: «чувствование» мира (как мы её ощущаем) и «понимание» (способ уяснения мира, определяемый языком и речью). Подлинное существование (чувствование) содержится в таких явлениях как страх, тревога, скука, тошнота. Человек может понять бытие, только находясь в экстремальных, критических ситуациях, находясь перед опасностью в промежутке между жизнью и смертью, или испытывая сильнейшие потрясения. Страх не просто эмоция, а потрясающая прозрение человека, понимание бесконечности бытия, что человек ничто, что он заброшен в этот мир, его бытие постоянно ставится в игру. Смерть также является событием максимальной напряженности и глубины. Осознание смерти есть условие достижения единства и истинности специфически человеческого бытия. Человек существует как проект, который живет, разворачивается, реализуется или не реализуется. Процесс реализации истинно человеческого бытия индивидом имеет место на протяжении всей жизни, не теряя свою актуальность, напряженность и драматизм.

В объяснении реальности экзистенциализм выделяет три уровня: эмпирический или объективный мир, экзистенция и трансценденция. У Канта трансцендентное означает то, что находится за пределами возможного опыта. В экзистенциализме – это что-то сверхъестественное, то что находится за пределами естественных способностей познания и ставят человека в зависимости от божественной силы и милости. Поэтому в экзистенциализме нет теории познания. В теории познания нуждается эмпиризм и рационализм. Для экзистенциализма главное интуиция, она высшая инстанция познания и критерий истины. В эмпирическом мире существует ориентация, а в экзистенции и трансценденции – прояснение, интуиция. Истина как и экзистенция не могут быть созданы, познаны, они могут быть раскрыты, поняты интуитивно. Истина есть свободное творчество субъекта для самого себя.

В плане нравственности в экзистенциализме можно отметить определенный нравственный релятивизм. Экзистенциалисты отрицают значение норм и требований морали и утверждают, что источник нравственности человека является его индивидуальное, эгоистическое «Я». Экзистенциализм внушает каждому очень важную и полезную идею – индивидуальную ответственность человека за себя и других людей за все что происходит.

Выделяют два типа экзистенциализма: религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, Бердяев, Шестов, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, Камю, Н. Аббаньяно). Религиозный экзистенциализм есть разновидность христианской философии, которая разворачивается в условиях существования и развития атеизма. Они призывают человека повернуться лицом к Богу, к само углублению, что позволит достичь новое измерение бытия – трансценденцию. Религиозный экзистенциализм утверждает, что Бог существует для того, кто верит, а для тех кто не верят – Бог не существует. По мнению Г. Марселя, Бог есть самый близкий и интимный друг, который никогда не обманет. Атеистический экзистенциализм есть философское обоснование политики левого экстремизма и терроризма. Он является проявлением кризиса религии и бездуховности современного общества.

4) Психоанализ – психологическая концепция З. Фрейда (1856-1939), известная ещё как фрейдизм, психотерапевтический метод и теория о роли бессознательного в жизни человека и развития общества. В психоанализе предпринята попытка дать единственное и целостное объяснение психики и поведения человека, раскрыть механизмы психической деятельности, выяснить роль разных уровней психики и отношения между сознательным, бессознательным и подсознательным. Психоанализ предназначен изучить скрытые механизмы человеческой души.

Согласно психоанализу человеческая психика состоит из трех уровней: «Оно» (Id), «Я» (Ego) и «Сверх-Я» (Super-ego). «Оно» представляет собой совокупность бессознательных явлений – инстинкты, желания и влечения. З.Фрейд говорит, что это подвал, где темно и кипит котел страстей. «Я» это сознательный уровень и посредник между «Оно» и внешним миром. «Сверх-Я» (цензура) есть высший уровень и содержит различные императивы должного и социокультурных запретов. Бессознательные явления тяготеют реализовываться, но это приходит в конфликт с социальными нормами и нравственными принципами индивида. Как следствие «Я» раздираем множеством противоречий, духовная жизнь человека постоянно потрясаема различными конфликтами. Обычно эти конфликты начинаются в раннем детстве и фатальным образом определяет его судьбу, принеся ему различные неврозы и психозы. Решение этих конфликтов связано с определенными психологическими механизмами защиты, что способствует приспособлению к социальной действительности.

В своей жизни человека руководствуется двумя принципами: 1) удовольствия, являющийся программой функционирования психики в пределах которой бессознательные влечения и желания ориентированы на достижение максимального удовольствия; 2) реальности, который корректирует разворачивание психических процессов в зависимости от потребностей и возможностей среды, что исключило бы потрясения и конфликты. Психологические механизмы защиты могут в определенной мере предупредить внешние конфликты индивида с окружающей средой, но не всегда могут разрешить внутренние конфликты, обусловленные психической реальностью. В этих случаях имеет место вытеснение социально недопустимых желаний и влечений в сферу бессознательного, откуда они тяготеют вновь появиться замаскированной формой. З. Фрейд считал, что именно этот процесс вытеснения и нового появления желаний под другой формой является причиной неврозов и патологических процессов. Болезнь со своими симптомами есть извращенное проявление вытесненных процессов. Лечение, по мнению психоаналистов, должно быть посредством уменьшения процесса вытеснения и осознания этих импульсов.

Решение внутренних конфликтов должно быть посредством осознания желаний, их непосредственного осуществления или другой выход - сублимация. Посредством описания симптомов, сновидений и других действий психоанализ должен помочь превращению бессознательного в сознательное. Психоаналитический метод для психологического анализа причин заболевания и лечения неврозов использует метод свободных ассоциаций, в процессе которого больной должен рассказать без утайки все чувства, переживания, представления и что приходит на ум. Психоаналитическая психотерапия предполагает участие больного в процессе своего лечения, с целью осознания скрытых мотивов своего поведения, вытесненных эмоций и желаний, с тем,чтобы пациент владел своим поведением.

В жизни человека преобладают два инстинкта: жизни (эрос) и смерти (танатос), которые находятся в постоянной борьбе. З. Фрейд утверждал также наличие детской сексуальности, которая разворачивается с грудного возраста до взрослого состояния. В детстве в зависимости от социальной среды и семейных отношений могут формироваться некоторые психические комплексы (на почве сексуальности), которые имеют аффективный характер и могут влиять на последующую психическую жизнь индивида (например, Эдипов комплекс). Все социокультурные проблемы интерпретируются психоаналитиками сквозь призму этих комплексов. Наука, искусство и другие формы духовной деятельности являются результатом реализации сексуальной неиспользованной энергии. Не только большинство человеческих действий, но и все культурно-исторические явления зависят от глубинных бессознательных желаний и реализуются прежде всего в религии, искусстве, философии. Поэтому если вам не везет в любви – занимайтесь наукой.

Бессознательное может быть не только творческой силой, но и разрушающей. Однако существует антагонизм между биологическим (природным) компонентом и культурой с её идеалами и нормами. Культура, по мнению психоаналитиков, негативно влияет на человека, она своего рода цензура. Преувеличивая роль сексуальности они утверждают, что культура, мораль подавляет сексуальные желания человека. Сравнивая культуру, мораль с ростом неврозов, психоаналитики ставят проблему «коллективных неврозов», «невротической культуры», антисоциального поведения индивидов и масс.