Сущность римско-эллинистической философии

Поздняя классика или римско-эллинистическая философия просуществовала с Ш в. до н.э. до VI в.н.э. Это период распада и разложения рабовладельческого общества, период, когда достигает кульминации кризис греческих свободных полисов. Экономический и политический упадок Греции, закат роли полисов отражается и в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которые проявились у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием, либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии. В римско-эллинистической философии выделяют три периода:

- ранний эллинизм (скептицизм, эпикуреизм, стоицизм) – 3 в. до н.э.- 1 в.н.э;

- средний эллинизм (стоический платонизм, поздние стоики и поздний платонизм) – 1-2 в. н.э.;

- поздний эллинизм (неоплатонизм) – 3- 6 в. н.э.

а) Эпикуреизм – философская школа, основанная в 306 г. до н.э. Эпикуром (341-270 гг. до н.э.) в предместьях Афин. Представителями школы были Метродор, Гермарх, Полистрат, Филодем, Лукреций. Главное его учение – этика. Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (с гр. Hedone). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении душевного равновесия – спокойствия души (атараксия) и тем самым и счастья (эвдемонии).

Эпикур считал, что философия – это учение о мудрости, а мудрость есть нравственный образ жизни. Философская система Эпикура направлена на обоснование идеи о возможности и необходимости достижения индивидуумом счастливой жизни. Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. Эпикуреизму не повезло в смысле его адекватного понимания. Часто его рассматривали упрощенно, как теорию ничем не сдерживаемых телесных наслаждений. Это, а также атеистическая основа эпикуреизма, вызвали неприязнь и критику со стороны стоиков, скептиков и других философов эпохи эллинизма. На самом же деле наслаждение, о котором говорили эпикурейцы, было умеренным настроением души, полным благородного спокойствия и умозрительной уравновешенности. Философия для эпикурейцев – это деятельность, посредством которого приводит человека к счастливой жизни.

б) Стоицизм – философская школа, основанная Зеноном из Китиона в Ш в. до н.э. Представителями этой школы были Клеанф, Хрисипп, Сенека и император Марк Аврелий. Стоики считали философию своего рода тренировкой ума, упражнение в мудрости. Поэтому основным содержанием и методом стоиков была логика. Физика считалась философией природы, а этика – философией жизни. Стоики критикуют эпикуреизм и считают, что злоупотребление удовольствиями ведет к противоположному эффекту – к неприятностям. Цель жизни – жить в соответствии с законами природа и блага. Человек должен подчиняться космическим законам и не желать того, что не в его возможности. Для стоиков идеал мудреца – это человек, поднявшийся над суетой окружающей жизни, освободившийся от влияния внешнего мира благодаря своей просвещенности, знанию, добродетели, это человек – достигший невозмутимого спокойствия и терпимости. Счастье состоит в том, чтобы не желать никакого счастья. Стоики утверждали, что судьба господствует во всем, что судьба ведет того, кто ей добровольно подчиняется, и тащит того, кто неразумно ей сопротивляется. Этика стоицизма есть сознательный отказ от всего и примирение с судьбой. Она отвлекает внимание человека от проблем внешнего мира и ориентирует на внутренний мир. Только в себе человек может найти единственную поддержку.

в) Скептицизм – довольно распространенная философская школа, возникла в конце четвертого века до н.э. Скептицизм основан Пирроном (365-275 до н.э), представителями были Энезидем, Тимон, Секст Эмпирик. Они ставили под сомнение правильность любого познания. К скептицизму вели идеи об изменчивом характере всех вещей (принцип Гераклита – все течет, все изменяется), об относительности воспринятых вещей, отсутствие единого достаточного критерия, который оправдывал выбор их двух противоположных суждений. Древние греки заметили противоречие между изменчивыми вещами, кажущиеся воспринятые чувствами и неизменный характер бытия, установленный разумом. Вещи поэтому не могут быть познаны. Ни чувственное, ни рациональное познание не дает нам истинное знание. Сомнение рождается из суждений, поскольку об одной и той же вещи мы можем высказать разные суждения. Поэтому о вещах нельзя высказывать никаких суждений, следовательно, нужно воздержаться от любых суждений. А это ведет к невозмутимому спокойствию (атараксия) и отсутствию страданий (апатейа). Пиррон говорил, что философ тот, кто стремится к счастью, но счастье состоит только в невозмутимости и отсутствии страданий. Энезидем сформулировал десять принципов (троп) основывающие скептицизм. Это аргументы против суждений о реальности: что вещи изменчивы, что одни и те же вещи могут вызвать разные эффекты, что люди различны и об одной и той же вещи могут высказать разные суждения, что органы чувств человека тоже различны, что вещи воспринимаются в зависимости от состояния человека и т.д.

г) Неоплатонизм – последнее цельное философское направление, возникшее в период античности (П в. до н.э. и Ш – У вв. н.э.). Основателем был Плотин (205 – 270). Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство. Подобно остальным иррационалистическим философским направлениям поздней античности, неоплатонизм в определенной мере есть проявление отказа от рационализма предшествующей философии. Он является специфической рефлексией социальной безысходности и прогрессирующего разложения социальных отношений, на которых основывалась Римская империя.

Плотин считал, что основой мира является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип – Единое. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Он создает определенную градацию существования от высшего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным. На вершине этой градации стоит божественный принцип Единое, далее идет ум (божественная душа), душа, а ниже – природа. Душа является переходом от божественного к материальному. Акцент на духовное (благо) ведет к подавлении всего телесного и материального (зла), это аскетизм. Единственное познание есть познание божественного принципа. Последний не может быть постигнут ни умственным, ни рациональным путем. Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин считает экстаз, который достигается лишь духовным усилием – душевным сосредоточением и подавлением всего телесного. К четырем добродетелям Платона (мудрость, смелость, умеренность и справедливость) Плотин добавляет ещё три христианских добродетелей – веру, надежду и любовь. Идеи Плотина способствовали сближению философии с религией, послужили основой для христианства, оказали воздействие на развитие христианской и исламской теологии.

Литература

Аристотель. Метафизика. Соч. в 4 т. М., 1975.

Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1976.

Богомолов В.С. Античная философия. М., 1988.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.

Лосев А. Ф. Античный космос и современная наука. М., 1993.

Платон. Соч. в 3 т. М., 1971.

Плотин. О бессмертии души // Вопросы философии 1994. № 3.

Рассел Б. История западной философии. М., 1993.

Сенека. Нравственные письма к Луцилию. Кемерово, 1986.

Трубецкой С.Н. Курс истории древней философии. М., 1997.

Filosofia în concepţii şi personalităţi. Redactor ştiinţific d.h.ş.f., prof.univ. Teodor N.Ţîrdea. Chişinău, 1995

Ţîrdea Teodor N. Filosofie şi Bioetică: istorie, personalităţi, paradigme. Chişinău, 2000

5.1. Особенность средневековой философии

Средневековая философия занимает целое тысячелетие – от IV - V веков до XIV – XV вв. Это период падения Римской империи и становления феодализма. Понятие средневековья в разные регионы мира различное, европейское средневековье не совпадает с восточным. На Востоке оно продолжалось ещё 2 – 3 века по сравнению с Европой. Рабовладельческое общество исчерпало свои возможности развиваться прогрессивно, достигнув вершины развития в первом веке нашей эры в Римской империи. Византия, арабский и западноевропейский мир развиваются на развалинах Римской империи. Переход к феодализму представляет собой картину глубокого упадка культуры, техники, хозяйства. Кризис рабовладельческого общества сопровождался усилением эксплуатации. Все попытки изменить существующие общественные условия терпели поражения, оставалось верить и надеяться на чудо, на помощь бога. Эту веру принесло новое религиозное течение - христианство, которая обратилась ко всем людям как равными перед богом.

Христианство возникло на основе иудейской религии, самой монотеистической из всех религий античности. Первоначально христианство становилось как движение недовольных масс, вольноотпущенников и свободной бедноты. Оно выражало протест угнетенных и одновременно давало им иллюзорное утешение – надежду на лучшее будущее в посмертной жизни. Постепенно к христианству приходят и состоятельные слои римского общества из рядов аристократии, богачи, купцы, владельцы ремесленных мастерских.

До недавнего времени средневековье рассматривалось как абсолютное господство схоластики, религиозного мракобесия. Однако период средневековья многогранный, сложный и противоречивый этап в развитии цивилизации. Средние века неоднозначны, они оставили нам великолепную архитектуру, искусство ювелиров, живопись. Для средневековой философии характерно:

Генеральная религиозная основа и направленность – теоцентризм. В центре философии стоит учение о боге.Религиозность основывается на монотеизме, в то время как в античности существовало политеизм (многобожье), каждый населенный пункт, профессия имели своего бога, боги были обычным явлением и находились среди людей и природы. В средние века осуществляется переход к единому и сильному богу, который возвышается над природой. Это имело и социальное значение: единый бог на небе и феодал на земле. Доминирование религии и церкви (а с ХI века католическая церковь создает военно-религиозные отряды, которые огнем и мечем, вносили веру и боролись с «неверными») привело к тому, что любой вопрос рассматривался сквозь призму религии, соотносился с богом и учением церкви.

Важным в средневековой философии является идея креационизма – сотворения мира и человека. Мир состоит как бы из двух частей – естественный, природный и сверхъестественный, божественный мир. Истинным является божественный мир. Идея творения является основой средневековой онтологии, а идея откровения – фундаментом учения о познании.

Человек также имеет двойственную природу – он образ и подобие бога, а с другой стороны он разумное животное, греховное существо, раб своих страстей и желаний.

Из теоцентризма и креационизма вытекает символизм и аллегоризм в понимании мира. Религиозное мировоззрение обязывало видеть во всех вещах и процессах мудрость и творчество бога. Например, болезнь понималось не как реальный патологический процесс, а как испытание или наказание человека. Задача философа состояла в том, чтобы расшифровать, разъяснять священные догматы.

Средневековая философия носит ретроспективный характер. Главным авторитетом является древность. Чем древнее, тем авторитетнее, отсюда схоластичность. Высшим авторитетом считаются священные писания, библия как свод всех истин и сочинения отцов церкви.

В средневековой философии максимально исключается субъективность из процесса творчества. Творчество рассматривается как боговдохновление, заслуги субъекта, индивидуальности игнорируется. Считалось, что не художник рисует, а бог рукой художника создает произведение искусства. Многие творения великих мастеров остались анонимны. Мы не знаем авторов многих икон, скульптур, церквей и других произведений искусств.

Средневековая философия носит характер проповеди, поучения.