Л. 3. НЕМИРОВСКАЯ 3 page

Такая вражда нашла отражение, например, в греческой трагедии, которая в значительной степени имеет философский характер. Родовая нравственность вступила в конфликт с нравственностью личности. Культура эпохи породила новый конфликты: семья-личность, род-государство. Отражение такой конфликтности мы наблюдаем в трагедиях Эсхила. Микенский царь Агамемнон принес в жертву богам ради успеха греческого войска в войне против троянцев свою дочь Ифигению. Тем самым он подчинил всеобщим политическим и государственным интересам жизнь собственной семьи, своего рода. Клитемнестра, жена Агамемнона, встала на защиту семейной традиции и родовой нравственности, она убила мужа, возвратившегося победителем с поля битвы. Сын же Агамемнона, который, без сомнения, любит и почитает свою мать, встал на сторону отца. По логике истории он должен продолжить дело отца, стать носителем новых отношений, защитить новые правовые законы. Орест мстит за смерть отца.

Таким образом, античная трагедия передала философию эпохи. Эта философия отразила трагическое противоречие между традицией, традиционными ценностями и новыми отношениями: формированием права и государства. Подобных примеров в истории философии немало.

Средневековая философия развивалась в тесной взаимосвязи с религиозной формой сознания, господствующей в тот исторический период.

Философия эпохиВозрож­дения (XV—XVI вв.) формировалась под сильным воздействием искусства. Именно тогда началось новое прочтение античной литературы; эстетический подход играл большую роль в формировании взглядов гуманистов.

ФилософияНовоговремени (XVII в.) ориентировалась, главным образом, на науку. Причем, под наукой понимали экспериментально-математическое естествознание. Это существенно отличалось от античной и средневековой науки, еще не знавших эксперимента. Появляются научные труды по исследованию и обоснованию экспериментального знания, логики науки. Уточняется и само понятие “наука”.

Философия эпохиПросвещения (XVIII в.) строилась на критике религии, теологии, ее важной функцией явилась идейная подготовка Французской революции. Большое значение придавалось разуму как двигателю общественного прогресса.

Философия Возрождения, Нового времени и Просвещения – это исторический период развития европейскойфилософскоймысли.

Следующий период европейской философии – философия Х1Х в. -дал человечеству таких гигантов мысли, как Гердер и Кант, Гегель и Фейербах, Фихте и Шеллинг.

ФилософияХХ – ХХ1 в.в. характеризуется новым этапом западноевропейской и русской философии. В ХХ в. появились философские учения, посвященные проблемам человека, его судьбы, сущности существования, жизни и смерти, морального выбора и свободы. Это философия экзистенциализма и неофрейдизма. Это учения философии жизни, феноменологии и философского мистицизма. В противовес философии иррационализма и мистицизма формировались учения рационалистической философии: позитивизма и неопозитивизма, прагматизма и неопрагматизма. Новая эпоха с ее ценностями и представлениями отра­зилась в философских учениях современности.

По Гегелю, философия есть " эпоха, отраженная в мышлении ". При всем своеобразии этапов философии в разные пе­риоды в развитии мысли сохранялась и преемственности, что позволяет говорить о единстве историко-философского процесса

В истории философии отражались требования эпохи и рождение новой культуры.

2. Ранняя философская мысль Индии. Философские школы о Вселенной, человеке и познании мира

Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые клас­совые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обна­ружить в литературных памятниках Древнего Востока.

Философия Древнего Востока - наиболее древняя. Она формировалась в Индии, Китае, Египте и Вавилонии. Однако в силу исторических причин в Древнем Египте и Древней Вавилонии не сложилось философских школ. Первые философские традиции и школы стали складываться в Древней Индии. История индийской философии развивалась одновременно с историей философской мысли Египта и Вавилонии.

В Индии философия возникла (как свидетельствуют па­мятники инлийской философской культуры) во П -- нач. 1 тыс. до н. э., когда вторжение ариев (скотоводческих племен) с северо-запада, покорение ими населения страны, разложение первобытнообщинного строя привели к появле­нию в Древней Индии классового общества и государства. Во главе каждого такого государства стоял раджа, власть которого опиралась на власть землевладельческой аристокра­тии и родовой жреческой власти (брахманов).

Древнеиндийское общество делилось на варны (группы), ко­торые впоследствии легли в основу кастовой системы. Варн было четыре. Брахманы - жреческая варна, кшатрии - варна военной аристократии, вайшьи - варна земледельцев, ремесленни­ков и торговцев, шудры - низшая варна. Шудры находились в подчинении у брахманов, кшатриев, вайшьев. Они не имели права на общинную собственность, их не принимали в члены общины, они не участвовали в решении ее дел. На их долю доставались самые неприятные виды труда. Часто эта варна создавалась из покоренных ариями в ходе военных действий племен.

Деление на варны освещалось религиозными текстами. Родовитые жреческие семьи оказывали значительное влияние на общество. Они были носителями образованности и специальных знаний, влияли на развитие мировоззрения.

Мировоззрение древнеиндийского общества было основано на Ведах, возникших, по-видимому, между вторым и первым тысячелетием до н. э. Веды - древнейший литератур­но-философский памятник человечества. Они сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндий­ского общества, включая и развитие философской мысли.

Слово “веды” в переводе с санскрита означает “знание”. Но это знание особого рода. Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, жертвенных формул и т. д. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, Вселенной, человеке, о нрав­ственной жизни. Веды делятся на 4 группы, или части. Древнейшая из них — Самхиты (гимны). Самхиты состоят из 4 сборников. Самый ранний из них— Ригведа, сборник рели­гиозных гимнов (ок. 1,5 тыс. до н. э.). Вторая часть Вед—. Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения, буддизма. Третья часть Вед — Араньякн (правила поведения для отшельников). Четвертая часть — Упанишады, собственно философская часть, возникшая ок. I тыс. лет до н. э. Уже в это время возникли первые элементы философского созна­ния, и началось оформление первых философских учений (и. религиозно-идеалистических, и материалистических).

Веды (П-1 тыс. до н.э.)

Ригведа Брахманы Араньяки Упанишады

Религгиозные ритуальные тексты правила поведения философские тексты

гимны брахманизма отшельников ("сидеть подле ног

Яджурведы Комментарии "Лесные книги" учителя")

Самаведа к Ведам

Атхарведа

Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы.

Философские школы Древней Индии

Ортодоксальные Неортодоксальные философские школы философские школы

1. Веданта (1У-П в.в.до н.э.) 1. Джайнизм (V1 в. до н. э.)

2. Миманса (У1 в. до н.э.) 2. Буддизм (VII в.—VI в. до н.э.)

3.Санкхья (У1 в. до н, э.) 3. Чарвака-локаята.

4. Ньяя (П в. до н. э.)

5. Йога (1I в. до н..)

6. Вайшешика (У1-У в.в. до н. э.)

Ортодоксальные философские школы - признающие в качестве главного авторитета авторитет Вед. Неортодоксальные школы – не признающие ведические тексты в качестве главного авторитета.

В ряде школ того и другого направления нередко из-под религиозно-этической формы проступала материалистическая тенденция.

Так, вайшешика — древнеиндийская материали­стическая школа. Название школы произошло от слова “вишеша” — особенность. При объяснении действительности для вайшешики первоначальное значение имела категория осо­бенности субстанций, атомов, душ. Это первая школа атомиз­ма. Ее целью было — достижение избавления от страданий через истинное познание. Субстанций, по ее мнению, пять: во­да, земля, свет, воздух, эфир. Это физические элементы, ко­торые сами состоят из вечных, неделимых атомов. Все дейст­вия атомов восходят к воле Бога.

Другая школа — чарвака - локаята — тоже древнейшее материалистическое учение, но другой традиции: эта школа отрицала существование другого мира, кроме материального. Мир материален, мы ощущаем его через органы чувств, и наши ощущения — единственно истинны. Вера ложна, недоказуема. Религия нужна лишь бедным. Название этой школы происходит от санск. глагола "жевать", "глотать". Сторонники ее полагают, что многие сложные понятия Вед ("дхарма" и др.) следует "проглотить", не придавать им большого значения. Другой смысл название школы получило от "локаята" – "распространенный в мире". Чарвака-локаята не признает иного мира, о котором повествуют Веды. "Локаятики" (так называют в Индии сторонников этой школы") говорят: "Отказ от видимого во имя невидимого – глупость". Тело человека – это сочетание земли и других элементов материального мира. Душа человека растворена в теле.

Большинство же философских школ Индии – религиозно-философского содержания.

Веданта – философская школа, непосредственно опирающаяся на Веды. Веды рассматриваются в ней в качестве священного источника, подобно древнееврейской Библии в иудаизме или Новому Завету в христианстве.

Мир в представлении веданты – это школа жизни для каждого человека. Жизнь на Земле – ученичество. Человек должен как можно больше извлечь жизненных уроков, стать лучше. Он должен следовать наставлениям духовного учителя – гуру.

Крупнейшим представителем веданты был философ Шанкара (Шанкарачарья), живший в УШ-Х1 в.в. н.э. Трактат "Атмабадха", написанный им, знают все последователи веданты[19].

В трактате речь идет о Вселенной. Вселенная – это Брахман и Атман, Мировой Дух. Брахман есть единая вселенская субстанция и вся совокупность бытия. Постижение этого знания – единственное средство избавления от бессмысленности бытия. Бессмысленное, иллюзорное бытие веданта называет майей, иллюзией. Иллюзорность мира может быть преодолена с помощью познания истины, истины Брахмана.

Вот некоторые выдержки из "Атмабадхи".

- "Как огонь (необходим) для изготовления пищи, (так) так без знания не достигнуть спасения".

- "Брахман, который "не то", лишен образа, служит целью веданты, недвойствен, (состоит) из нераздельного блаженства, един".

- "Брахман отличен от мира; нет ничего, что не было бы Брахманом. Если (что-либо) кажется не Брахманом, это обманчиво, словно мираж в пустыне".

- "Вездесущего атмана – бытие и мысль – видит (лишь) глаз знания, (его) не видит глаз незнания, как слепой *не видит) сияющего солнца".

Йога – также ведическая философская школа. Слово "йога" в переводе с санск. означает "сосредоточение". Ее основателем был мудрец Патанджали (П в. до н.э.). В системе йоги религиозная вера рассматривается как важнейший элемент теоретической мысли и условие практической деятельности. Цель и учения, и практики йоги – достижение единства с Единым Богом, Источником мироздания, слияние со Вселенной.

Санкхья – философская основа йоги. Она дает методику медитационного сознания (т.е. отрешения от внешнего мира), рекомендует проводить медитации на образ Бога. Медитация, при успешном овладении ею, может привести к более совершенному состоянию – самадхи. Самадхи – это состояние интраверсии, выхода из реального бытия, оно достигается после целого ряда физических и психических упражнений. Санкхья способствует выработке индивидуального пути спасения – йоге. Йога предназначена для достижения контроля над собственными чувствами и мыслями. Санкхья рекомендует, к примеру, и строго определенные правила приема пищи Три категории пищи соответствуют трем материальным средам (гунам) и порождают три различных состояния человека. Опасно есть мясо, поскольку оно относится к гуне невежества и порождает агрессивности, страдания и болезни. Пища в гуне благости (злаки, овощи, молочные продукты) приносит состояние радости и доброжелательства.

Современные ученые – последователи санкхьи и йоги – особое внимание отводят выработке в человеке состояния терпимости по отношению к другим учениям. Так, Рамакришна любил приводить на этот счет притчу "О слоне". Смысл ее в том, что никто не знает, как выглядит Бог на самом деле, и все видят Его по-своему. Притча приводит суждения четырех слепцов о слоне, которого они никогда не видели. Один дотронулся до ноги слона и сказал: "Слон похож на столб". Другой дотронулся до хобота и сказал: "Слон похож на большую дубину". Третий дотронулся до брюха слона, и ему показалось, что слон – это огромная бочка. Четвертый потрогал уши слона и сказал, что слон – это корзина. Итак, слон для всех этих людей был разным. Они стали спорить, кто такой слон. Спор разных мировоззрений о Боге и мире очень напоминает спор о слоне.

Индийские философы Рамакришна, Рамачарака и другие высказываются за терпимость по отношению к разным учениям. Очевидна истина о том, что Бог един, но имеет много аспектов. Разные учения называют Его разными именами, аделяют разными формами. Бог личен и безличен. Он может иметь имена и формы, и не имеет ни имени, ни формы.

Миманса (название философской школы происходит от санскр. "исследование") - ведическая школа, сделавшая логику религиозной мысли предметом своего изучения. Главными категориями она полагает дхарму (нравственный долг) и мокшу (состояние святости). Миманса ставит вопрос: как следовать дхарме на пути к мокше. И пытается дать на него ответ.

Ньяя – ведическая школа, развивающая теорию силлогизмов, дедуктивного умозаключения. Она по своей проблематике пересекается с другой школой – вайшешикой.

Из неортодоксальных философских школ наиболее значительными являются джайнизм и буддизм.

Джайнизм возник в У1 в. до н.э. на почве несогласия с социальной дифференциацией, освященной Ведами. Джайнизм – это "школа мудрецов". Свое название эта философская школа получила от имени одного из них Вардхамана, по прозвищу Победитель, т.е. Джина.

Основное содержание философии джайнизма – этика, учение об избавлении от "страстей", победе над ними. Целью джайнизма является освобождение от разного рода телесной зависимости. Человек должен быть развит духовно. Если его душа тождественна телу, то он не может быть свободным и нравственным. По своей изначальной природе душа человека совершенна и возможности ее безграничны. Но если душа скована телом, то она находится в зависимости от собственных страстей. Цель учения джайнизма – получение знания, которое освободит душу человека. Одно из средств такого освобождения – этика аскетизма. Важнейшим требованием этики джайнизма является непричинение вреда никому живому, ахимса.

Буддизм возник в УП-У1 в.в. до н.э. Основный смысл буддизма выражен в учении Будды, основателя учения, о "четырех благородных истинах", или в "истинах о страдании". Первая истина: "жизнь есть страдание". Вторая: "страдания следуют за желанием". Третья: "путь избавления от страданий – путь избавления от желаний". Четвертая: "путь избавления от желаний – следование учению буддизма".

Общей с философией джайнизма в буддизме является вера в возможности человека собственными силами организовать свою жизнь, без помощи потустороннего. Такие возможности, согласно буддизму, есть у каждого человека, люди равны. Нет низших или высших категорий людей.

При всем различии философских школ Древней Индии общим для них было мифологическое мировоззрение, отраженное в Ведах. Философские школы либо признавали, либо не признавали авторитет Вед, однако все они так или иначе выражали свое отношение к ним, и все философские воззрения строились именно в соответствии с Ведами. В Ведах высказаны первые философские суждения о Вселенной и человеке, о сомнении и знании.

Мифологическая стадия индийской культуры отражена в Древнеиндийском памятнике Ригведа. Ригведа – один из самых первых памятников философской культуры человечества. Уже в этой ранней кни­ге видны первые проявления сомнений в истинности жрече­ских заклинаний и ритуалов. Откроем тексты Ригведы.[20]

Основные философские идеи этой книги можно свести к трем тезисам: во-первых, это с омнения в существовании богов; во-вторых, это идея единства бытия; в-третьих, это мысль о единстве происхождения бытия.

Первый тезис отражен в строках Ригведы так.

" Состязаясь, спойте прекрасную песнь,

Восхваляющую Индру (песнь) истинную, если она; истинна.

“Нет Индры, — иные говорят, — кто видел его? Кого воспевать нам?”

Второй тезис – о единстве бытия:

" Един Огонь, многоразлично возжигаемый,

Едино Солнце, всепроникающее,

Едина Заря, всеосвещающая,

И едино то, что стало всем (этим).

Незнающий, я спрашиваю мудрецов, которые знают, -

как неразумный для получения знания:

“Чем было то Единое, которое в нерожденном воображении

создало и утвердило прочно шесть направлений мира?...

Его называют Индрой, Митрой, Варуной, Агни, а также

небесной птицей Гарутман.

Бытие едино, мудрецы же называют его различно:

Агни, Яма Матаришван”.

Третий тезис посвящен Пуруше (одно из имен бога Брахмы) и идее единства происхождения Вселенной и человека.

" Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуруша...

Пуруша — это вес, что стало и станет...

Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, ноги?

Брахманом стали его уста, руки — кшатрием,

Его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра.

Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце,

Из уст—Индра и Агни, из дыхания возник ветер,

Из пупа возникло воздушное пространство,

Из головы возникло небо.

Из ног — земля, страны света — из слуха.

Так распределились миры".

По древнеиндийской мифологии Пуруша — это и бог, и первочеловек, из которого возникли элементы космоса, вселенская душа, “Я”. Пуруша выступает в роли материального “заполнителя” Вселенной. Большие размеры, он повсюду одновременно су­ществует, все заполняет. Одновременно Пуруша — космиче­ский разум: он “знаток вед”, в него “вложена мысль”. Позднее (в Упанишадах) он отождествляется с мировой душой — Атманом.

Итак, философскиешколыДревнейИндии, как мы видели, размышляли обустройствеВселенной, о происхождении и судьбечеловека, о возможностяхпознаниямира. В основном, это были религиозно - мифологическиепредставления. Согласно им, сливались в единую сущность Бог и Вселенная, человек и мир. А средствами познания этого мира были Веды, религиозно-этические тексты. Названные проблемы - главные проблемы метафизическойстадиииндийскойкультуры и философии.

3. Философское содержание древнеиндийских текстов. Упанишады. Бхагавадгита. Дхаммапада.

Из всех древнеиндийских текстов, сохранивших свое значение, и по сей день, важнейшими являются Упанишады. Слово " упанишады " впереводессанскр. означает " сидеть около". Это т.н. "учительские книги". Этимология этого слова передает главный смысл книг – дать наставление; или — "тайное, сокровенное знание". По форме Упанишады — диалог учителя с учеником.

ОсновныеидеиУпанишад состоят в следующих тезисах.

1. В Упанишадах доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется проис­хождение всех явлений природы и человека.

Господствующее место в Упанишадах занимает представление, полагающее в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало — Брахмана, или Атман, реже — Пуруши. Эти понятия употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, везде­сущего Духа, Атман – Души, а Пуруша – Мировой Личности. Начиная с Упанишад, Брахман и Атман становятся центральными понятиями всей индийской философии (и, прежде всего, —философии веданты).

Брахман и Атман имеют и другие толкования в различных тек­стах Упанишад. В одних—как бог-творец и правитель мира, в других — пантеистически, когда этот образ отождествляется с мате­риальной первопричиной мира — пищей, дыханием, вещест­венными первоэлементами и т. д.; или — со всем миром в целом. Но чаще Брахман рассматривается как духовный абсолют и внутренняя сущность всех его проявлений и про­цессов.

2. Центральная идея Упанишад состоит в провозглашении тождества этой духовной сущности и ее проявления в человеке и природе. Наиболее кратко это тождество субъекта и объекта выраже­но в знаменитом изречении Упанишад: “ Тат твам аси ” (“Ты есть то”, или “Ты — одно с тем”). Это идея всеединства и тождественности бытия.

3. Во многих текстах утверждается тройственная, триадичная природабытия (Брахмана — Атмана - Пуруши; духа, души, тела). Эта идея символизируется священ­ным слогом Аум (Ом), или понятиями сатиям (истина), джалан (все это) и др.

4. В ряде текстов говорится о периодически повторяющих­ся циклах возникновения, созидания реальной действитель­ности и ее последующем уничтожении, растворении. Символом этой цикличности бытия выступает обычно образ вечно вращающегося колеса ( чакры ). Принцип мировой закономерности выражается в концепции мирового нравственного закона – дхармы.

5. Центральный вопрос в теории познания Упанишад — разделение знания на два вида: низшее и высшее. При э томнизшим считается знание эмпирической действительности (оно не истинное, ибо отрывочно и фрагментарно). А высшим — знание духовного Абсолюта, поскольку это восприятия бытия в его целостности. Приобрести такое знание можно только с помощью мистической интуиции и йогической практики. Именно это знание дает человеку власть над своими желаниями и над обстоятельствами.

6. В области этики в Упанишадах преобладает идея индифферентного, спокойно-созерцательного отношения к миру. Высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей ( такоесостояние отражено в категориях –"мокша", " мукти" ). Вместес тем Упанишады требуют активности человека в достижении подобного состояния. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, меж­ду благом как спокойным состоянием души и низменной, суетной по­гоней за чувственными удовольствиями.

7. Впервые в Упанишадах высказана концепция переселе­ния душ (самсара) и воздаяния за прошлые действия (карма). В этой концепции устанавливалась причинно-следст­венную связь в цепи человеческих поступков и бытия в целом. Поведение человека определялась всеобщим, нравственным законом дхармы. Согласно дхарме, предпи­сывалось соблюдение установленных для каждой варны (категории людей)обязанности и различные периоды жизни.

Упанишады стали фундаментом всех последующих философских воззрений. Здесь были сформулированы основные мировоззренческие идеи и концепции, которые в последующем получили более детальную и конкретную разработку. Обратимся к текстам Упанишад[21].

Идеи генезиса мира.

19. Брахман возник первым из богов, творец всего, храни­тель мира...

33. Аум! Этот звук—все это. Вот его разъяснение: про­шедшее, настоящее, будущее, — все это и есть звук Аум. И то прочее, что за пределами трех времен — тоже звук Аум. Ибо, все это—Брахман. Этот Атман — Брахман...

35. Как паук выпускает и вбирает (в себя нить), так возникают на земле растения; как (растут) волосы на голове ителе живого человека, так возникает все из негибнущего (Брахмана).

36. Как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные (ему), так… различные существа рождают­ся из неуничтожимого и возвращаются в него же.

Идеи соотношения духовного и материального бытия

38. Поистине из этого Атмана возникло пространство, из пространства — ветер, из ветра — огонь, из огня — вода, из воды — земля, из земли — травы, из трав — пища, из пищи — человек. Поистине этот человек состоит из соков пищи.

39. Сотворив все миры, он, Пастырь, свертывает (их) в конце времени.

40. Он взирает на колесо жизни как на вращающееся ко­лесо повозки.

Идеи психологии и правила йоги

52. Знай же, что Атман — владелец колесницы; тело по­истине—колесница; знай, что разум — колесничий; ум по­истине—поводья. Чувства называют конями, предметы (вос­приятия)— их путями. (Атмана), соединенного с телом, чувствами и умом, мудрые называют наслаждающимся.

56. Твердое владение чувствами — это считают йогой. Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце, то смертный становится бессмертным и достигает здесь Брах­мана.

57. Вот правило для достижения этого (единства): сдер­живание дыхания, прекращение деятельности чувств, раз­мышление, сосредоточенность, созерцательное исследование и полное слияние — это называется шестичастной йогой. Когда, видя, благодаря ей, просвещенный видит златоцветного творца, владыку, Пурушу, источник Брахмана, то, освобож­даясь от добра и зла, он соединяет все в высшем неразру­шимом (начале).

Этические идеи.

71. Не должен человек радоваться богатству: разве смо­жем мы владеть богатством, если увидим тебя, (Яму — бога смерти)?

73. Как кто действует, как кто ведет себя, таким он бы­вает. Делающий доброе бывает добрым, делающий дурное бывает дурным. Благодаря чистому деянию, он бывает чистым, благодаря дурному — дурным... Каково бывает его же­лание, такова бывает воля; какова бывает воля, такое деяние он и делает; такого удела он и достигает.

78. Подвижничество, подаяние, честность, ненаснлие, прав­дивость— это его дары (жрецам).

79. Это указание. Это наставление... Это Упанишады Веды. Это предписание.

Как видим, Упанишады содержат поучения о том, как до­стичь слияния с Абсолютом и полного совершенства. Упанишады – книга метафизического периода философии Древней Индии.

Другой книгой древнеиндийской философии является Бхагавадгита Она отразила содержание философии эпического периода Древней Индии. Основным источником философской мысли этого периода явилась эпическая поэма “Махабхарата”, которая состоит из 18 книг. Наибольший интерес из них с философской точки зрения представляет Бхагавадгита. В отличие от Упанишад, где философия представлена в виде отдельных высказываний и положений, в Махабхарате появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие трактовку мировоззренческих проблем.

Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепций составляют положение о пракрити (материи, при­роде), как источнике всего наличного бытия (в т. ч. и психи­ки, сознания). Другое положение - о независимом от материи чистом духе — пуруше (т.е. частице вселенского Духа). Таким образом, мировоззрение Бхагавадгиты дуалистично, оно основано на признании двух начал, материи и духа.

"Бхагавадгита" (букв. “Божественная Песнь”) начинается с размышления перед началом битвы между двумя племенами - Пандавами и Кауравами. Предводителя войска Пандавов Арджуну охватывают сомнения о целесообразности и допустимости братоубийст­венной бойни. Сомнения и колебания Арджуны рассеивает бог Кришна (которого в тексте называют также Шри Бхагаван, Брахман, Атман или Пуруша). Его поучения составляют основное содержание Бхагавадгиты.

Теоретическую основу рассуждений Кришны составляет учение монистической, теистической санкхьи, которая являет­ся основанием для этико-социальной системы взглядов: о не­обходимости для каждого человека выполнять свои социаль­ные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу.

Обратимся к текстам Бхагавадгиты[22].

Гл. III – о природе объективного нравственного закона, требующего исполнения долга.

33. Даже мудрый поступает согласно своей природе: При­роде следуют все существа: сопротивляться к чему же?