Глава 7. Католичество в России во второй половине XIX в

Во второй половине XIX века наступает новая эпоха в отношениях между Россией и Папским Престолом. В 1878 г. умирает папа Пий IX. В том же году его преемником становится граф Джоакино Печчи (годы понтификата 1878‑1903), и принимает имя Льва XIII‑го. Печчи стал папой уже в весьма преклонном возрасте – он родился в 1810‑м году, стало быть, в 1878 ему было уже 68 лет. Однако он продолжал сохранять гибкость мысли до конца своих дней. Папа призвал российского императора Александра II «позаботиться о мире и свободе совести католиков России. В благодарность они, ведомые папой, будут верноподданными царя» [372]. Александр II отвечает, что «веротерпимость в России – священный принцип. Хотя католическая церковь не может иметь положения православной государственной церкви, что сложилось исторически, она должна свободно развиваться» [373].

Однако правление Александра II тем не менее сопровождалось жёсткими репрессиями Католической Церкви в России. Эта антикатолическая политика государя была связана, в первую очередь, с тем, что в 1863‑1864 гг. вспыхнуло очередное восстание в Польше, которое было сурово подавлено властью.

В чём выражались эти репрессии католиков? В первую очередь в том, что Варшавский архиепископ З. Фелиньский был сослан во внутренние губернии Российской империи. Было ликвидировано несколько католических епархий: в 1866 году – Каменец‑Подольская, в 1867 – Подлешская, а в 1869 году – Минская (её объединили с Виленской епархией).

Указом от 9 ноября 1863 года в западных губерниях России были закрыты многие католические церкви и монастыри. Правительство Александра II приступило к «русификации» Католической Церкви в России.

В 1863 году в письме к Александру II, которое было посвящено событиям в Польше, Папа Пий IX перечислил многочисленные нарушения прав Католической Церкви в Российской империи. Однако в ответном письме Александр II даже не упомянул проблем, поставленных Папой. Правительство же России всеми силами старалось оказать на Папу воздействие с целью принудить его осудить польское национальное движение, однако Папа не хотел соглашаться на это. Впрочем, в коечном итоге, репрессии против российских католиков вынудили Папу в 1864 году издать энциклику, в которой, с одной стороны, он осуждал «легкомысленное восстание» в Польше и внушал восставшим необходимость послушания властям, а с другой – в самых жёстких выражениях обличал антикатолические меры российских властей.

Специальным указом от 23 марта 1866 года правительство Александра II разрывало дипломатические отношения с Папским Престолом. В следующем году император в очередной раз урезал права католиков в России. Теперь все дела католического духовенства, а так же мирян‑католиков должна была рассматривать Римско‑католическая духовная коллегия.

Будучи под постоянным контролем со стороны данной коллегии, Католическая Церковь в России практически становилась схизматической по отношению к Риму.

Только в 1875 году Римско‑католическая духовная коллегия утратила свою неканоническую функцию посредника между католиками России и Римом. Впрочем, в том же году отношения снова были подорваны. Связано это на этот раз было с упразднением последней греко‑католической епархии на территории Российской империи – Холмской – вместо которой была учреждена одноимённая православная епархия.

По данным статистики в 1850 г., только в одном Санкт‑Петербурге проживало 27 590 католиков (из них: российского подданства ‑16 430 человек, германского – 6 030, французского – 2 004, итальянского – 850, испанского, португальского, английского, бельгийского – 630 человек), в 1892 г. – уже 36 090, католики составляли тогда 3,8 % населения, в 1900 г. на 1 248 122 жителей города приходится уже около 50 000 католиков, что составляет прежние 3,8 %, в 1910 г. петербургских католиков – менее 70 000. Всего же, например в 1900 г., на 1000 жителей Санкт‑Петербурга приходилось 73 протестанта и 47 католиков (т. е. 4 % от всего населения) [374].

В 1880 году обер‑прокурором Святейшего синода становится К.П. Победоносцев, который оставался на этой должности целых 25 лет – до 1905 года. Победоносцев был выходцем из священнической православной семьи, отстаивал идеалы Православия и всячески боролся с инакомыслием. К.П. Победоносцев писал: «Россия хранит глубокое убеждение, что нигде в Европе инославные и даже нехристианские исповедания не пользуются столь широкою свободою, как посреди русского народа. Увы, в Европе не хотят признать этой истины. Почему? Потому единственно, что там к понятию о свободе исповедания примешалось безусловное право пропаганды его. И вот источник ваших сетований на наши законы о совращениях из православия и об отпадениях от него! В этих законах, ограждающих господствующее в России исповедание и устраняющих посягательство на спокойствие его, Европа видит ограничение свободы для других исповеданий, даже преследование их… Да, к прискорбию для христианского чувства еще не настало время для мирной встречи христианских идей Востока и Запада; западные исповедания у нас еще не свободны от мирских видов, от посягательства на могущество и даже целость России» [375].

Победоносцев неуклонно считал всех католиков врагами «святой Руси», видя в них чуждый «Запад», веками пытавшийся подчинить «святую Русь» духовному господству. Он полагал, что уния с Римом немыслима [376].

В 1881 году Александр II трагически погибает в результате террористического акта, после чего на российский престол восходит его наследник – император Александр III. Хотя новый государь на словах и поддержал политику своего предшественника в отношении католичества в России, но на деле не предпринимал никаких попыток изменить ситуацию и облегчить жизнь католикам в Российской империи. Например, официальное представительство Папского Престола так и не было создано в России при Александре III.

Однако, перефразируя известную фразу – «верхи не могут, а низы хотят». Многие граждане России, особенно в среде мыслящей интеллигенции, выступали в поддержку примирения с католиками, а некоторые даже обнаружили более радикальную позицию, предложив пути объединения с Католической Церковью.

Основой политических взглядов Александра III была жёсткая позиция по утверждению самодержавия в качестве одного из неотъемлемых атрибутов русского быта. Император издаёт в год своего восшествия на престол манифест «О незыблемости самодержавия». Помня о трагической гибели своего отца от руки террориста‑революционера, Александр III отчаянно борется со всеми революционными идеями в обществе, и осуществляет эту борьбу при помощи жёстких административно‑репрессивных мер.

Не без влияния К.П. Победоносцева, умеренная веротерпимость во внутригосударственной политике, формально провозглашённая предшественником Александра III на троне указом от 3 апреля 1883 года, сменяется политикой преследования русских сектантов: духоборов [377], штундистов [378], толстовцев [379]и др.

За примирение и воссоединение с Католичеством выступал знаменитый русский философ, богослов, поэт, публицист, литературный критик, почётный академик Императорской Академии наук по Разряду изящной словесности Владимир Сергеевич Соловьёв (1853‑1900). В.С. Соловьев публикует ряд работ, в которых выступает за идею воссоединения Западной и Восточной Церквей под началом Римского Папы [380].

Соловьёв: «Всякое положительное развитие моих мыслей сводится на проповедь Вселенской Церкви и примирении с папством» [381]. Славянофилы и консерваторы подвергли взгляды Соловьёва резкой критике, т.к. они шли вразрез с их патриархальными православными убеждениями.

Можно сказать, что в своих работах Владимир Сергеевич Соловьёв повторяет центральную мысль Гагарина и Чаадаева: «общечеловеческие интересы превыше национальных» [382]. «Человечество уже не абстрактное существо, – писал Соловьёв, – его субстанциональная форма реализуется в христианском мире, в Вселенской Церкви» [383].

Владимир Соловьёв считал, что всё православное учение содержится в католическом: «поскольку со времени разделения церквей на Востоке не было Вселенских соборов, то и наша православная схизма действительна для нас только де‑факто, а не де‑юре. В силу этого люди, даже признающие новые католические догматы, могут считать свою позицию естественным развитием православного учения и себя, без каких – либо угрызений совести – православными людьми. Русскому человеку, чтобы стать католиком, переходить некуда. Ему надо только принять и выявить всю полноту православия и тем самым воссоединиться со Вселенской Церковью. Духовное единение обеих конфессий состоит в том, чтобы оставаясь православным, быть вместе с тем католиком, быть православным. И это никак не противоречит существу дела. Западная Церковь никогда не отрекалась от православия, и Восточная Церковь никогда не отрекалась от католичества» [384].

Сам В.С. Соловьёв, по мнению большинства исследователей, так и не принял католичество. Впрочем, существует и иная точка зрения на этот вопрос. Так, например, русский католический священник, о. Николай Толстой утверждал, что 18 февраля 1898 г., исповедовал и причастил Соловьёва. В своих воспоминаниях о. Николай писал: «Я был очень растроган тем, что мне выпало счастье принять исповедание веры и совершить присоединение к Католической Церкви моего учителя, который сам привел меня к ней» [385].

Владимир Соловьев скончался 31 июля 1900 года. Перед смертью он исповедовался и причастился у синодального священника. Это обстоятельство дало о. Сергию Булгакову в 1925 году на заседании Парижского религиозно‑философского общества возможность утверждать, что «на одре смерти Соловьев принял благословение православной церкви, тем самым признав свое заблуждение и возвратившись в лоно православия» [386].

«Католические же правоведы заявили, что будучи при смерти и не имея возможности видеть своего священника, каждый католик может обратиться к православному священнику. Этого желает сама Католическая церковь. Поэтому своим поступком Соловьев показал не отречение от единства Католической церкви, а наоборот – верность канонам, утвержденных папой. Не сказав о своем присоединению к католической Церкви напутствовавшему его священнику, Соловьев не хотел вызвать новых гонений на католиков в России со стороны государственно‑церковной бюрократии. На вопрос одного из своих учеников, почему он не обратился к одному из польских или французских священников, Соловьев отвел: «Вы молодой человек, Вам легко оторваться от родных традиций, А я подожду, пока в Москву приедет какой‑нибудь русский католический священник…» В то время было всего 2 русских униатских священника: о. Николай Толстой был в изгнании, а Алексей Зерчанинов в заключении. Соловьев был похоронен в Новодевичьем монастыре по православному обряду рядом с могилой отца» [387].

Известно, что католиком стал племянник В.С. Соловьёва – Сергей Михайлович Соловьёв (1885‑1942). Отучившись в Поливановской гимназии, он с блеском закончил классическое отделение историко‑филологического факультета Московского университета (в 1911 году ему выдали дипломом I‑й степени). В молодости общался с известными поэтами Александром Блоком и Андреем Белым. Сам сочинял стихи: в 1907 г. выпустил сборник стихотворений «Цветы и ладан». В 1915 году Соловьёв поступает в Московскую духовную академию (окончил в 1918‑м), был рукоположен в священнический сан. Вошёл в общину русских католиков восточного обряда в 1920‑м году, а уже в 1923‑м возглавил общину московских католиков восточного обряда и через три года был назначен вице‑экзархом. С 1924 года Соловьёв служил в римско‑католическом храме Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, который расположен в Москве на Малой Грузинской улице. В 1931 году был арестован по делу о «московской католической общине». Умер С.М. Соловьёв в 1942 году в казанском госпитале, в эвакуации.

И так, как мы с вами видим, вторая половина XIX века в России оказалась не менее богата на именитых русских католиков, чем первая. Продолжу рассказывать о конкретных людях.

Княгиня Зинаида Александровна Волконская (1792‑1862), получила прекрасное образование. Детство и юность провела в Европе. Затем вернулась в Россию, которую вынуждена была снова покинуть в 1825 году, в связи с восстанием декабристов, т.к. в этом мятеже служилых дворян приняли участия некоторые представители рода Волконских. Зинаида Александровна приезжает в Рим вместе с сестрой, где и живёт всю вторую половину своей жизни. В Риме, который она считала своей второй родиной, Волконская зарекомендовала себя как деятельная католичка. Держала свой светский салон, который посещали многие именитые горожане. Когда в 1839 году в России стало известно об обращении Волконской в католичество, император Николая I распоряжается конфисковать всё находящееся в России имущество княгини. В 1844 году умирает муж Волконской, перед смертью принимая католичество.

Зинаида Александровна участвует в создании «Восточного общества», целью которого являлось воссоединение восточных христиан с Католической Церковью. Волконская встречалась с самим Папой Римским! В начале 1862 года княгиня тяжело заболела; перед смертью она пожелала постричься в монахини, но этому воспротивился ее духовный наставник о. Дж. Мерлини. На похороны княгини пришло множество римских бедняков, которым Зинаида Александровна помогала всю свою жизнь.

Католичкой стала ещё одна представительница рода Волконских, – Елизавета Григорьевна Волконская (1838‑1897). Первую половину своей жизни она считала себя православной. В частности известно, что со своим мужем князем М.С. Волконским, планировала создать «подлинно православную семью». С юных лет Елизавета Григорьевна серьёзно занималась историей, в том числе библейской историей и историей христианства. Изучала сочинения Отцов Церкви, проявляла интерес к истории Вселенских соборов что «дало ей непосредственные доказательства обоснованности примата Римского Папы и в то же время помогло обнаружить в русских переводах многочисленные искажения и прямые подмены святоотеческих текстов, относящихся к этому вопросу». У Е.Г. Волконской с детства было обостренное чувство справедливости, и она категорически отказывалась идти на компромиссы в религиозных вопросах. Всё это послужило причиной её публичного выступления в защиту Католической Церкви. Защита Волконской наиболее ценна вследствие того, что она тщательно обосновывает свою позицию «детальным разбором всех найденных ею в русских переводах соборных и святоотеческих текстов искажений и тенденциозных вставок».

Е.Г. Волконская шаг за шагом проверила по источникам все спорные вопросы между Византией и Римом, выявляя все исправления и неточности текстов установлений Соборов и творений Св. Отцов. В ходе своей работы она тщательно сопоставляла русские переводы с латинскими и греческими оригиналами. По итогам своих научных изысканий она пишет два богословских сочинения: «О церкви» (1887. Берлин) и «Церковное предание и русская богословская литература» (1898. Фрейбург).

Обер‑прокурор Святейшего Синода Победоносцев писал: «книги Волконской, в которых по‑новому излагалась история Восточной Церкви и история раскола в христианстве явились поруганием и обличением всего русского официального богословия» [388].

Как отмечает исследователь Ф.Г. Овсиенко: «Своеобразие работ Е.Г. Волконской состояло в том, что они базировались не на отрицании, а на утверждении того что, по мнению авторов было истинно православным, следовательно «истинно католическим» на Востоке. Первыми защитниками и свидетелями «католической правды» на страницах её работ выступили Отцы самой Восточной Церкви» [389].

П.М. Волконский позже напишет: «Все ее мировоззрение строится не на отрицании, а на утверждении того, что истинно православно, следовательно, истинно католично на Востоке, и на ее страницах первыми защитниками и свидетелями католической правды выступают Отцы самой Восточной Церкви». В России деятельность Елизаветы Григорьевны резко осудили. Так К.П. Победоносцев назвал княгиню Волконскую «самой опасной женщиной в России». В конце 80‑х годов XIX века Волконская приходит к окончательному выводу о неправомерности византийской схизмы, т.е. о виновности в Расколе Цервей, прежде всего византийских иерархов. Эти выводы побудили её принять католичество в 1887 году. Елизавета Григорьевна мечтала о воссоединении церквей. Известно, что она пыталась пробудить в России, прежде всего в правительственных и торгово‑финансовых кругах, интерес к календарной реформе. В России своим ближайшим другом считала В.С. Соловьева. П.М. Волконский запишет: «Вл. Соловьев и княгиня Волконская являются действительными родоначальниками католического движения в России; в них выявились две грани русской католической мысли, как бы два параллельных течения к одной, и той же цели, два взаимно восполняющих друг друга психологических подхода к одной и той же Истине, подход синтетический у первого аналитический – у второй…».

Волконской принадлежит слава первой женщины в России, которая стала заниматься богословскими вопросами. Так же княгиню интересовали аспекты оснований свободы религиозных вероисповеданий в России. После кончины, Волконскую отпевали в храме Св. Екатерины в Санкт‑Петербурге, а похоронили – на семейном кладбище в окрестностях города Таллина.

Другой русский католик, Михаил Дмитриевич Жеребцов (1824‑1905), принадлежал к высшему петербургскому кругу, состоял на дипломатической службе, был советником Министерства иностранных дел. Принимает католичество после тщательного изучения истории христианской церкви. Став католиком, яростно отстаивает католические догматы. Из‑под его пера вышли две книги. В первой, которая получила название «Исхождение Святого Духа и Вселенское Первосвященство» (1886), он спорит с митрополитом Макарием, который издал в то же время своё «Догматическое богословие», а во второй – «Протопресвитер Янышев и новый доктринальный кризис в Русской Церкви» – отстаивает интересы католичества, полемизируя с православным богословом Богородским.

М.Д. Жеребцов был близко знаком с Соловьёвым и Волконской и с ними вместе составлял первое ядро русских католиков. По словам П.М. Волконского: «с этих трех выдающихся деятелей начинается, если можно так выразиться, процесс кристаллизации русского католичества, принимающего постепенно внешние церковные формы» [390].

Ещё один выдающийся представитель плеяды русских католиков, граф Николай Алексеевич Толстой (1867‑1838) – был выходцем из аристократической семьи Санкт‑Петербурга, в молодости закончил Пажеский корпус и служил в Софийском полку. С детства имел склонность к священству, поэтому после выхода из полка поступил в Московскую духовную академию. В свободное от учёбы время перечитал все имевшиеся в местных библиотеках труды Отцов Церкви, а так же прочёл на латыни «Сумму теологии» Фомы Аквинского. Познакомился с Владимиром Соловьёвым и Елизаветой Волконской. В 1890 году был рукоположен в сан православного священника. Отправляется в кругосветное путешествие. В 1894 году в Риме его принимает Папа Лев XIII, и о. Толстой ему торжественно приносит исповедание католической веры. Возвратившись в Москву, о. Николай принимает у себя в доме тайных католиков. Когда царские власти узнали о том, что Толстой стал католическим священником, то начинают его всячески преследовать и притеснять. От преследований властей Толстой бежит через Финляндию за границу. Через два года возвращается на родину, к этому времени (1896 г.) и относится исповедание с причащением им Владимира Соловьёва, о котором я уже писал выше. После революции о. Николай Толстой работал священником в Киеве и Одессе. В 1937 году его арестовывают, спустя год, пожилого 70‑ти летнего старца приговаривают к расстрелу и приводят приговор в исполнение.

В католичество в XIX веке переходили, разумеется, не только представители родовитой знати. Католиками становились так же и люди менее высокого происхождения, однако это отнюдь не означает, что их вклад в развитие католической веры в России менее ценен вклада, сделанного сиятельными князьями. Так, на рубеже XIX‑XX вв. на поприще проповеди католического учения подвизались супруги Абрикосовы, о которых я буду говорить ниже в связи с русским католичеством первой половины XX века. Сейчас же мне хотелось бы сказать несколько слов о выходце из духовного сословия, бывшем православном священнике, осуществившем переход в католичество А.Е. Зерчанинове.

Алексей Евграфович Зерчанинов (1848‑1933) был сыном православного священника. В молодости решил идти по стопам отца и получить духовный сан. В 1871 году Зерчанинов заканчивает Нижегородскую епархиальную семинарию и в том же году принимает сан православного священника. Отец Алексей проработал какое‑то время настоятелем сельского храма. Вёл миссионерскую деятельность среди старообрядцев. Миссионерство подвигло Алексея Евграфовича заняться более глубоким изучением учения Православной Церкви, что привело священника к несогласию с православной официальной доктриной. В 1896 году он тайно принимает католическую веру. Уходит за священнический штат. Открывает на свои средства начальное земское училище, продолжает заниматься самообразованием, пишет работы по апологетике, открыто проповедует католичество. В 1898 году его арестовывают по распоряжению Священного Синода, и заключают в православный монастырь, где требуют от него раскаяния за вероотступничество и возвращения в православие. В связи со слабым здоровьем, его освобождают в 1901 году и отправляют в деревню под надзор духовенства. После объявления в 1905 году манифеста о веротерпимости, Зерчанинов едет в Санкт‑Петербург. В 1907 году осуществляет путешествие за границу, в Риме видится с Папой. По возвращении на родину, назначается главой миссии для русских католиков византийского обряда. В середине 20‑х гг. его арестовывают по обвинению в распространении контрреволюционных материалов, дают ему 10 лет тюрьмы, но, ввиду преклонного возраста, тюремное заключение заменяют на ссылку. В 1927 года престарелый Зерчанинов освобождён из ссылки, но ему запрещено проживать в ряде городов СССР. Последние годы он жил в Смоленске, позже переехал в Нижний Новгород, где и умер 23 сентября 19 33 года.

Всех этих людей, биографии которых я рассматривал выше, можно охарактеризовать как борцов за русскую католическую идею. Значение понятия «русская католическая идея» метко раскрыл и охарактеризовал в своём диссертационном исследовании историк Алексей Юдин. Согласно его определению, «русская католическая идея» представляет собой «совокупность философско‑богословских и церковно‑культурных построений, имеющих своей целью обоснование органической возможности восстановления единства между Русской православной и Католической церквами и разработку конкретных путей достижения этого единства» [391].

Выше я говорил, главным образом, о распространении Католичества в столицах России – новой, Санкт‑Петербурге, и старой – Москве. Поэтому, прежде чем перейти к рассмотрению Католической Церкви в России XX века, нельзя не сделать паузу и не сказать буквально нескольких слов о развитии русского католичества в этот период времени (конец XIX в.) в других регионах страны, например, в Сибири. Дело в том, что во второй половине XIX века начался процесс массовой миграции граждан Российской империи в Сибирские регионы [392]. Больше всего католиков‑переселенцев было в Томской, Енисейской и Тобольской губерниях, а так же в Акмолинской области [393]. Число католиков в этих регионах к 1911 году возросло в 4,3 раза [394], в то время, как число православных – всего в 2 раза [395].

Главным образом контингент католиков Сибири увеличивался за счёт политических ссыльных. Среди этой категории, безусловно, преобладали поляки, литовцы и латыши, но были так же и русские. Однако, кроме политических ссыльных, этот регион пополняли и те, для кого Сибирь стала «местом обретения искомой многими поколениями западно‑российских земледельцев свободной земли» [396]. Так как русских среди переселившихся в Сибирь католиков было меньшинство от общего числа переселенцев, то я не буду здесь подробно рассматривать феномен сибирского католичества. Скажу только о том, что эти самые переселения сказались впоследствии на количестве современных католиков проживающих в Сибири. Этих людей уже нельзя назвать иностранцами. За прошедшие десятилетия они настолько обрусели, что для подавляющего большинства из них родным языком и родной культурой являются русский язык и русская культура. И сейчас, спустя столько лет, о потомках тех самых поляков, немцев и латышей, которые были высланы или эмигрировали в Сибирь в конце XIX – нач. XX вв. можно с полным правом говорить уже как о русских католиках.