КОММЕНТАРИЙ. В “Шримад-Бхагаватам” (6.1.9 - 10) Парикшит Махарад жа задал Шукадеве Госвами ряд разумных вопросов

В “Шримад-Бхагаватам” (6.1.9 - 10) Парикшит Махарад жа задал Шукадеве Госвами ряд разумных вопросов. Среди них был и такой: “Какой смысл людям, не умеющим вла деть своими чувствами, искупать грехи?” Возьмем, к приме ру, вора. Вор отлично знает, что когда-нибудь его все рав но поймают, более того, он, вероятно, даже был свидетелем того, как забирали в полицию другого вора - и тем не ме нее продолжает воровать. Опыт приобретают в результате наблюдения и слушания. Менее разумный приобретает его, наблюдая, а более разумный - слушая. Разумный человек, узнав из свода законов и шастр (священных писаний), что воровать безнравственно и что пойманного вора ждет на казание, никогда не пойдет воровать. Менее разумный оту чится красть только после того, как его поймают и накажут. А глупец и негодяй услышит о наказании, увидит его или даже понесет наказание, и все равно будет воровать. Такой человек, даже если он отбыл наказание и тем самым иску пил свою вину, не успев выйти из тюрьмы, вновь берется за старое. Если тюремное заключение считать искуплени ем, то какой смысл в таком искуплении? Вот почему Пари кшит Махараджа спросил:

дришта-шрутабхйам йат папам

джананн апй атмано 'хитам

кароти бхуйо вивашах

прайашчиттам атхо катхам

квачин нивартате 'бхадрат

квачич чарати тат пунах

прайашчиттам атхо 'партхам

манйе куuджара-шаучават

Он сравнивает такое искупление грехов с купанием сло на. Тщательно искупавшийся в реке слон, не успев выйти на берег, принимается обсыпать себя песком и грязью. Что толку в таком купании? Аналогичным образом многие из тех, кто занимается духовной практикой и повторяет Ха ре Кришна маха-мантру, продолжают совершать запретные действия, полагая, что повторение святых имен нейтрализу ет их грехи. Это одно из десяти оскорблений, которые че ловек может совершить при повторении святых имен Гос пода. Данное оскорбление называют намно балад йасйа хи папа-буддхих- грешить в расчете на силу повторения Ха ре Кришна маха-мантры. Точно так же некоторые христи ане приходят в церковь покаяться в своих грехах, полагая, что исповедь перед священником и покаяние снимут с них все грехи, которые они успели совершить за неделю. Прохо дит суббота, наступает воскресенье - и они снова принима ются грешить, рассчитывая получить прощение в следую щую субботу. Парикшит Махараджа, самый просвещенный царь своего времени, осудил такого рода прайашчитту (ис купление грехов). Отвечая царю, столь же разумный Шука дева Госвами, достойный учитель Парикшита Махараджи, подтвердил, что царь верно понимает смысл искупления. Благочестивые поступки не могут искупить грехов. Поэто му истинная прайашчитта, искупление, заключается в том, чтобы пробудить дремлющее в нас сознание Кришны.

Истинное искупление подразумевает обретение истинно го знания, для чего существует общепринятый метод. То му, кто соблюдает правила гигиены, никакие болезни не страшны. Чтобы возродить в себе истинное знание, необхо димо пройти подготовку, следуя определенным принципам. Жизнь, основанная на этих принципах, называется тапа сйей. Обрести истинное знание, или сознание Кришны, мо жет только тот, кто ведет аскетический образ жизни и хра нит целомудрие (брахмачарйу), контролирует ум и чувства, раздает свое имущество бедным, говорит только правду, за ботится о чистоте своего тела и практикует йога-асаны. Од нако тот, кому выпадает удача общаться с чистым предан ным, избавляется от необходимости контролировать ум с помощью методов мистической йоги; он легко достигает бо лее высокого уровня, просто следуя регулирующим прин ципам сознания Кришны (то есть отказываясь от незакон ного секса, мясоедения, употребления одурманивающих и возбуждающих средств, азартных игр) и служа Верховно му Господу под руководством истинного духовного учителя. Этот несложный метод рекомендует в данном стихе Шрила Рупа Госвами.

Прежде всего следует научиться контролировать свою речь. Каждый из нас наделен даром речи, и при первой же возможности все мы начинаем говорить. Но если мы гово рим не о сознании Кришны, то несем всякий вздор. Подобно квакающей в поле жабе, каждый, у кого есть язык, стремит ся говорить, даже если ему нечего сказать, кроме откровен ной чепухи. Хотя, квакая, жаба зовет змею: “Приди и съешь меня”, - но даже накликая свою погибель, она все равно не умолкает. Болтовня материалистов и философов-импер соналистов майавади подобна кваканью жаб. Они всегда не сут вздор, тем самым призывая свою смерть. Однако, гово ря о контроле речи, мы, в отличие от философов-майавади, не имеем в виду обета молчания (внешний метод мауны). Соблюдение обета молчания в течение какого-то времени может казаться благотворным, но в конечном счете оно ни чего не даст. Говоря о контроле речи, Шрила Рупа Госвами имеет в виду позитивный метод кришна-катхи, когда дар ре чи используется для прославления Верховного Господа Шри Кришны. Таким образом можно использовать язык для про славления имени, образа, качеств и игр Господа. Над тем, кто проповедует кришна-катху, не властна смерть. Вот по чему так важно научиться контролировать речь.

Беспокойный и неустойчивый ум (мано-вега) можно усмирить, только сосредоточив его на лотосных стопах Кришны. В “Чаитанйа-чаритамрите” (Мадхйа, 22.31) сказано:

кришна -сурйа-сама; майа хайа андхакара

йахаy кришна, тахаy нахи майара адхикара

Кришна подобен солнцу, а майа - тьме. Там, где сияет солнце, нет места тьме. Подобно этому, когда наш ум занят Кришной, влияние майи не в силах нарушить его покой. Из гоняя из ума, как учит йога, все материальные мысли, вы ничего не добьетесь. Пытаться создать в уме вакуум проти воестественно. Вам все равно не удастся сохранить его. И напротив, думая о Кришне, о том, как лучше служить Ему, вы без труда сможете контролировать свой ум.

Аналогичным образом можно управлять и гневом. Пол ностью подавить гнев невозможно, однако, обращая его против тех, кто поносит Господа и Его преданных, мы кон тролируем свой гнев в сознании Кришны. Так, поведение двух негодяев, братьев Джагаи и Мадхаи, оскорбивших и ударивших Нитйананду Прабху, привело в ярость Госпо да Чаитанйу Махапрабху. Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна - говорит Господь Чаитанйа в “Шикшашта ке”, - “нужно быть смиреннее травы и терпеливее дере ва”. Почему же в таком случае Господь разгневался? - спросите вы. Дело в том, что мы должны быть готовы тер пеливо сносить любые оскорбления в свой адрес, но ког да поносят Кришну или Его чистого преданного, истинный преданный приходит в ярость и испепеляет гневом обидчи ка. От кродхи, гнева, невозможно избавиться, однако его можно правильно использовать. Именно гнев побудил Ха нумана поджечь Ланку, и все же мы поклоняемся ему как великому преданному Господа Рамачандры. Это значит, что он нашел своему гневу верное применение. Другой пример тому - Арджуна. Он не хотел принимать участия в сраже нии, но Кришна разжигал его гнев: “Ты должен сражаться!” Сражаться, не испытывая гнева, невозможно. Однако гне вом можно управлять, используя его в служении Господу.

Что же касается желаний языка, то язык, как известно, все время стремится наслаждаться вкусными блюдами. Во обще говоря, нельзя позволять языку есть что ему вздума ется; мы должны обуздывать язык, вкушая прасад. Предан ные едят только тогда, когда Кришна дает им прасад. Таким образом можно обуздать язык. Прасад нужно принимать в установленное время; не следует также питаться в ресто ранах и кондитерских, потакая прихотям языка и желудка. Строго придерживаясь этого принципа и принимая только прасад, мы сможем контролировать побуждения желудка и языка.

Таким же образом - не пользуясь гениталиями без нуж ды - можно подчинить себе половой инстинкт. Гениталии следует использовать только для зачатия сознающих Кришну детей и ни для чего другого. Движение сознания Кришны поощряет брак, заключаемый не для удовлетворения поло вых потребностей, а для зачатия сознающих Кришну детей. Когда наши дети подрастают, мы отправляем их в гуруку лу, школу в Далласе (штат Техас), где их воспитывают так, чтобы они стали преданными, обладающими совершенным сознанием Кришны. Нам нужно много обладающих сознани ем Кришны детей, и тем, кто может дать жизнь такому ре бенку, разрешено пользоваться гениталиями.

Тот, кто в совершенстве овладел методами контроля чувств в сознании Кришны, обладает всеми качествами, не обходимыми для того, чтобы стать истинным духовным учи телем.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем ком ментарии к “Упадешамрите”, который называется “Ану вритти”, говорит, что когда мы отождествляем себя с матери ей, у нас развивается три вида желаний: желание говорить, желания или прихоти ума и желания тела. Тот, кто идет на поводу у этих желаний, заведомо губит свою жизнь. Чело века же, который пытается обуздать эти желания, называ ют тапасви - совершающим аскезы. Такая тапасйа осво бождает человека из плена материальной энергии, внешней энергии Верховной Личности Бога.

Под желанием говорить мы подразумеваем бессмыслен ные речи философов-имперсоналистов майавади, пустую болтовню тех, кто занят кармической деятельностью (на зываемой на санскрите карма-кандой), и разговоры мате риалистов, желающих только одного - неограниченно на слаждаться жизнью. Все их речи и вся созданная ими лите ратура - не что иное, как проявление желания говорить. Множество людей ведут бессмысленные разговоры и пи шут тома бесполезных книг, пытаясь таким образом выго вориться. Чтобы противостоять этому желанию, темой сво их разговоров нужно сделать Кришну. Вот как объясняет это “Шримад-Бхагаватам” (1.5.10 - 11):

на йад вачаш читра-падам харер йашо

джагат-павитрам прагринита кархичит

тад вайасам тиртхам ушанти манаса

на йатра хамса нирамантй ушиккшайах

“Речи, не прославляющие Господа, который один способен освятить атмосферу всей вселенной, по мнению святых лю дей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности [попадая в подобные места] не испытывают ника кого удовольствия, ибо их обитель - трансцендентное цар ство”.

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво

йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи

наманй анантасйа йашо 'yкитани йат

шринванти гайанти гринанти садхавах

“В то же время, сочинение, изобилующее описаниями трансцендентного великолепия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, - это нечто совершен но иное. Оно составлено из трансцендентных слов, назначе ние которых - совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Чистые и безукоризненно честные люди слушают, поют и принимают такие транс цендентные произведения, даже если они несовершенны по форме”.

Таким образом, удержаться от бессмысленной болтовни можно, только если говорить о преданном служении Вер ховной Личности Бога. Дар речи следует использовать иск лючительно для того, чтобы обрести сознание Кришны.

Что касается беспокойств, присущих неустойчивому уму, то их можно разделить на два типа. Первый тип называ ют авиродха-прити - неограниченной привязанностью, а второй - виродха-йукта-кродха, гневом, который порож ден разочарованием. Приверженность майавади к филосо фии, вера карма-вади в плоды своего труда и вера человека в планы, основанные на материальных желаниях, относит ся к категории авиродха-прити. Джuани, карми и материа листы-прожектеры, как правило, привлекают к себе внима ние обусловленных душ, однако когда такие материалисты не могут осуществить свои планы, когда все их проекты терпят крах, они приходят в ярость. Тщетные попытки осу ществить материальные желания порождают гнев.

Аналогично этому потребности тела можно разделить на три категории - потребности языка, желудка и гениталий. Нетрудно заметить, что эти три органа чувств расположе ны в теле на одной линии. Потребности тела начинаются с языка. Тот, кто укрощает язык, позволяя ему вкушать толь ко прасад, контролирует тем самым побуждения желудка и гениталий. В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур гово рит:

шарира авидйа-джала, джадендрийа тахе кала,

дживе пхеле вишайа-сагаре

та'ра мадхйе джихва ати, лобхамайа судурмати,

та'ке джета катхина самсаре

кришна бада дайамайа, карибаре джихва джайа,

сва-прасада-анна дила бхаи

сеи аннамрита кхао, радха-кришна-гуна гао,

преме дака чаитанйа-нитаи

“О Господь! Это материальное тело - комок невежества, а чувства - тропинки, ведущие к смерти. Так или иначе мы пали в океан материального чувственного наслаждения, и из всех органов чувств язык - самый ненасытный и не укротимый. В этом мире чрезвычайно трудно совладать с языком, но Ты, дорогой Кришна, очень добр к нам. Желая помочь нам обуздать свой язык, Ты послал нам чудесный прасад; так давайте же вкушать этот прасад до полного удо влетворения, прославляя Их Милости Шри Шри Радху и Кришну и с любовью взывая о помощи к Господу Чаитанйе и Прабху Нитйананде”.

Существует шесть разновидностей рас (вкусов), и, под давшись влиянию любой из этих рас, человек попадает в зависимость от желаний языка. Одним нравится есть мя со, рыбу, крабов, яйца и прочие продукты, возникающие из семени и крови, - то, что употребляется в пищу в виде тру пов. Другие предпочитают овощи, зелень, шпинат и молоч ные продукты, однако едят все это, только чтобы удовле творить желания языка. Люди в сознании Кришны должны отказаться от еды ради удовлетворения чувств, в частнос ти от использования слишком большого количества таких специй, как чили и тамаринд. Употреблять харитаки, лис тья и орехи бетеля, специи, используемые для приготовле ния пана, табак, ЛСД, марихуану, опиум, спиртные напит ки, кофе и чай - значит потакать своим предосудительным наклонностям. Если же приучить себя принимать только остатки пищи, предложенной Кришне, можно вырваться из плена майи, иллюзии. Господь Кришна Сам называет те про дукты, которые можно предлагать Ему: овощи, злаки, фрук ты, молочные продукты и воду. Однако если вы принимаете прасад только потому, что он вкусен, и едите слишком мно го, вы также идете на поводу у своего языка, пытаясь удо влетворить его желания. Шри Чаитанйа Махапрабху учил нас избегать слишком вкусных блюд - даже при принятии прасада. Предлагая Божеству изысканные блюда с мыслью о том, что сами сможем полакомиться ими, мы на самом деле пытаемся удовлетворить прихоти своего языка. При нимая приглашение богатого человека в расчете на то, что он вкусно накормит нас, мы также заботимся об удовлетво рении желаний языка. В “Чаитанйа-чаритамрите” (Антйа, 6.227) сказано:

Жевательная масса из орехов и листьев бетеля. (Прим. переводчика.)

джихвара лаласе йеи ити-ути дхайа

шишнодара-парайана кришна нахи пайа

“Тому, кто рыщет повсюду в поисках наслаждений для соб ственного языка и потакает любым желаниям желудка и ге ниталий, никогда не прийти к Кришне”.

Как уже говорилось, язык, желудок и половые органы расположены на одной линии и относятся к одной катего рии. Господь Чаитанйа говорил: бхала на кхаибе ара бхала на парибе - “Никогда не носите роскошных нарядов и не ешьте изысканных блюд” (Ч.-ч., Антйа, 6.236).

Исходя из вышесказанного, можно понять, что больной желудок является одним из признаков того, что человек не контролирует его побуждений. Стремясь есть больше, чем необходимо, мы создаем себе массу проблем. Однако, если соблюдать посты, например, в дни экадаши и Джанмашта ми, можно контролировать желания своего желудка.

Что же касается побуждений гениталий, то существует два вида сексуальных отношений - предосудительные и дозволенные, или законные и незаконные отношения. До стигнув зрелости, мужчина, согласно правилам и предписа ниям шастр, может жениться и использовать свои генита лии для зачатия хороших детей. Это соответствует требо ваниям закона и заповедям религии. В противном случае человек зачастую прибегает к многочисленным противо естественным способам удовлетворения полового инстинк та, не зная порою никаких ограничений. К недозволенному сексу шастры относят мысли о сексуальных отношениях, планы вступить в них, разговоры о них, сам половой акт и искусственные способы удовлетворения гениталий; любой, кто занимается этим, находится в когтях майи. Это относит ся не только к семейным людям, но и к тйаги, тем, кто дал обет отречения. Шри Джагадананда Пандит в седьмой гла ве своей книги “Према-виварта” говорит:

ваираги бхаи грамйа-катха на шунибе кане

грамйа-варта на кахибе йабе милибе ане

свапане о на кара бхаи стри-самбхашана

грихе стри чхадийа бхаи асийачха вана

йади чаха пранайа ракхите гаураyгера сане

чхота харидасера катха тхаке йена мане

бхала на кхаибе ара бхала на парибе

хридайете радха-кришна сарвада севибе

“Брат мой, приняв отречение от мира, ты не должен слу шать мирские разговоры или вступать в них при встрече с другими. Не помышляй о женщинах даже во сне. Принимая отречение, ты дал обет, который запрещает тебе общаться с женщинами. Если ты стремишься к общению с Чаитанйей Махапрабху, всегда помни случай с Чхотой Харидасом, ко торого отверг Господь. Никогда не ешь изысканных блюд и не носи роскошных нарядов, всегда оставайся смиренным и в глубине своего сердца служи Их Милостям Шри Шри Радха-Кришне”.

Итак, того, кто контролирует эти шесть чувств - речь, ум, гнев, язык, желудок и гениталии - следует называть свами или госвами. Слово свами означает “хозяин”, а го свами - это хозяин го, то есть “хозяин чувств”. Принимая отречение, человек получает титул свами. Это не означает, что он является хозяином своей семьи, сословия или общи ны. Он должен быть хозяином своих чувств. Того, кто не владеет чувствами, следует называть не госвами, а го-дасой, слугой чувств. Следуя по стопам шести Госвами Вриндавана, все свами и госвами должны посвятить свою жизнь транс цендентному любовному служению Господу. В противопо ложность этому го-дасы служат либо собственным чувст вам, либо материальному миру. У них нет иного занятия. Прахлада Махараджа, объясняя смысл слова го-даса, назы вает такого человека аданта-го, то есть “тот, кто не вла деет своими чувствами”. Аданта-го не может стать слугой Кришны. В “Шримад-Бхагаватам” (7.5.30) Прахлада Маха раджа говорит:

матир на кришне паратахсвато ва

митхо 'бхипадйета грихавратанам

аданта-гобхир вишатам тамисрам

пунахпунаш чарвита-чарвананам

“Те, кто намерены и дальше жить в материальном ми ре ради чувственных наслаждений, никогда не осознают Кришну, им не помогут ни собственные усилия, ни настав ления других людей, ни коллективные обсуждения. Нео бузданные чувства тащат этих людей в темнейшие районы невежества, и они в безумии своем занимаются тем, что Ажуют уже пережеванноеР”.