Глава шестая. Ученик Сиддхи не должен забывать, что он не может достичь духовного совершенства только собственными усилиями

Служение Гуру

Ученик Сиддхи не должен забывать, что он не может достичь духовного совершенства только собственными усилиями. Так же и в мирских делах, наряду со своими собственными усилиями, человеку приходится советоваться с другими людьми. Он учится у других тому, чего не в состоянии делать сам. В шактипа-те, крийя йоге, сиддха видье или кундалини маха йоге милость Гуру является единственным средством освобождения. На этом пути невозможно достичь совершенства без руководства Гуру.

Современные идеи о свободе и самовыражении являются значительными препятствиями для учеников Сиддхи. Если ученик Пути Сиддхов злоупотребляет словом «свобода» и ленив или небрежен в повиновении Гуру, если он высматривает в нем недостатки или мало верит в него, он обнаружит, что спустя какое-то время Шакти исчезает. Когда король поселяется в доме, он приходит со всей своей пышностью и великолепием. Он делает дом богатым и величественным. Он распространяет удовольствие, красоту и величие в каждой части дома. Но когда он уезжает, он забирает все свое великолепие с собой, и дом становится пустым без великолепия и красоты. Могла ли всезнающая Шакти, которая активно действовала в ищущем, полученная от Гуру и работающая под руководством Гуру, быть довольна, чтобы остаться с учеником Сиддхи, сомневающимся в Гуру, видящим недостатки в Гуру и спорящим с ним? На пути Сиддхов, в кундалини маха йоге, гурукрипа хи кевалам гурораджна хи кевалам — «Только милость Гуру, только наставления Гуру имеют значение». То, что говорит Муктананда, истинно: «Милость Гуру — это самое важное для познания, освобождения и исследования истинной природы Я». Джнянешвар Махарадж говорит, что ваши усилия, ваше повторение мантр, ваш аскетизм, ваша йога и ваша садхана принесут плоды, только когда для вас придет время получить милость

Гуру. Садхаки должны помнить, что Гуру будет поддерживать их с тем же величием, совершенством, безупречностью и силой, какую они сами видят в нем. Сокращение и расширение вашей Шакти, прогресс или замедление вашей садханы и время ее кульминации — все зависит от силы вашего осознания. Воистину, чем сильнее и более интенсивно ваше осознание Гуру как воплощения Бога, тем скорее вы достигнете всего. Это не займет у вас много времени. Я опишу небольшое происшествие, которое может усилить веру и преданность садхаки и помочь ему достичь своей цели.

В Махаблешваре студент Индийского Технологического института пришел встретиться со мной. В течение четырех дней своего пребывания он получил милость, начал делать садхану и стал очень хорошо медитировать. Потом пришло время для его возвращения в Бомбей. Из-за дождя его автобус задержался, и когда наступила полночь, он все еще был в дороге. Тем временем в Бомбее его мать в тревоге ждала его, удивляясь, почему не прибыл автобус. В 10 часов вечера она перестала думать о своем дорогом сыне и вместо этого обратилась с молитвой к своему Гурудэву. Молясь, она погрузилась в гурубхаву. И тогда ее Гуру появился перед ней и сказал: «Мать, не волнуйся. Твой сын будет дома в 12:25». Когда она услышала это, она совершенно перестала беспокоиться. Потому что благодаря ее вере Гуру появился перед ней и она перестала тревожиться о сыне. Она снова глубоко погрузилась в медитацию. Через какое-то время она услышала, что кто-то стучит в дверь и зовет: «Мама, мама». Она встала и открыла дверь. Там стоял ее сын. Она посмотрела на часы; они показывали ровно 12:25. Ее охватило изумление. Позднее она сама приехала в Махаблешвар, и когда я услышал этот рассказ от нее, я вдохновился на написание главы «Служение Гуру».

Святой Тукарам, навеки незабвенный обитатель Сиддхалоки, написал песню о служении Гуру, которую я цитирую здесь для помощи ученикам Сиддхи:

гуручарани тхэвита бхава апэ апа бхетэ дэва мхануни гуруси бхаджавэ свадхьянаси анавэ дэва гурупаси ахэ варамвара сангу каэ тука мханэ гурубхаджани дэва бхетэ джани вами

Это значит, что когда вы положите свое сердце и всю свою веру к стопам Гуру, вы встретите Бога без каких-либо усилий, это происходит само собой. Итак, восхваляйте Гуру, вводите его в свою медитацию. Бог живет с Гуру. Как часто я должен говорить это? Тукарам говорит, что когда вы восхваляете Гуру, вы можете встретить Бога в миру так же, как и в лесу. Итак, дорогие ученики Сиддхи, помните, что вы должны иметь полную и совершенную веру и абсолютную преданность по отношению к стопам Гуру.

Бхава, восприятие, это нечто совершенно удивительное. Как только вы определите бхаву, то если посмотреть с другой стороны, та же самая бхава может стать своей противоположностью. Ваша бхава должна способствовать вашему росту. Это называется незыблемой верой. В ученике Сиддхи, хотя бы один раз испытавшем на опыте божественную силу и воздействие динамичной Чити Шакти, возникает глубокая и твердая вера в Чити Шакти, которая теперь проявляется внутри него, в его Гуру, в его собственном Я и во вселенной как сфере деятельности игры божественного Сознания. Потом становится очень трудным для ума, мыслей и интеллекта остановить внутреннюю Чити Шакти, чувство преданности к своему Гуру и к своему внутреннему Я, и блуждание туда-сюда становится бессмысленным. Он не находит ни счастья, ни печали в быстро меняющихся обстоятельствах и состояниях внешнего мира. Воистину, вы должны иметь непоколебимую и абсолютную преданность и доверие к Гуру.

Чтобы описать, какая у человека должна быть вера во всемогущество Бога и силу внутреннего Сознания, я расскажу историю Прахлада, мудреца, родившегося в семье демонов. История этого короля преданных хорошо известна в Индии. Хираньяка-шипу, отец Прахлада и король демонов, долгое время пытался заставить своего сына отказаться от преданности Вишну и следовать пути и обычаям демонов. Прахлад не отказался от своей преданности и не изучал обычаи демонов. Чего может бояться человек, который полностью осознал божественную силу в своем сердце? В чем он может нуждаться, когда Чити играет внутри него? В конце концов Хираньякашипу устал от попыток убедить Прахлада. Он пришел в ярость и закричал: «По моему повелению земля раскалывается на части и ветры перестают дуть, а этот мальчишка не обращает на мои слова внимания! Глупый маленький ребенок попал в плохую компанию, и вместо того чтобы есть, танцевать, охотиться и доставлять себе удовольствия, как принято в нашей семье, он удирает, чтобы медитировать на Бога. Он отошел от нашей религии и позорит наши семейные традиции. Лучше бы у меня вообще не было сына, чем такой выродок». В своей ярости Хираньякашипу рычал как лев. Он созвал множество демонов, которые прибежали к нему со своим оружием. Король демонов сказал: «Вот мой приказ — разрубить Прах-лада на куски!» Демоны сразу обнажили свое оружие и отправились искать Прахлада, каждый из них собирался отрубить его голову. Когда благочестивый Прахлад увидел демонов, устремившихся к нему с оружием, поднятым для удара, он не почувствовал никакого страха и сказал:

вишнух шастрешу юшмасу майи часау вьявастхитах даитеястэна сатьена макрамантваюдхани ча

О демоны, мой Господь Вишну находится в этом оружии, Он — в вас, и Он — во мне. Всепроникающий Вишну находится в моем отце тоже, Он везде*.

«Васудэвах сарвамити — "Васудева — это все". Это высшая истина. Истина — вечна. Она совершенна и в высшей степени бесстрашна. Благодаря силе этой великой Истины существует моя непреклонная вера и преданность, я вижу всепроникающего Вишну в вас и в лезвиях ваших мечей. Ваше оружие не будет иметь силы надо мной благодаря этой вере». Сказав эти слова, он стоял перед ними совершенно спокойно. Прахлад не почувствовал никакой боли, когда оружие демонов поразило его. Как только каждое оружие касалось его, оно окутывало его гирляндой цветов. Его внутреннее состояние не изменилось. Его медитация не была нарушена вовсе. Он не осуждал никого за то, что произошло, и ни о чем не беспокоился, целиком предавшись Вишну.

Удовольствия и страдания Прахлада, его тревоги и печали — все было Вишну. Действительно, тот, кто утверждает, что полностью предался Богу и тем не менее плачет, — обманщик среди преданных и лишь делает бизнес на преданности. Он далек от Истины, и его преданность — просто притворство.

Если человек имеет такую преданность к своему Гуру, как Прахлад имел к Вишну, то совсем не удивительно, что Бог откроет Себя ему изнутри. Вот почему Тукарам Махарадж говорит, что Бог достигается без труда, когда имеется непоколебимая вера в стопы Гуру, так как Бог пребывает с Гуру. Муктананда говорит: «Благодаря любви Гуру, благодаря милости Гуру садхана отыскивает меня; я не ищу ее». Бандхи, мудры и крийи приходят ко мне; я не призываю их. Люди, которые живут в ашраме, люди, обладавшие определенным искусством и умением управлять ашрамом, сами находили меня; я не бегал за ними. Я бегал только за моим Гуру. Я всегда был готов подчиняться велениям моего Гуру. Я следовал пути, который он показывал мне, никогда не интересуясь, когда я достигну совершенства, никогда не спрашивая, куда ведет этот путь. Какое бы обязательство он ни наложил на меня, я следовал, относясь к этому как к его приказу. Так как я следовал по этому пути, я достиг того, чего должен был достичь. Я не стремился к какому-нибудь одному подходу или другому, я не беспокоился о мелких вещах. Я просто продолжал двигаться вперед. Я основывался на том, что я обретал. Я стал тем, кем я стал, и в этом становлении не было никаких недостатков.

Дорогие ученики Сиддхи, сначала я сделал это сам, а теперь говорю вам. Один мудрец сказал:

шригуручаранамбходжам сатьямэва виджанатам джагат сатъямасатъям ва нетарети матирмама

Воспринимайте лотосные стопы Гуру как Истину. Тогда вы не будете думать о мире, реален ли он или не реален.

О ищущие! Оставьте эти вопросы ученым. По поводу стоп Гуру Шри Джнянешвар Махарадж говорит ученику Сиддхи, ищущему счастье:

О Садгуру! Когда садхака поклоняется двум твоим стопам — тат и швам — вместе с аси, «Ты есть То», — нет ничего, что он должен оставить, чтобы достичь.

Дорогие ученики Сиддхи! Почитайте Гуру всем сердцем. Поклоняйтесь ему всем сердцем. Любите его всем сердцем. Все сверхъестественные силы придут к вам, и будут наготове, чтобы служить вам. Вам не надо будет показывать незначительные чудеса, подобно фокуснику.

Священные писания Нигама говорят:

гурусантошаматрэна сиддхирбхавати шашвати анъятха наива сиддхих сьядабхичарая калпатэ

Вечная божественная сила достигается только тогда, когда пожелает Гуру. В противном случае истинной силы не будет, а придет лишь недолговечная сиддха.

Не важно, как много раз вы повторяете мантры, как много тапасьи вы практикуете, как долго вы практикуете, как много вы делаете благотворительности, как много жертвоприношений вы совершаете или как часто вы купаетесь в Ганге, вы не можете ничего достичь без благосклонности Гуру.

Слабость, легкомыслие и отсутствие энтузиазма, что наблюдается среди сегодняшних учеников Сиддхи, основывается на том факте, что у них нет благословения Гуру. Милость Гуру вдохновляет интеллект, уничтожает печали и дает человеку ненасытный интерес к садхане. Только по милости Гуру человек находит очарование в повторении имени Бога, и тогда спонтанно начинаются йогические крийи. Благодаря одной только милости Гуру вы обретете самадхи в вашей повседневной жизни и распознаете Бога в мире. Итак, помните о служении Гуру. Если всего лишь маленькая искра от огня милости Гуру выпадет на долю ученика, божественное настроение охватит его изнутри. Древо желаний, драгоценный камень или корова, исполняющие желания, ничто из этого не сравнится с Садгуру, наполненным вселенским Сознанием. Сундардас воспел славу такому Гуру:

гурудэва сарвопари адхика бираджамана гурудэва сабахитэ адхика гариштха хаи

гурудэва даттатрея парада шукади муни гурудэва джанагхана прагата васиштха хаи гурудэва парама анандамая дэкхията гурудэва вара вари-яна ху вариштха хаи гурудэва кахата качу махима кахи на джае аисэ гурудэва даду мерэ сира ишта хаи

Гурудэв выше всего; он — ослепителен; он превосходит все. Гурудэв — это Даттатрея, Нарада, Шука и другие святые; он

сокровище мудрости; проявление мудреца Васиштхи. Гурудэв являет полноту высшего блаженства; он —

великий, более великий, величайший. Сундар не способен передать его величие. Такой Гурудэв — это Даду, мое в высшей степени

обожаемое божество.

Кто бы ни достиг духовного совершенства, он сделал это благодаря своему Гуру. Гуру дарит жизнь, полную милости, совершенную свободу и освобождение Я. Благосклонность Гуру является безусловной необходимостью для прочного достижения. Без Гуру человек несчастлив; с Гуру он полон радости. Итак, полностью предайтесь Гуру и примите истинную гурубхаву. Если вы немного медитировали, имели некоторые крийи и наблюдали немного света — это не есть гурубхава. На самом деле гурубхава далека от этого. Чем больше развита ваша бхава, тем более высокого состояния вы достигнете.

дэве тиртхе двиджэ мантрэ даиваджнэ бхешаджэ гурау ядраши бхавана ясья сиддхирбхавати тадриши

Польза полученного от богов, святых мест, браминов, мантр, святых людей, лекарственных трав и Гуру прямо пропорциональна качеству чьего-либо отношения к ним.

Решите для себя, что ваше поведение должно быть направлено навстречу Гуру, кто спасает своих учеников, погружая их в океан невыразимого словами, и делает их подобными себе, кто проникает в своего ученика и наполняет его Чити, чтобы устранить все его сомнения, кто освещает его сердце светом Бога; кто пробуждает божественное сияние Я в ученике и дает ему наслаждение только его собственного Я.

Воистину, Гуру обладает силой наполнить мир ученика божественным Сознанием. Если человек не видит этой игры Сознания, тогда что бы он ни делал, он не найдет высшего покоя. Он может практиковать йогу, жертвоприношения и мантры, но он не найдет покоя, который должен быть их плодом. Он может подвергать себя ограничениям и следовать ритуалам, блуждать от одного святого места к другому, но он ничего не достигнет, а лишь сократит свою жизнь. Он может есть только овощи и фрукты всю свою жизнь, овладеть сверхъестественными силами, практиковать суровый аскетизм, поклоняться различным богам и богиням, совершать похвальные действия, но он все же не найдет покоя и счастья, если не познает Читшакти вилас, игру божественного Сознания, благодаря милости Гуру. Шри Абхинава-гуптачарья говорит:

" сватантрах сваччатма спхурати сататам четаси шивах парашактишчеям каранасаранипрантамудита тада бхогаикатма спхурати ча самастам джагадидам ' на джанэ кутраям дхваниранупатет самсритирити

Шива, независимое и чистое Я, всегда вибрирующее в уме — это Парашакти, которая присутствует как радость в различных чувственных переживаниях. И переживание этого внешнего мира проявляется как его Я. Я не знаю, откуда пришло это слово — «самсара».

Эта высшая чистота, сознающее Я — которое люди называют Парамешварой, Кришной, Рамой, Шивой, Джагадамбой, Матерью Мира, Брахманом, чайтаньей или чистым Сознанием, ниргуной, сагуной, Аллахом, Богом, Сатнамом, или Алакхом; которое Муктананда называет Нитьянандой; которое Пратьяб-хиджняхридаям называет Читшакти; и которое Сиддхи называют Кундалини — это высший свободный Парашива, постоянно вибрирующий в каждом уме. Одно и то же Бытие, как Парашакти, бьет ключом с одинаковой радостью, которую испытывают различные чувства через свои собственные активности. Одно и то же универсальное Я, чья природа — Бытие, Сознание и Блаженство, проявляется как вселенная. Это и есть эта Чити Шакти, которая, живя в сердце каждого ученика Сиддхи, познает и наслаждается миром, который пронизан Чити. Я не понимаю, как доходят до предположения, что вселенная — это одно, жизнь индивидуального существа — другое, а майя — третье; ничего не существует, кроме Чити, которая способна проявляться в виде мира. Что может исказить эту Чити, которая является совершенно независимой и чистой в Своем великолепии? Кто может находиться рядом с пылающим огнем? Вся вселенная — это игра Чити.

Чтобы помочь вам понять читивилас, игру Чити, я процитирую один стих, описывающий, как гопи, пастушки Враджы, видели читивилас как кришнавилас, игру Кришны, наполненную Его великолепием:

джита дэкхау тита сьямамаи хаи сьяма кунджа бана джамуна сьяма гагана

гханагхата чаи хаи саба рангана мэ сьяма бхаро хаи лока кахатаяха

бата наи хаи май баури ки логана хи ки сьяма путарийа бадала гаи хаи

Куда бы ни упал взгляд, он повсюду видит

только Кришну; Жилища, лес и река Ямуна, Небо и темные облака, Все различные цвета наполнены Кришной. Люди восклицают: «Это новая идея!» Одно из двух, или я сумасшедшая, или они ослепли,

я не могу решить.

кахи на джая мукхасаи качху сьяма-премаки бата

набха джала тхала чара ачара саба сьямахи сьяма дикхата

брахма нахи майя нахи нахи джива нахи кала

апаниху судхи на рахи рахьо эка нандалала

ко касо кехи бидхи каха кахаи хридаики бата

хари херата хия хари гайо хари сарватра лакхата

Любовь Кришны не выразить словами;

Я вижу Его, только Его в небе, воде и земле,

В живом и неживом.

Ни Брахман, ни майя не существуют,

ни индивидуальная душа, ни время; И я тоже не сознаю саму себя; все это Кришна,

сын Нанды. Как же я могу выразить стремление моего сердца? Кто может? Как? Я думала, что могу овладеть Хари, но Он

овладел моим сердцем. Я вижу его везде, во всех направлениях.

Вся вселенная — это игровая площадка Чити, проявление Бога, сияние истинного Я ученика Сиддхи. Она всецело проникнута Шри Еурудэвом. Вот почему делается такой большой акцент на том, как человек должен понимать Гуру. Вы должны быть действительно внимательны к этому. Читшакти вилас, игра силы Сознания, — это вселенская форма Гуру. Одна и та же сила становится Садгуру и дает знание, и она же становится учеником и получает знание. Эта сила принимает бесчисленные формы. Один и тот же Садгуру проникает во все существа как прана. Он становится Брахмой, Вишну и Рудрой. Он становится такими небесными существами, как Варуна, Индра, солнцем и луной, семью планетами, Раху и Кету, Полярной звездой и созвездием Большой Медведицы.

Он становится всем этим и при этом сохраняет свое собственное единство. Гуру — это тот, кто говорит, и то, что говорится, тот, кто слышит, и то, что услышано, тот, кто знает, и то, что познается. Он — Веды и тот, кто знает Веды. Он — философия Санкхьи, он — йога и действия йоги, он — Йогеш, владыка йоги. Он становится всеми вещами, и все же он един. Шри Гуру — это деятель, инструмент действий и действие. Он переживающий, объект переживания и переживание. Он — эликсир бессмертия, лекарство, болезнь и смерть. Единый, Он наполняет все существа — невежественные и просветленные, нераспознающие и знающие, человека и бога. Цифры и математика — это вибрация Я. Все раги нрагини, все ритмы и звуки созданы из Него. Он — танцор и сладкоголосый певец. Он — это танец и песня. Один и тот же совершенный Садгуру — это учитель истинного знания и основатель Маха Йоги и Знания Сиддхов. Священные писания говорят о нем: ма-нушьядехамастхая чаннастэ парамешварах — «Всемогущий Бог скрывает Самого Себя в такой человеческой форме, как Гуру».

Дорогие ученики Сиддхи, жаждущие освобождения! Вся эта вселенная — это великолепие Гуру. Это расширение вашего собственного Я. Это учение Сиддхов, учение Шри Гуру, видение Веданты и переживание святых и мистиков. Если вы видите какую-либо двойственность в этой игре божественного Сознания, вы останетесь далеки от счастья, вы не найдете ни удовлетворения, ни радости. Вы никогда не освободитесь от мучений рождения и смерти. Шримат Шанкарачарья говорит:

свалпамапьянтарам крутва дживатмапараматманох ях самтиштхати мудхатма бхайя тасъябхибхашитам

Глупец, который живет, делая даже малейшее различие между высшим Я и своим собственным Я, всегда будет жить в страхе.

Через чтение ложных писаний, через плохое общество или через заблуждение разделяющего интеллекта человек, который усматривает и принимает малейшее различие между Богом, индивидуальной душой и самим собой, всегда будет бояться; он никогда не найдет покоя. Это сказано в Упанишадах: двитиядваи бхаям бхавати — «Тот, кто видит другое, будет в страхе». Тот, кто считает всепроникающую вселенную отличной от него самого, от его Гуру, от Бога и от Чити Шакти Кундалини, всегда будет бояться; он никогда не найдет покоя.

ятха ньягродхабиджастхах шактирупо махадрумах татха хридаябиджастхам вишваметаччарачарам

Так же как крохотное семя вырастает в сильное, огромное, раскидистое баньяновое дерево, так же и сила души, вложенная в сердце в форме семени, развивается в живую и неживую вселенную.

Итак, дорогие ученики Сиддхи, всегда помните: гурусанто-шаматрена сиддхирбхавати шашвати — «Корень всех достижений (знаний) и вечного покоя — это служение Гуру».

В каких случаях Гуру доволен? Не думайте, что вы можете удовлетворить его, когда стоите перед ним и восхваляете его в лицо, говоря: «Какой великий Гуру!» Если вы медитируете несколько раз в неделю, а следующие двадцать дней тратите на то, что ходите в кино, и потом восклицаете: «Какой великий Гуру!», не думайте, что он будет доволен. Если вы медитируете несколько раз в две недели, но проводите месяц в блуждании по улицам как бездельник и потом восклицаете: «Какой великий Гуру!», не думайте, что вы доставляете ему удовольствие. Если вы медитируете один раз в месяц, но балуете и портите свой желудок пишей бхелпурис в течение трех месяцев и потом восклицаете: «Какой великий Гуру!», не думайте, что он будет доволен. Гуру не будет очень доволен всем этим. Гуру доволен, когда его ученик достигает совершенства. Так же как художник хвалит своего ученика и дает свое благословение, когда он становится мастером своего дела, так же как атлет хвалит своего ученика, когда он тоже становится атлетом, или ученый славит своего студента за его знания, так же и Гуру нравится, когда его ученик, которого он награждает своей Шакти, достигает совершенства. Вы никогда не сможете расположить к себе Гуру, давая ему одежду и деньги, кормя и восхваляя его.

Гуру нравится, когда ученик сливается с ним и становится Гуру. Поэтому Муктананда говорит:

Я прихожу к Гуру за прибежищем.

Я прихожу к йоге медитации за прибежищем.

Я обретаю любовь и преданность благодаря Гуру.

Я принимаю, как свое, девиз: «Осознай божественное

в других». Я помню о Гуру всегда. Гуру — мой ум; Гуру — мой путь и моя цель. Гуру — мое блаженство; Гуру — мое Я. Я говорю, что это Истина. Истина.