Глава пятая. Садхана любви — это очень высокая садхана

Путь любви

Садхана Любви — это очень высокая садхана. Любовь также называется бхакти, или преданность. Любовь — это динамичный и вдохновенный трепет сердца. Любовь — это естественная природа Бога, которого авторы священных писаний называют высшим Блаженством, или сат-чит-анандой. Она существует в человеке во всей своей полноте. Даже если он не ощущает ее, тем не менее, она в нем есть. Слепой человек, который никогда не видел света, может сказать, когда он слышит от других разговор об этом: «Света не существует. Я никогда его не видел. Я не знаю ничего об этом». Однако свет существует; просто слепой не видит. Точно так же и любовь есть независимо от того, чувствуете вы ее или нет. Если вы не следуете путем любви, если вы не пытаетесь найти ее, как же можно ее обрести?

Любовь — это нектар. Любовь бессмертна. Только благодаря любви, гопи Гокулы нашли Бога. Любовь — это проблеск тайной внутренней пещеры. Любовь, которая пребывает внутри, изливается вовне через различные органы чувств. Когда она изливается из глаз, она делает формы прекрасными; когда она изливается из ушей, она делает звук мелодичным; когда она приходит через язык, все становится сладостным и приятным на вкус. Любовь — это Само блаженство, чье внешнее выражение делает чувственные объекты приятными. Если бы это излияние трепета любви остановилось, чувства стали бы безжизненными, безрадостными, бесполезными, как нули без цифры впереди бессмысленны, они только нули.

В вашей повседневной жизни учитесь любви. Эта любовь должна быть чистой, непривязанной и бескорыстной. Если она предъявляет какие-либо требования, тогда это лишь коммерческая сделка, жесты любви, а не сама любовь. Настоящая любовь не содержит в себе требований, она не «моя» и не «твоя», она не эгоистична. Любовь — это только любовь. Шри Гуру Нитьянан-да — есть эта любовь. Просто любите Садгуру. Не просите его даже об освобождении. Любви достаточно в человеческом сердце не только для одного человека, но и для тысяч, но из-за желаний и бесполезных мыслей несчастный человек не видит ее. Стоит ему освободиться от всего этого,, и он обнаруживает чистую, вечную и совершенную любовь.

Чтобы найти любовь, вы должны сначала полюбить себя. Не мучьте себя, повторяя, что вы грязные, безрадостные, неестественные, недолговечные или несчастные. Некоторые религии, некоторые общины, некоторые поэтические работы считают тело низменным, слабым и ничтожным, не дороже шелухи. Как несправедливо! Тукарам говорит, брахмабхута хотэ кая ча кир-тани — «Благодаря повторению имени Бога, тело становится божественным». Как несправедливо ваше отношение к телу, которое становится божественным благодаря памятованию Бога, медитации, преданному поклонению и любви к Гуру.

Я знаю много садхаков, относящихся к своим телам грубо, и в результате все они в конце концов получают какую-либо болезнь.

О ученики Сиддхи! Ваше живое тело — это храм Богини Чи-ти. Относитесь к нему с почтением через чистоту и целомудрие, хорошее питание, здоровую пишу и через ношение красивой, простой и чистой одежды.

О ученики Сиддхи! Если другие называют тело низменным, это их дело. Вы не должны забывать, что спасение достигается через это самое тело. Если вы хотите достигнуть вашего возлюбленного Бога и Гуру и открыть внутренний источник любви, вы должны сначала полюбить себя. Только любовь приведет вас к Богу. Вы желаете внутреннего покоя, но ненавидите свое тело и чувства. Вы страстно желаете внутренней радости, но при этом враждебно относитесь к своему телу, которое является средством для этой радости, как будто это ваш злейший враг. Сначала полностью узнайте ваше тело. Однажды вы узнаете ваше внутреннее бытие, вы поймете, что ваше тело не иллюзорно, а прекрасный храм, наполненный знанием; благодаря любви к нему вы создадите свой собственный источник потока любви.

Поймите, что нескончаемая радость, которая открывает себя в медитации, пребывает в сердце как свободная, вдохновляющая сила. Развивайте эту любовь, позволяйте ей течь от вас к другим.

Любовь должна существовать не для удовлетворения чувств и не для корыстных целей, ибо тогда это лишь привязанность, а не любовь Бога; привязанность — это загрязнение и никогда не может привести к Богу. Любовь возрастает через отдачу, а не через получение. Ощущение «мое и твое» — это огромное препятствие в любви. Ваша любовь должна быть равной и неизбирательной.

Дорогие ученики Сиддхи! Если вы хотите обрести любовь, вы должны иметь правильное понимание тела, в котором живет эта любовь. Вы должны знать функции его пяти составных элементов. Ваше отношение к телу должно быть чистым, дружелюбным, уважительными и любящим. Тело — это человеческий спутник и друг через многие перерождения и через всевозможные путешествия в страдании и счастье. Тело абсолютно необходимо для сад-ханы. Оно — лестница к городу освобождения; оно — великий храм внутреннего Я. В сокровенной части этого телесного храма Бог, владыка любви, живет как внутреннее Я. Поэтому Мукта-нанда говорит, что когда ученик Сиддхи достигает понимания тела и видит, что оно — храм внутреннего Я, он никогда не сделает ничего враждебного по отношению к нему, не вовлечет его ни во что унизительное, не осквернит его развращенными или безнравственными поступками.

Некоторые люди относятся к телу как к месту удовольствия, как будто это клуб или гостиница или кинотеатр, и тем разрушают его чистоту и теряют свою Шакти. По моему мнению, они оскорбляют свои тела вместо того, чтобы почитать их и наслаждаться ими законно. Есть также некоторые беспокойные люди, которые мучают и подавляют чистоту и дружелюбность тел жестоким и неестественным образом. Их сердца, которые могли бы быть наполнены любовью, наполнены лишь горестными жалобами. Они вредят своим телам днем и ночью. Они постоянно молят Господа о свободе от тюрьмы тела. Но истина в том, что ваше тело без недостатков.

Тело состоит из пяти элементов и является домом вашего Я. Это земля, где вы познаете радость и печаль. Тело — это слуга Я.

Оно всегда служит вам и готово идти, куда бы вы его ни послали. Если вы хотите отправить его в ад, оно пойдет туда, как только вы ему об этом скажете. Если вы хотите отправить его к богу, оно охотно отправится туда. Если вы усаживаете его на слона или лошадь, оно довольно. Если вы кормите его кхиром, пури или халвой, оно довольно; если вы кормите его красным перцем, чатни или сухим хлебом, оно также довольно. Оно довольно всем. Оно довольно, если вы украшаете его драгоценностями, но точно так же оно довольно в разодранной старой одежде или набедренной повязке. Тело — это такой слуга, такой раб и такой друг, что нет ничего в мире, что не нравилось бы ему.

Когда-то был преданный слуга Гуру. Однажды некто спросил этого человека: «Как ты себя чувствуешь? Расскажи мне о своих радостях и печалях. Что нравится тебе в твоей жизни в ашраме? Как жара и холод влияют на тебя?»

Человек ответил: «Господин, я ничего не знаю о жаре лета и холоде зимы, я слуга. Я только знаю, как служить. Мой Гуру один знает, жарко мне или холодно, радуюсь я или грущу». Как чудесно! Этот человек полностью растворил себя в своем служении Гуру; его ничего не связывает с самим собой. Это как любовь. Она всегда должна быть свободна от изъянов, разделения, страдания и желаний. Такая любовь приведет вас к Богу, сделает вас Богом.

Пять первичных элементов составляют ваше тело. Земля, которая так прекрасна, является лоном для множества разнообразных видов пищи и также матерью множества различных существ. Чистая вода, которая дает жизнь злакам, цветам, плодам, деревьям и растениям, которая тоже наполнена любовью, смывает всю грязь и является другом каждого. Как обильна эта любовь! Огонь, который живет во всех существах согласно их нуждам, является в равной степени другом всего. В человеке он становится желудочным огнем и переваривает пищу. Он живет в дереве, камне и в каждом предмете в гармонии с природой каждого. Он является прекрасным примером всепроникающей, бескорыстной любви. Воздух является жизнью человека, его праной. Он равно пронизывает все в мире, одушевленное и неодушевленное. Он поддерживает движение вселенной и всего в ней. Стоит пра-не покинуть тело, и оно становится бесполезным трупом. В заключение, эфир, который напоминает нам о беспристрастии внутреннего Я, вмещает в свой безбрежный простор все происходящее. Из этих пяти элементов создано наше тело, и сознающее Я пронизывает каждую его клетку. Сначала полностью осознайте это прекрасное и бескорыстное тело, а затем полюбите его как Бога.

Подумайте об этом. Если ваши глаза видят чье-либо богатство или красоту и загораются от злобы, жадности и зависти, это ли не безумие, сердиться на них, наносить им вред или выкалывать их? Правильно ли это, наказывать ваши невинные глаза во имя отречения и аскетизма? Они — ваши верные друзья. Ваши глаза не притягивают ничего и не отталкивают ничего, они просто друзья, которые помогают вам видеть формы. Не важно, как вы пользуетесь вашими чувствами, они исключительно полезны вам. Они готовы сделать любую работу, которую вы дадите им. Если вы хотите обратиться к йоге любви в теле, они согласны; если вы хотите сердиться, они согласны. Ваше тело станет тем, чем станете вы. Оно становится тем, что вы хотите выразить.

Понимайте ваше тело правильно. Без желания любите солнце и луну, находящихся в ваших глазах, божеств, находящихся во всех ваших чувствах, в различных частях вашего тела, таких как руки и ноги. Узнавайте и поклоняйтесь Господу, который выше качеств, тому, кто пребывает в качествах чувств. Поклоняйтесь с глубокой и бескорыстной любовью, не механично. Вы должны практиковать сдержанность; чувства должны быть контролируемы. Но не мучьте тело и не делайте его больным во имя обуздания и отречения.

Вам необходимо узнать различные силы, которые существуют в вашем теле — в органах чувств, мускулах, нервах и мозгу. Они не враждебны вам. Они для вас не ни благоприятны, ни неблагоприятны. Они ни хороши и ни плохи. Они абсолютно беспристрастны. Они действуют в соответствии с вашим умом и внутренними склонностями. Внутренняя Шакти человека — это Шакти Бога. Одна и та же божественная Шакти принимает в различные моменты формы желания, раздражения, безрассудной страсти, жадности и так далее и использует тот или иной чувственный орган как своего посредника. Муктананда говорит: «Медитируйте.

Любите, становясь живыми». По мере того как любовь начинает пульсировать во всех чувствах, естественное отречение, естественная йога и естественное знание возникает внутри вас. Ваш ум не видит никакой любви в самом себе, потому что он ожидает ее в другом, потому что он ищет любовь посредством чувств и объектов удовольствия во внешнем мире. Если человек узнал и полюбил себя как Бога, зачем ему тогда искать что-то во внешнем мире? Что есть внешний мир? Любовь приходит в медитации.

Потворствующий себе во всем человек продолжает удовлетворять свои чувства до тех пор, пока его тело не станет бесполезным. В итоге изношенное тело раздражает его, и он начинает ненавидеть свое тело. Отрекающийся от мирского также истощает свое тело неестественными формами аскетизма. Он развивает враждебность к телу и мучает его, делая его бесполезным, но, несмотря на это, желает счастья освобождения. Сначала научитесь понимать свое тело, которое является средством для вашего движения к освобождению, бережно заботьтесь о нем и смотрите на него с любовью и уважением.

Ваше тело — удивительное произведение, созданное Богом, прекрасная сокровищница, полная ума, кладезь тайных знаний. Чтобы проникнуть во двор Бога, путешествовать на Вайкунтху, увидеть Кайлаш или странствовать по городу безмолвия, вам понадобится тело. Что вы будете делать, если откажетесь от него? Знание Я появляется в теле благодаря медитации. Поистине, говорит Муктананда, это ли не безумие, если, получив это божественное и бесценное тело, вы постоянно боретесь с ним вместо того, чтобы выйти за его пределы? Что это за отречение, которое заставляет ненавидеть свое тело вместо того, чтобы любить его?

Человек получил тело благодаря состраданию Бога. Если вместо того чтобы полюбить все, что существует внутри и вовне, и пить нектар той бесконечной лучистой любви, которая струится через сахасрару, он предлагает своему телу ядовитый, загрязненный и смертоносный напиток чувственного потворства, уж не является ли он королем безумия? Не иссушайте телесные соки, а оживляйте их любовью. Именно это приведет вас к союзу с Богом.

Однажды я прочел достоверное описание смерти одного святого, который был человеком знания, всегда погруженным в медитацию. Он предвидел свою смерть, и когда пришло время, он собрал всех вокруг себя, дал им благословения и прощения и поблагодарил их. После этого он поклонился четырем направлениям, пяти элементам и своему Гуру, дарующему милость. После всего он поблагодарил и почтил свое тело, ходящий, двигающийся, говорящий храм Бога, полученный благодаря Богу, в котором он закончил свое духовное путешествие и увидел Бога. С молитвенно сложенными руками он обратился к своему телу: «Мое любимое тело, благодаря твоей милости и помощи я достиг Бога. Я благодарю тебя. Я часто беспокоил и пугал тебя. Я причинял тебе так много боли и мучений в своих интересах. Но, что бы я ни делал, ты всегда помогало мне. Поистине, я в долгу перед тобой. О мое дорогое тело! Ты наделило меня живым и восприимчивым умом. Благодаря тебе я достиг состояния нирви-кальпы в медитации, высочайшее из всех состояний. Итак, мой дорогой друг, я буду всегда в долгу перед тобой. Сознательно или бессознательно, я был несправедлив к тебе много раз, но ты всегда помогало мне и всегда делало то, что было нужно для меня. Что бы я ни делал тебе, ты никогда не давало мне ничего, кроме твоей дружбы и твоего товарищеского расположения в ответ. Без тебя я не смог бы хорошо делать садхану и не смог бы достичь Бога». Сказав это телу, святой слился с Абсолютом.

Дорогие ученики Сиддхи, вы также должны иметь такую возвышенную позицию по отношению к своим телам. Испытывайте такую же почтительную и благоговейную любовь. Когда я читал слова любви, с которыми святой обращался к своему телу, я чувствовал огромную радость биения в моем сердце. Если бы вы могли слышать их так, как я, вы вскоре наполнились бы высочайшим блаженством. Я спрашиваю, мои дорогие ученики Сиддхи, вы когда-нибудь относились к своему телу с такой бескорыстной любовью? Вы когда-нибудь любили его с чистым самосозерцанием, медитацией, гимнами и пением, с мантрой Сохам, повторяемой с вашим входящим и выходящим дыханиями? Вы когда-нибудь благодарили его, давая обеты сдержанности, поднося ему пищу, которая приносит долгую жизнь, давая ему сладкие и чистые соки? Если нет, как вы неблагодарны! Как невежливы! Что может быть хуже, чем такое отношение к вашему дорогому другу! Дорогие ищущие! Вы должны созерцать тело, понимать его, развивать бескорыстную дружбу с ним, заботиться о нем исправно и своевременно. Если вы действительно понимаете свое тело, вы наполните его йогой, любовью и медитацией.

Это ум с его непрерывными мыслями и фантазиями ведет за собой тело повсюду. Тело следует за мыслями и мысли следуют за умом. Ум отдает приказы телу и чувствам. Почему вы наказываете тело, чтобы сделать приятное уму? Почему вы наказываете Кришну, когда сердиты на Раму? Какой цели это служит? Я согласен, что ум переменчив и непостоянен и причиняет нам беспокойство. Чтобы контролировать ум, изобретено так много техник. Йоги изучают эти техники, чтобы контролировать свой ум, но они всего лишь становятся преданными гордыни и эго, последователями легкой жизни. Они не найдут любовь через эти практики, не найдут внутреннего удовлетворения или радости в своих сердцах. Каждый знает, что ум никогда не стоит на месте, и я полностью согласен с этим. Вместе с тем, вы когда-нибудь показывали ему хорошее место для отдыха? Отправьте ум в достойное место и оставьте его там. Он не будет блуждать там и сям.

Был один свами, который жил в маленькой и простой хижине в деревне. Он не владел многим, но жил, чувствуя себя богатым в бедности. Однажды богатый торговец из соседнего города решил посетить его, но по приезде обнаружил, что свами нет дома. Ученик предложил ему присесть. Торговец не сел и продолжал расхаживать туда-сюда возле дерева снаружи. Ученик был удивлен поведением торговца. Когда свами вернулся домой, ученик изумленно рассказал о том, что произошло. Свами был нисколько не удивлен. Он объяснил: «Брат, мы, в конце концов, нищие. Здесь неподходящее место для его сидения, поэтому естественно, что он прогуливался туда-сюда снаружи». Ваш ум похож на этого торговца. Только когда он получит хорошее место, он перестанет блуждать. Любимые братья! Вы находитесь в таком же состоянии. Ваш ум всегда пытается завладеть чем-либо, что ему действительно нравится, чем-либо действительно хорошим. О ум! Ты все перепробовал, всюду искал счастья и покоя, какогонибудь занятия, но ты по-прежнему тревожен и подавлен. Твой поиск знаний только делает тебя мрачным. Ты овладел одним из видов йоги и на время добился успеха в жизни, но потом потерпел крах. Ты искал чувственных удовольствий, но любви не нашел. Ты стал червем в трясине чувственных удовольствий. Но все еще нет удовлетворения, нет стабильности, только кошмар беспокойства.

Сейчас ты должен усвоить новый урок. Люби каждого безгранично, бескорыстно, как есть. Если ты никогда никого не любил, как можешь ты найти покой? Брат, ты должен стать чистым, беспристрастным и освободиться от дурной склонности видеть различия. Нет ничего в творении Бога, что враждебно тебе, что желает тебе зла. Ты должен научиться дружить с Божьим мирозданием. Если бы твой ум смог погрузиться внутрь себя самого даже один раз, он бы там и остался. Не воспринимай свой ум как врага. Он имеет великую силу, но ты будешь в состоянии использовать его только тогда, когда сначала поймешь его. Некоторые йоги в состоянии показать тебе все виды чудес только благодаря умственной силе. Если ты на самом деле познаешь свой ум, ты увидишь, что он — прекрасный работник. Ум — это великолепная творческая сила.

Созерцайте непостоянство ума; именно эта изменчивость ума привлекла вас к великому знанию Сиддха Йоги и привела в Га-нешпури. Ум является таким беспокойным, что даже когда вы показываете ему самые красивые вещи, он не может наслаждаться ими как следует. В один день он оказывается заинтересованным в красоте, на следующий день во вкусе, на следующий день в аромате, на следующий день в песнях или чем-либо еще. Эти непостоянство и возбуждение постоянно гонят его вперед в поиске приятных и хороших мест. Если бы ум не колебался, раздраженный человек был бы раздраженным все время, жадный человек — жадным в каждый момент, заблуждающийся — погруженным в свои иллюзии и похотливый — бесконечно похотливым. Богатый был бы поглощен только своим богатством, художник — только своим искусством. Но так не происходит. Везде вы слышите одну и ту же мантру: покой не заключен ни в деньгах, ни в искусстве, ни в красоте, ни в чувственных наслаждениях, ни в чем-то еще. Так как во всем этом нет покоя, ум блуждает от одного места к другому и постоянно страдает. В конечном счете, непостоянство ума делает вас отчаявшимся.

Муктананда говорит: «Дорогие ученики, ум хочет настоящей любви, полной безмятежности и единства с Богом». Ум хочет чего-нибудь пленительного; это объясняет, почему он беспокоен. Он переходит от одного беспокойства к другому. Точно как пчела летает от одного цветка к другому, собирая мед, так и ум, по той или иной причине, блуждает не останавливаясь. Но помните, что за этой неугомонностью ума стоит важный поиск: ум ищет совершенный покой. Ум всегда будет меняться и никогда не будет устойчивым до тех пор, пока он полностью не растворится в медитации на Я. Только когда он растворится в медитации, даре Кундалини. и станет един с внутренним светом, тогда он оставит свою неустойчивость и обретет покой. Помните, что когда ум найдет совершенный покой в медитации на Я и станет поглощен любовью, только тогда вы станете воплощением высшего блаженства. Ваша направленность изменится; вы будете трансформированы. Источник чистого покоя будет струиться внутри вас.

Ум не может найти совершенный покой нигде, кроме Бога. Когда вы узнаете Бога, вы обретете все, и ум станет успокоенным. Потом, даже если вы пытаетесь что-либо совершить, это не является действием. С этой точки зрения, эта неуспокоенность вашего ума, который никогда не бывает удовлетворен временным спокойствием, направляет вас на поиск истины и покоя. Ум нигде не станет спокойным, кроме как в Боге. Это склонность ума, которая заставляет его искать покой. Беспокойство вашего ума — это великое ценное качество для вас, ибо он благоприятствует вашему интересу к медитации и делает вас достойным милости Сиддхи. Итак, вы должны сердечно приветствовать благотворную милость ума.

Дорогие ищущие! Помните слова Муктананды, которые подобны мантре и наполнены его подлинным опытом. С какой бы гордостью человек ни говорил: «Моя религия — самая лучшая», если ум не находит в ней покоя, это не обитель Бога. Сколь бы часто человек ни слышал, как человек восхваляет свою мантру, говоря: «Это великая и истинная мантра», — если ум не становится счастливым с этой мантрой, это не место обитания Бога. Не важно, насколько может быть известна секта, не важно, насколько велик может быть гуру — совершает ли он удивительные чудеса, пьет ли святую воду, наносит ли на себя священный пепел, или поклоняется богам и богиням, — если ум не находит во всем этом покоя, даже тогда это не местообитание Бога. Если ум останавливается на мгновение в каком-то месте и потом возбужденно двигается дальше, это значит, что в этом месте нет покоя. Вы можете пытаться остановить ум, но он всегда будет хотеть двигаться дальше. Он бежит все дальше и дальше в поисках счастья. Если вы хотите остановить его, вы должны погрузить его в любовь, направить его глубоко в любовь Я. Там, где есть иллюзия покоя, ум на мгновение остановится, но потом, более беспокойный чем когда-либо, снова побежит дальше. Но там, где он действительно счастлив, он остановит свой бег и найдет покой.

Вместо того чтобы пытаться контролировать и заставлять свой ум, вы должны с любовью направлять его в поток экстаза Я. Дайте ему для этого паломничества божественный намек любви Я, где сияет слава истинной любви. Если вы направите свой ум на высшее блаженство Я, он устремится туда изо всех сил, но если вы упорно пытаетесь сделать его спокойным благодаря силе или аскетизму, он будет становиться более и более возбужденным и повернется против вас. Полюбите ум, но перед тем как полюбить его, перестаньте воспринимать его как ум. Относитесь к нему как к богине Чити, которая пульсирует в виде ума. Откажитесь от вашей враждебности к нему и, устанавливая истинную дружбу с ним, скажите: «Загляни внутрь себя». Думать таким образом — это поистине медитация. Если вы собираетесь покорить свой ум, вы должны полюбить его, осознавая, что он наполнен Чити. Когда вы считаете ум чем-то обычным, когда вы враждебны к нему, тогда ум покоряет вас. Поэтому, чтобы покорить ум полностью, вы должны полюбить его. Любовь — это мантра победы. Она — магнит, что притягивает Бога к вам. Она — великая Яджня, наполняющая ум упоением и радостью. Любовь обладает великой силой. Она делает невозможное возможным; она имеет силу собрать разбитое воедино. Перестаньте думать о себе как о чем-то маленьком и незначительном. Наполните себя любовью, и вы увидите свое собственное величие.

Дорогие медитирующие йоги! Благодаря медитации вы можете обнаружить то, что находится внутри вас и чего внутри вас нет. Без медитации вы бедны; с ней вы богаты. Итак, сначала полюбите себя, а затем медитируйте с любовью.

Был один Сиддха, который жил в лесу. Однажды его посетил ищущий, который сказал ему: «Махарадж! Я хочу увидеть Бога! Какую садхану я должен делать?»

Внимательно посмотрев на него, Сиддха спросил: «Кого ты любишь?»

«Любовь — препятствие на пути к Богу», — ответил ищущий.

«Это не любовь, если она является препятствием, — сказал Сиддха. — Вожделение в любви — это препятствие, безрассудная страсть — вот препятствие. Любовь — это тело Бога. Любовь, которую ты испытываешь к себе, своим друзьям и родственникам должна распространиться на все. Это и есть истинная любовь, которая приведет тебя к Раме. Поэтому люби всех».

Не сердитесь на различные органы своего тела. Если вы должны быть сердиты, сердитесь на злость, а не на тело. Слушая то, что говорят невежественные люди, не изводите тело, которое является вашим товарищем и другом. Не поступайте с ним бессердечно или коварно. Дорогие ищущие! В теле вы получаете плоды всех своих поступков. В теле переносятся суровые испытания во всех сферах деятельности. Все великие люди стали великими в теле. Великие пророки, мудрецы, короли, герои, поэты, актеры, художники, атлеты и воины, непорочные женщины, Иисус Христос, Будда и все другие выдающиеся люди жили в теле. Содержите тело в чистоте.

Тело, которое не работает, — бесполезно, поэтому вы должны дисциплинировать свое тело через регулярную работу, асаны, пранаяму и медитацию. Уважайте ваше тело как храм божества. Станьте священнослужителем, поднося ему правильную пищу и необходимый отдых. Позвольте находиться только одному желанию в теле — желанию любви; одному стремлению — достичь видения внутреннего света, который приходит благодаря медитации; одной надежде — что тело является умеренным и дисциплинированным и излучает внутреннюю любовь. Все является возможным благодаря любви. Любящий может видеть Бога благодаря любви, и благодаря любви он может легко достичь высшее недостижимое. Никакая садхана не является такой простой, как любовь. Это потому, что вы знаете, что любовь существует. Она не является чем-то, что вы получаете извне через садхану. Поток любви уже находится внутри вас. Вы должны распространять эту любовь, и тогда она наполнит вас. Чем больше вы будете отдавать, тем больше она будет возрастать. Тот, кто распространяет любовь на все, будет всюду встречен с любовью.

Я знал многих влюбленных, скрывавших ненависть под видом любви. В любви нет места ненависти. Здесь не должно быть ощущения высокого или низкого. Есть некоторые бессердечные, злые преданные, которые говорят: «Мы — преданные Вишну; мы никогда не пойдем в храмы Шивы». Если вы обнаруживаете такую злость в любви, что это за любовь? Это в действительности жестокость. В любви никогда не может быть различий среди каст, народов или религий. Различия происходят из-за ограниченности видения, не от любви. От любви происходит погруженность в недвойственность.

Любовь находится внутри вас и дает вам всегда новые переживания. Подумайте об удовлетворенности глубокого сна. Откуда приходит это сверхчувственное удовлетворение? Когда вы впервые встречаете друга, вы чувствуете удовлетворение. Откуда оно приходит? Откуда приходит ваше счастье при виде красоты? Или удовлетворенность, которая иногда возникает спонтанно, когда ваш ум наполняется радостью? Изучая все эти вопросы, вы обнаружите, что источник великой удовлетворенности скрыт внутри вас; он — высшее блаженство, и имя его — любовь.

Итак, поклоняйтесь любви. Показывайте только сцены любви Свидетелю, который находится позади ваших глаз. Позвольте всем вашим действиям быть наполненными любовью. Отдавайте вашу любовь коровам, деревьям, цветам и плодам, и пусть она растет с каждым днем, ибо любовь — основа всего.

Любовь — это могучая внутренняя энергия, преображающая человека. Так не позволяйте вашему сердцу становиться холодным. Не позволяйте каждому встречному глупцу убеждать вас в

том, что не существует любви внутри вас. Человек несправедлив к самому себе, потому что он невежествен, и когда он начинает верить, что он грешный и заурядный, он заставляет других людей чувствовать то же самое. Однажды я пошел купаться в место слияния трех рек возле Аллахабада. Когда я сидел там, ко мне подошел священник и попросил меня дать обет. Я отказался, но он не хотел слушать и продолжал настаивать. Он принес цветы и воду и сказал: «Свамиджи, повторяйте, папо'хам — "Я грешен"».

«Ты грешен, но не я, — возразил я, — даже в этом священном месте ты не прекратил дурачить паломников. Я говорю: пу-нъо'хам, пуньякарма'хам, санкалпарахито'хам — "Я добродетельный, я совершающий хорошие поступки, я без желаний!"» Когда он услышал это, он ушел. Общение с такими, как он, заставляет людей верить, что в них нет радости, что они неестественные, несчастные, бедные и тленные, и, думая так, они не позволяют расцветать внутренней любви.

Дорогие ищущие! Учение без любви бесполезно. Йога без любви бессмысленна. Садхана без любви, какой бы эта садхана ни была, не даст вам радости Я. Наполните себя любовью и распространите эту любовь среди других. Любовь без желаний, стремлений и привязанности — это основной принцип, который победит безрассудную страсть, враждебность и заблуждение. Вам не надо изучать множество священных писаний, потому что все идеи приходят от Бога. Здесь дело не в знании, а в любви.

Не тратьте впустую свою жизнь, попадая в ловушки споров об отречении и принятии, так как они не имеют ценности. Только знание своего Я имеет ценность. Йога, учение и знание, когда они наполнены самовлюбленностью, враждебны любви. Вы должны полностью отказаться от эгоизма, и это можно сделать только благодаря любви. Когда самоотверженная любовь появляется в сердце, человек испытывает глубокий покой в своей жизни. Вместо подавления ума наполните его любовью, тогда вы поймете, что удивительный экстаз находится внутри вас.

Вместо того чтобы мучить свой ум принуждением или контролем дыхания, просто приведите его к своему Я, умиротворив его любовью. Позвольте Богу быть объектом всех ваших чувств.

Тукарам говорит, что человек, чье единственное наслаждение — Нараяна, видит мир наполненным любовью.

Любовь — ваша истинная природа. Она — ваша садхана и высшее достижение. Любовь — это Бог; любовь — это вселенная. Бог проявляется как вселенная, вселенная недвойственна; она — проявление божественной Шакти. Любовь — это совершенная садхана для реализации Бога. Без любви Он не может быть достигнут.

Любовь — это возвышенное внутреннее переживание. Ищите ее внутри. Вы увидите божественную Шакти, устремившуюся со скоростью света через все ваше тело, по всем его флюидам, крови, пране. Как только вы ощутите эту Шакти, вы узнаете, что такое любовь.

Активность внутри вас всегда продолжается. Она никогда не останавливается. Ваши нервы, мышцы и клетки крови постоянно совершают свои функции. Вы также должны делать свою работу с любовью, энтузиазмом и решимостью, независимо от того, где вы находитесь: дома, в ашраме или где-либо еще.

Человек должен любить свое Я, которое является всеобъемлющим. У него должна быть абсолютная вера в него. Любовь превращает человека в океан счастья, олицетворение покоя, храм мудрости. Любовь — это истинное Я человека, его подлинная красота и величие его человеческого существования. Мукта-нанда говорит: «Сначала полюбите себя самого, затем своих соседей, а потом целый мир». Это бхакти, это радость джняны; это исполнение радости йога. Садхана любви заключает в себе все другие садханы. Бхагаван Нитьянанда и есть эта любовь. Он — высшее блаженство, награда за все садханы. Он является обожаемым по милости Гуру.