Глава третья. Притворная медитация

Притворная медитация

Дорогие ученики Сиддхи! Ваша медитация должна быть искренней. Лицемеры и ханжи медитируют только ради похвалы, или для того, чтобы поддержать свою собственную репутацию. Если вы делаете это, вы только обманываете самих себя — обворовываете свой собственный карман — какая от этого польза? Когда лицемер подвергается испытанию, оно оказывается слишком тяжелым для него.

Это очень хорошо, если вы имеете много крий; ваша медитация должна быть наполнена ярким переживанием. Но позаботьтесь о том, чтобы вы не позволяли никаким скрытым мотивам входить в это переживание. Медитирующие йоги! Вы должны накапливать сокровища внутренней Шакти, а не внешние сокровища. Внутренняя Шакти — всезнающая и мудрая. Шакти знает, когда вы наполнены переживанием, и выражает себя через крийи. Она обладает полным знанием крий и событий прошлого, настоящего и будущего, потому что она не отлична от всеведущего Шивы. Согласно Спанда Карикам: сеям крийятмика шак-тих шивасья пашувартини — «Шакти Шивы — это то, что лежит в основе крий и воплощается в живых созданиях». Эта же Шакти Парашивы действует в вас. Эта же самая Шакти живет в верховном Гуру Нитьянанде. О ученики Сиддхи! Вы должны быть уверены, что путь вашей садханы является хорошим, что он верный, потому что, как ваше внутреннее Я, Шакти, лежащая в основе этих крий, видит все.

Я знаю одного хорошего йога, который дает Шактипат. Он усаживает всех медитирующих в ряд, и когда они все готовы, он говорит слова: «Я отдаю». При этом все подвергаются сильному воздействию и у них начинаются всевозможные разновидности крий. Одни люди плачут, другие смеются, некоторые кричат, а иные танцуют. Спустя час он говорит: «Я забираю», и они все выходят из медитации и возвращаются в обычное состояние. Если кто-либо не выходит из медитации, йог говорит ему: «Выходи Мадхавджи; выходи Уддхавджи», и такой человек считается не готовым к медитации. Этот йог говорит: «Крийи имеют место, когда я отдаю мою собственную Шакти, соответственно говоря "я отдаю". Когда я забираю Шакти обратно, говоря "я забираю", и кто-либо не выходит из медитации, значит этот человек медитирует не благодаря силе Шакти, а потому, что он является мошенником и лицемером».

Многие люди говорят друг другу: «У меня была такая прекрасная медитация. У меня было такое прекрасное переживание. Это было так удивительно». Они говорят это просто потому, что хотят похвалы. Их медитация совершается для аплодисментов и не является медитацией Я. Поэты называют такую медитацию «медитацией цапли».

Цапля закрывает свои глаза и, стоя в озере, пруду или текущем ручье, продолжает медитировать в течение длительного времени. Она проводит подобным образом всю свою жизнь, находясь в медитации в течение длительного периода каждый день. Однако она не получила шактипата, не увидела внутреннего света и не реализовала Бога. Это потому, что она медитирует не на Бога, а на рыбу. Она медитирует не ради покоя Я, а лишь для того, чтобы убить рыбу и наполнить свой желудок. Она практикует медитацию насыщения тела посредством поедания хорошей рыбы. Это медитация удовольствия и наслаждения. Если кто-либо говорил мне: «Бабаджи, есть много медитирующих цапель на той стороне реки, и они никогда не покидают это место, так почему не получают они награды за медитацию, то есть блаженства, виденья света и самадхи?» — я отвечал ему: «Какой хороший вопрос ты задал мне. Какой ты умный, какой мудрый, какой восприимчивый. Кто знает, какого высокого состояния ты достиг! Тем не менее ты говоришь как слепец и глупец. Посмотри, брат, цапля медитирует, чтобы поймать рыбу, съесть ее и насладиться этим, чтобы стать сильнее». Есть йоги, очень похожие на цаплю; они не медитируют на Садгуру Нитьянанду или божественную Шакти. Эти ученики-цапли не медитируют на природу своего собственного Я, а медитируют на рыбу, и они это получают. Тот, кто медитирует на рыбу, будет всегда ловить рыбу и есть рыбу, и будет спокоен и доволен. Скажите мне, можете ли вы обрести Бога, если медитируете на рыбу? Можете ли вы увидеть внутренний свет, если вы медитируете на рыбу? Вы медитируете на рестораны, бары и кинофильмы, и все еше хотите самадхи! Медитирующие йоги, вы не обретете рай посредством медитации цапли, потому что вы обретаете то, на что медитируете.

Если ученики Сиддхи распознали Шакти Гуру, они будут избавлены от медитации цапли. Шакти, которая совершает в них медитационную работу в пяти формах, описывается в Тантраса-ретак:

пракашарупата читшактих сватантраям анандашактих татчаматкара иччхашактих амаршат маката джнянашактих сарвакарайогитвам криияшактих

Сила сознания, или чистого света сознания — это Читшак-ти; сила воли — это иччха шакти; сила реализации абсолютного блаженства — это ананда шакти; сила знания — это джняна шакти; сила творения — это крийя шакти.

Это значит, что Читшакти проникает в вас от Шри Гурудэва в Своем высшем великолепии и в Своей независимой радости; Она совершает бесчисленные чудеса по Своей собственной свободной воле; Она распознает все в вашем сердце, великое и малое; Она знает, какая йогическая крийя необходима и должна произойти в вашем отдельном случае, и она является причиной тех крий, которые происходят. Иными словами, высшая Шакти единого Парашивы, которую мы называем Чити Шакти Кунда-лини, Шакти милости Гуру или собственной духовной силы Гуру, живет внутри вас в Своих пяти аспектах: сознание, блаженство, воля, знание и действие. Чити Шакти живет в одной и той же форме в имманентном Шиве и в трансцендентном высшем Шиве, и в такой же мере она живет внутри вашего Гуру. Более того, та Чити Шакти, которая находится в вашем Гуру, естественно находится и в вас. Поэтому, если вы принадлежите Гуру и пребываете в нем, Шакти будет присутствовать в вас в такой же степени. Эта Шакти не присутствует в медитации цапли.

Шакти не нуждается ни в какой поддержке. Она — самосветящаяся. Она свободно наслаждается Своим собственным блаженством внутри Самой Себя и не нуждается ни в чем. Она является силой воли, непоколебимой и уникальной, которая может выполнить любое чудо, которое она пожелает. Она является силой знания, действуя как в познающем, так и в познаваемом. Она является силой действия, которая вырабатывает энергию, создающую бесчисленные объекты мира. Эта пятеричная Шакти находится в Боге; эта же самая Шакти находится в каждом Гуру. Она проникает в каждого ученика в соответствии с его достоинствами. Эта же самая пятеричная Шакти пронизывает, как единая сила, ученика, Гуру и Бога. Если вы не осознали этого, вы не поймете, каким образом Гуру знает о качестве вашей медитации и переживаниях вашего сердца. Вот почему я говорю о том, чтобы вы никогда не позволяли себе входить в медитацию цапли.

Цапля стоит в озере с угра до вечера с закрытыми глазами, но она не обретет света Чити Шакти. Она не испытает ни счастья энергии блаженства, ни чуда энергии воли, ни плода распознающей энергии знания, ни прямого переживания энергии действия. Почему? Потому что, хотя она походит на медитирующего йога, цапля медитирует на рыбу. Какого результата вы хотите от медитации? Что вы созерцаете в медитации? Вы медитируете в течение установленного периода, но к чему в действительности привязан ваш ум? Вы видите кого-либо плачущим, и вы тоже плачете, но вы не знаете, почему он плачет. Вы видите кого-либо смеющимся, и вы тоже смеетесь, но вы не знаете, почему он смеется. Кто-то машет рукой, и вы тоже машете рукой, но вы не знаете, почему он делает это или почему это делаете вы. Кто-то повернулся вокруг себя один раз, вы повернулись вокруг себя двадцать пять раз. Но вы не знаете, почему он вращается или почему вы вращаетесь так много раз. Вы только подражаете ему. Его движения вызваны внутренней Шакти, а ваши движения вызваны вашим внешним умом. Это то, что называется медитацией цапли. Муктананда говорит обоим: «Отлично. Какие замечательные крийи вы имеете. Вы пойдете далеко. Вы растете очень интенсивно. Как великолепно». Таким образом он благословляет обоих. Цапля медитирует весь день на рыбу и наполняет ею свой желудок. Вы немного посмеялись, немного поплакали, совершали некоторые крийи, и за все это получили десятикратные поздравления. Так что еще должно произойти? Цапля медитирует на рыбу, вы же медитируете на похвалу, а не на внутреннюю Шакти. Цапля получает рыбу; вы получаете похвалу. Если кто-либо спросит вас и цаплю, почему вы не достигли Вайкунтхи, ответ будет такой: вы никогда не медитировали на Вайкунтху. Вы получаете то, на что медитируете.

Существует множество ашрамов, которые дарят вам плод ваших мечтаний. Около двадцати лет назад я жил возле ашрама, в котором находилась усыпальница самадхи святого Сиддха. Много паломников посещало этот самадхи. Я также приходил туда. Я прогуливался вокруг могилы исключительно из преданности к Я. Потом я тихо медитировал в дальнем углу; мой ум созерцал Я, и поэтому я обрел плоды этой практики. Среди людей, кто обычно посещал самадхи, была женатая пара. У них не было детей, и они сидели и медитировали, потому что хотели ребенка. В конце концов они получили некоторые наставления, и у них родился ребенок. Также там был человек, который приходил потому, что он хотел выиграть судебное дело, другой приходил, потому что хотел сдать свои экзамены в колледже, еще один приходил, потому что хотел избавиться от болезни. Были также люди, которые приходили медитировать, потому что хотели заработать много денег, другие приходили, чтобы медитировать для того, чтобы удовлетворить свои чувственные желания. Были и такие люди, которые приходили просто в свободное время ради развлечения и использовали самадхи как место встреч, так как им было трудно встретиться в Бомбее. Они обычно договаривались: «Ты приедешь оттуда, я приеду отсюда». В действительности юноши и девушки из колледжа совершали паломничество к самадхи, чтобы тайно встречаться, потому что ни для кого не было запрещено посещать самадхи. Таким образом, многие люди, включая Свами Муктананду, посещали это место.

Люди говорили: «Свами Муктананда получил сиддхи в этом самадхи. Почему же другие люди не получили ничего от места поклонения Бабаджи?» Затем они говорили мне: «Свамиджи, почему ты получил так много, тогда как другие люди не получили ничего?»

Я отвечал: «Они тоже.получили все. Я получил то, что хотел. Я хотел знания, медитации и близкой дружбы с Богом, и все это было даровано мне. Пара, хотевшая ребенка, получила ребенка; человек, хотевший знания, получил знание; человек, хотевший выиграть судебное дело, выиграл его; человек, хотевший здоровья, стал здоровым; юноши и девушки, хотевшие продолжать свои любовные романы, делали это. Каждый получил именно то, что хотел».

Вы получаете плод своей медитации различными способами и в той или иной степени, согласно глубине вашего переживания, вашей природе, вашей вере в Гуру и своему пониманию его, вашей вере во внутреннюю Шакти и своему пониманию Ее методов, тому, как вы медитируете, и мотивов, стоящих за вашей медитацией. Если, как цапля, вы притворяетесь медитирующим, летающая колесница не спустится с горы Кайлаш. Тем не менее вы непременно получите пару рыбин для еды. Поэтому в медитации вы должны быть внимательны, и ваши помыслы должны быть чисты.

Вы должны сознавать, на чем сосредоточен ваш ум, каким образом происходит вовлечение в посторонние предметы. Когда Муктананда медитировал, у него было единственное высшее божество: Бхагаван Нитьянанда. Нитьянанда был его Гуру-братом и Гуру-сестрой. Он не был привязан ни к какому Гуру-брату и не имел взаимоотношений ни с какой Гуру-сестрой. В чем польза нахождения новых братьев и сестер, когда вы оставили ваших настоящих? Нет ли обмана и фальши в таких взаимоотношениях? Все люди в мире являются едиными братьями и сестрами, и, нет смысла в привязанности к одному и нерасположенности к другому. Нитьянанда был для Муктананды любимым родственником и другом. У него не было друзей кроме него, и он никогда не обманывал никого, пользуясь именем Нитьянанды. Он посто-, янно медитировал на Нитьянанду, размышлял о Нитьянанде, думал о Нитьянанде. В Нитьянанде он обрел полное удовлетворение. В нем он обрел совершенную удовлетворенность, покой, рдость и знание Я.

Однажды, войдя в комнату для медитаций в ашраме, я обнаружил молодую йогиню, которая громко смеялась, ее глаза были закрыты в очаровательной мудре. Я подошел к ней и сказал: «Ты выглядишь очень счастливой. Почему ты так громко смеешься?»

Она ответила: «Баба, я только что подумала, что некоторые люди считают вас наивным. Они думают, что могут обмануть вас, притворяясь, что они медитируют с большой интенсивностью. Тем не менее вы не являетесь обманутым. Вы делаете вид, что не знаете, что они обманывают вас, и обманываете их. Вот что рассмешило меня».

Я сказат: «Дочь, это истинная правда. Я даю им только то, что они хотят».

Медитирующие! Вы можете погружаться в медитацию очень глубоко, иметь крийи и переживания всевозможной глубины и интенсивности ощущений, но помните, внутри меня сила познания, которая также является вашим собственным внутренним Я, всегда наготове с бумагой и карандашом, чтобы дать «отчет» обо всем этом. Эта девушка была совершенно права в том, что говорила и над чем смеялась. Именно ее слова вдохновили меня написать эту главу. Это была сила, которая открыла для нее секрет, о котором я упомянул выше. У меня есть особый секретный «измеритель медитации», который никто не может увидеть, но при помощи которого я могу видеть, как вы медитируете и чего вы действительно достигли. Поэтому исследуйте самого себя и осознавайте, какой тип внешних и внутренних крий вы испытываете. К какой цели направлены ваши действия? Сколько в вас внутренней веры? За что цепляется ваш ум и в чем он находит прибежище? Это будет показателем ваших действительных мотивов при посещении священного места поклонения — хотите ли вы детей, исцеления от болезни, работы или университетского диплома. Какое бы желание ни стояло за вашим паломничеством, оно будет исполнено. Поэтому тщательно исследуйте то, что побуждает вас медитировать. Вы спрашиваете меня, почему вы не видите Рамешварам, когда ваши мысли направлены на север. О брат! Рамешварам находится на юге. Повернись вокруг себя. Медитируй на юг. Тогда ты увидишь Рамешварам. У меня есть огромное желание рассказать историю современным паломникам, идущим по духовному пути. Это история Лейлы и Маджну, взятая из бесед Свами Рамы Тиртха.

Лейла была дочерью короля, а Маджну — сыном бедняка. Они очень любили друг друга, но не могли пожениться из-за различий в их социальном положении. Это, тем не менее, не препятствовало их глубокой любви друг к другу. Их любовь возрастала с каждым днем до тех пор, пока они едва не сошли с ума, думая друг о друге. Лейла поднималась в комнату на верхнем этаже дворца и звала: «Маджну, Маджну». Маджну бродил по улицам города, плача: «Лейла, Лейла». Он имел только одно стремление — соединиться с Лейлой. Она была его единственным желанием, его единственной поддержкой, его единственной надеждой. Маджну ничего не разбирал в тот момент; он не думал ни о чем, кроме Лейлы. Когда отец Маджну увидел безумие своего сына, он был очень напуган, думая, что король накажет Маджну. Но сам Маджну ничего не боялся, так как для истинной любви все остальное не имеет значения.

Король, отец Лейлы, также был очень обеспокоен, когда увидел состояние своей дочери. Он позвал докторов, чародеев, астрологов и знатоков мантр и тантр, но ничто не подействовало на нее. Он предлагал ей для развлечения посетить театр, но она только спрашивала: «Там будет Маджну?»

Он говорил: «Может, нам отправиться в далекое путешествие на спокойную и прекрасную землю?»

Она отвечала: «Там нет Маджну. Я не хочу туда ехать».

Так Маджну и Лейла тосковали друг по другу. Муктананда говорит: «Если вы стремитесь к чему-либо, стремитесь к нему так же, как Маджну стремился к Лейле, а Лейла стремилась к Маджну, или же не делайте этого вообще. Преследование чего-либо ради корыстных целей является бесполезным и не приведет вас к Богу».

Так как они думали друг о друге и медитировали друг на друга все время, Лейла и Маджну совершенно потеряли себя. Лейла думала о Маджну так много, что она стала Маджну, а Маджну думал о Лейле так много, что стал Лейлой. Если медитирующий удерживает часть себя и не теряет себя полностью, он — вор; он вор настолько, насколько он удерживает. Я однажды слышал стих, точно описывающий состояние Маджну:

кхатака нахи хаи кханэ ка чинта нахи хаи панэ ки мамаша нахи хаи дэха ки параваха нахи хаи пранон ки

Он не беспокоится о своем пропитании, не заботится

о выгоде; Он не привязан к своему телу, не цепляется и за саму

жизнь.

У Маджну была только одна надежда, — что он сможет добиться Лейлы. Он блуждал вокруг, совершенно забыв себя. Люди города принимали его за лунатика. Видя Маджну в таком состоянии, король почувствовал жалость к нему, для него стало очевидным, что любовь Маджну к его дочери является истинной. Маджну перестал существовать как Маджну и растворился в Лейле, как серьги расплавляются в золото. Он видел Лейлу везде, куда бы ни посмотрел. Не было больше «ты и я»; осталась только Лейла. Король огласил указ в городе: «Маджну не в себе. Его любовь к Лейле сделала его беспомощным. Давайте ему еду, питье и одежду, а счета отсылайте в королевскую казну». Везде в городе стало известно, что Маджну, потому что он ни о чем не думает, кроме Лейлы, будет получать от короля все необходимое. Все бедные, ленивые и нуждающиеся люди в городе, все тунеядцы поняли-^ что было бы неплохо выдать себя за Маджну, и, таким образом, каждый день появлялся новый Маджну. Число новых Маджну увеличивалось.

Все новые Маджну брали обувь, одежду и еду у лавочников, а счета отсылали в казну. Король заметил, что счета Маджну приближаются к тысяче, и он стал наводить справки. Он обнаружил, что в городе было больше тысячи Маджну. «Потому что я пожалел его, пришла эта беда», — подумал он, задаваясь вопросом о том, что же теперь делать. У него на службе был один умный министр, и этот министр сказал: «Ваше величество, если вы предоставите мне все полномочия, я улажу это дело». Король согласился, и министр отправил глашатая, чтобы тот провозгласил: «Ровно через неделю с сегодняшнего дня, в двенадцать пополудни, Маджну будет повешен, потому что он влюбился в принцессу, а это противозаконно». Эффект от этого провозглашения был потрясающим. Все Маджну побросали свою одежду, обувь и шляпы и убежали прочь так далеко, как только смогли. Они нашли работу в конторах, домах и фабриках. Для них было лучше всего спрятаться, так как если бы их обнаружили, их бы повесили. Они все исчезли. Остался только настоящий Маджну. Он был совершенно готов принять смерть от копья или сгореть заживо, для него была безразлична его жизнь. Его единственным желанием была Лейла. Он потерял себя в Лейле. Только настоящий Маджну имел искреннее желание и только он остался. И это был настоящий Маджну, который нашел свою Лейлу.

Дорогие ученики медитации! Ваши достоинства могут быть оценены, когда вы пройдете через испытание, и в медитации, как и во всем другом, существует испытание. Тот, кто окажется настоящим Маджну, истинным медитирующим, найдет свою Лейлу, которая есть Бог. Остальные выбросят свою одежду, обувь и шляпы и убегут. Состояние истинного медитирующего подобно состоянию Маджну. Медитируйте по-настоящему, вместо того чтобы медитировать как цапля. И вы обретете истинное счастье.

Приветствуя пятеричную Шакти внутри себя, вы всегда должны думать о Гуру и потерять себя в нем. Человек, который теряет чувство самого себя благодаря медитации и сливается со своим божеством, становится этим божеством, так же как и серьги, расплавляясь, становятся золотом. Человек, который сливается со своим божеством, достигает состояния Бога. Он полностью счастлив, и его родители счастливы также. Только такой человек достигает вечной жизни; из смертного он становится бессмертным.

Когда преданный получает нектар преданности, когда он воспринимает мир как пустой и его собственное Я наполняет все существа от Брахмана до насекомого, тогда он наполняется любовью изнутри и снаружи. Каждый волосок его тела наполняется любовью. Знание Гуру несомненно будет в каждом, кто имеет такую преданность. Чити будет играть в нем постоянно. Он — достойный ученик Сиддхи, ввиду того, что он осознал силу медитации. Он постоянно чтит Гурушакти, раскрывшуюся внутри него, и поет хвалу Гуру. Все его рыдания прекращаются. Муктанан-да говорит, что такой человек обретает совершенство и вечное блаженство. Поистине, Нитьянанда находится внутри него.

Истина вознаграждается истиной, а ложь — ложью, и вы должны решить, чего вы хотите. Если вы хотите Истину, медитируйте на истину. Совершенный покой находится недалеко — внутри вашего собственного Я. Но сначала вы должны полностью очиститься.