Глава шестая

Важность обители Сиддхи

Много людей приходило к Бхагавану Нитьянанде. Они делали садхану, и у всех было одно желание: приобрести сверхъестественные силы и почет и стать Нитьянандой. Каждый говорил: «Я такой важный. Я такой большой. Нитьянанда любит меня больше всех. Он благословил меня особенным способом; никто не получил столько, сколько получил я». Эти раздражающие и утомительные голоса были слышны среди приверженцев и вели только к всевозрастающей зависти, злобе, ненависти, лицемерию и претенциозности. Поскольку все это нарастало, медитативный экстаз, исходящий из Нитьянанды, ослабевал, и люди также начинали меньше медитировать. Постоянно слышалось: «Что он сказал? Что там случилось? Что он знает? Кто может со мной сравниться? Даже Нитьянанда слушает то, что я говорю, какое мне дело до других? Кто ты такой? Свами конечно же согласится с нами». Подобное заблуждение начало распространяться, а вместе с ним убеждение, что именно в них поселился Нитьянанда. Воображая себя Нитьянанда-ми, приверженцы становились все более заносчивыми и тщеславными, и, таким образом, множество препятствий возникло на их пути. В месте, где все недостатки должны были быть уничтожены, где каждый должен был быть чистым и непорочным, распространилась эта болезнь.

Медитирующий искатель должен помнить, что как ум и сердце день за днем становятся все чище и более саттвическими через влияние любви Гуру, эти добродетели могут уменьшаться через ревность, зависть и похотливые мысли. Можно сказать наверняка, что, с одной стороны, медитация человека и его добродетельность могут усиливаться, и он найдет покой и неземное счастье; но, с другой стороны, могут нарастать внутренние конфликты, его добродетель уйдет, его прегрешения будут неустанно умножаться, и он может глубже погрязнуть в чувственности, пока не станет обитателем ада.

Люди, живущие в ашраме, должны жить бдительно. Обитель Сиддхи — это обитель всех Гуру. Это средоточие раскаленного и пылающего огня йоги, который может сжечь твои прегрешения и сделать тебя мастером йоги. Но если ты, находясь в ашраме, не будешь практиковать садхану, а предаваться чувственным наслаждениям, это ослабит твою добродетель и сделает тебя безжизненным.

Никогда не следует потакать своим личным желаниям в ашраме. Жители ашрама должны видеть в своих собратьях только своего Гуру, который является их собственным истинным Я, чтобы медитация углублялась изо дня в день. Искатель, приходящий в ашрам как приверженец, никогда не должен искать огрехи в других, ибо это умножит лишь его собственные ошибки и ослабит действие йоги. Тогда он подумает: «Нет, это не для меня; пойду-ка поищу другой ашрам». Но и в другом ашраме его ждет то же самое. Не следует превращать ашрам в увеселительное заведение. Это не место для сплетен, не место, где школьники и школьницы находят себе развлечение, не теннисный клуб и не бар, где разливают виски и бренди всем желающим. Если ты идешь в ашрам, не разрушай Шакти, полученную тобой, и не сходи с пути, ведя себя непочтительно, распущенно и своенравно. Если ты встретишь кого-нибудь где угодно и начнешь сплетничать, это приведет только к клевете, сомнению и критике и разрушит твои достижения в йоге. Но если ты доверяешь ашраму и проявляешь там себя с лучшей стороны, действуя благочестиво и живя размеренной жизнью, тогда внутренняя работа Чи-ти, необычайное переживание игры Кундалини скоро станет твоим.

Совсем недавно произошел такой случай. Некая девушка занималась садханой и достигла очень высокого состояния медитации, несмотря на то что она была в ашраме меньше месяца. Множество мудр происходили спонтанно. В один прекрасный день она вдруг вышла из медитации и прибежала ко мне, подняв средний палец своей правой руки. Она закричала: «Бабаджи, меня укусила змея! Поэтому я вышла из медитации и пришла к те-

бе». Какое высокое переживание! Она прошла через столько стадий за такое короткое время! В Сиддха Йоге быть укушенным змеей в средний палец правой руки является верным предзнаменованием освобождения. Если даже во сне того, кто занимается Сиддха Йогой, ужалит змея, это также будет верным признаком освобождения. Но во время медитации это особенно благоприятно.

Великое знание Кундалини, наполненное высшей энергией, называется Сиддха видьей, наукой совершенства. Этот путь зовется Путем Сиддхов, а искатели на этом пути — учениками Сиддхи. Сиддха питх, обитель Сиддхов — это место, заряженное частицами Сознания. Посвящение Кундалини, данное в обители Сиддхи, называется посвящением шамбхава. Хамса Гаятри и Сохам — его джапа мантры. Пранаяма этого пути состоит в повторении хам при вдохе и со при выдохе.

Все великие святые, живущие в мире Сиддхов, охраняют пит-хи Сиддхов и ашрамы Сиддхов и обеспечивают плодотворную практику йоги. Питха Сиддхов получает энергию от высшего Господа, Шивы, Господа Сиддхов, и всех йогов и йогинь, которые являются Его духовными наследниками. Если ты живешь в ашраме Сиддхов и практикуешь медитацию соответственно традиции Сиддхов, у тебя непременно будут видения многих святых, мудрецов и йогов, живущих в Сиддхалоке. Ты получишь способность слышать божественную внутреннюю музыку и видеть иные миры.

Ученики Сиддхи, будьте бдительны. Будьте очень внимательны к Сиддха Шакти, распространяющейся по всему вашему телу, Шакти, которая была приведена в движение Сиддхом. Никогда не смотрите друг на друга со злостью или негодованием и не пытайтесь найти пороки и различия. Не совершайте ошибок, даже во сне. Контролируйте свои дурные привычки и не ведите себя противно духу Сиддхов. Живите так, как бы жил Сиддх. Если вам не удастся это сделать, это повредит вашей садхане.

Нет никакого различия в крови и жидкостях тела, или в форме и поле, между отцом и его сыном и сыном его сына, который в свою очередь станет отцом, или между матерью и ее дочерью и дочерью ее дочери, которая в свою очередь станет матерью. Точ-

но так же, в понятии Науки Сиддхов, нет никакого различия между безначальным, бесконечным, всезнающим и всемогущим высшим Господом Парашивой и всеми его духовными наследниками настоящего. Через посвящение Шактипатом все они наполнены Шакти того же высшего Гуру, Парашивы, чьей природой является Существование, Сознание и Блаженство, невидимое, недвижимое и неизменное. Чити Шакти, хотя и не имеет начала, всегда новая. В Шива Сутрах Шива назвал ее: иччха шактирума кумари — «Она является силой воли, вечно молодой Умой». Она — святая сила воли самого Бога, Его истинное Я. Она — божественная дева, которая указывает устремленным путь. Она, величественная богиня Чити Шакти, становится Шакти милости Гуру и всецело пребывает в учениках Сиддхов. Поэтому ты должен чтить всякого ученика, продвинувшегося по Пути Сиддхов, ибо почитать его значит почитать Парашакти. Если ты обидишь его или плохо поступишь с ним, ты поступишь дурно, ибо это твое дурное поведение в действительности направлено на Гуру, Парашакти и Парамашиву. Искатель должен понимать, что та же высшая Шакти, которая обитает в его почтенном Гуру, находится в нем, потому что Шакти, наполняющая искателя и Гуру, это та же Чити. Никого не обижай и ни о ком не говори плохо; не будь пренебрежительным и не ищи недостатки. Будь осмотрительным и пойми изнутри, что высшая Шакти, которая обитает в Гуру, находится также и в другом человеке, так же как и в тебе. Если ты этого не сделаешь, твоя садха-на остановится, а прасад, который был у тебя в форме видений, исчезнет. У тебя больше не будет благословенных даров яснос-лышания и божественных видений. Ты не получишь сиддхи. Есть только один способ: подружиться с божественной Шакти, с Шакти милости Гуру. Наслаждайся обществом крий, которые приходят к тебе, и тогда ты испытаешь очень многое. Получай удовольствие от них и вспоминай их с любовью. Не умаляй чистоту своего сердца и ума недостойными чувствами или поведением. Помни, что тебе надо усердно заботиться о великой Шакти.

Если беременная женщина не заботится о своем плоде должным образом, если она неумеренно ест, предается чувственным утехам и вообще распущенна и развращена, будет выкидыш или ребенок родится слабым и недоношенным. Если богатый человек не следит за своим богатством, или добродетельный за своей добродетелью, они скоро это потеряют. Точно так же, искатель, живущий недисциплинированно и распущенно, ослабляет свою Шакти.

Ты должен жить вместе с Сиддхами, в ашраме Сиддха, с великой бдительностью. Ты не должен попусту говорить, распространять сплетни или потакать своенравному поведению, ибо все это противоречит принципам Сиддхов. Ты не должен доедать чью-либо еду и дотрагиваться без надобности до других людей. Чити велика и возвышенна; она совершенно свята. Чистота поведения не имеет ничего общего с внешностью, с чувством высокого и низкого, с неприкосновенностью и кастовой принадлежностью. Сила божественной Шакти спонтанно возникает в сердце человека, однако слишком много разговоров и компания никчемных людей разрушает хранилище Шакти.

Множество различных побуждений Шакти появляется и исчезает в течение дня в духовном мире человека. Человека формирует его деятельность. Вот что имеется в виду в поговорке «Действия создают человека». Сколько бы лучей Чити Шакти ты ни накопил, чистосердечная медитация должна развиваться до тех пор, пока ты не достигнешь совершенства. Не следует останавливаться на полпути.

Ученики Сиддхи в особенности должны развивать эту Шакти. Это принесет пользу как в духовной, так и в мирской жизни. Следующий стих описывает плод Сиддха Йоги:

ятрасти мокшо на ча татра бхого ятрасти бхого на ча

татра мокшах шрисундарисеванататпаранам бхогавашча мокшашча

карастхаваива

Там, где есть освобождение, нет мирских удовольствий, а там, где есть чувственные наслаждения, нет освобождения; но если человек следует по тропе божественно прекрасной Кундалини, наслаждение и освобождение идут рука об руку.

В этом нет ничего удивительного. Богиня Бхавани, изначальная Шакти, является источником всего мира, одушевленного и неодушевленного. Господь Шри Кришна говорит:

пракритяива ча карманы крияманани сарвашах ях пашьяти татхатманамакартарам са пашъяти

Тот видит, кто видит, что все действия производятся только Природой и что Собственное Я бездейственно*.

Все, что можно осознать — объекты, кармы и действия — все стимулируется высшей Пракрити Бхавани. Кто это видит, видит истину. Великие провидцы восхваляли трансцендентальную блаженную Мать, Богиню Чити, в словах: твамева сарваджнанани мулапракритиришвари — «Ты — мать всего, о Богиня — изначальная Природа».

Спанда Шастра говорит: ити ва ясья самвиттих кридатвенак-хилам джагат — «Тот познал истинную реальность, кто видит вселенную в целом как игру Парашакти Парашивы, вселенского Сознания».

Эта Шакти есть Кундалини, активизирующая сила садханы. Вселенная — проявление той же Шакти, которая передается через Шактипат Сиддха йогами. Зная это, искатели должны жить в ашраме вдумчиво, следить за тем, чтобы Гуру не сердился и чтобы Шакти не ослабела. Будьте осмотрительны. Чем чище вы становитесь, тем большей божественности вы достигаете, а по мере роста вашей божественности вы будете воспринимать сияние Шакти всюду вокруг себя. Шакти наполняет все деревья, цветы, фрукты, всех гадов, птиц и животных внутри и снаружи жилища Гуру, а над всем этим расположен милостивый глаз всей общины традиции Сиддхов. Вы никогда не должны забывать, что духовные предки Гуру постоянно наблюдают за обителью Сиддхи.