Словарь терминов-персоналий 1 page

Начало исследований культуры как целостного общественного явления относится к периоду конца 17 — начала 18 в., эпохе европейского просвещения.

ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ ЭПОХИ ЕВРОПЕЙСКОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ.

Представления о культуре как самостоятельной сфере духовной деятельности, имеющей высокое значение для общества, ранее всего развивались в русле европейского Просвещения на протяжении XVIII — начала XIX в. Европейские мыслители (А. Вольтер, Дж Вико, Щ.Л. Монтескье, И.В. Гете, И.Г. Гердер, В. Гумбольдт. Ф. Шиллер) рассматривали культуру как духовное богатство общества и внутреннее достояние человека, основанное на его постоянном стремлении к истине, добру и красоте. Через культуру человек преодолевает природную ограниченность и однократность своего существования, осознает свое единство с природой, обществом, другими людьми, с прошлым и будущим. Это было и антифеодальное течение в культуре, направленное на полноценное освобождение человека от сословных ограничений. Просветительское понимание культуры было гуманистическим по содержанию, но выражалось, прежде всего, в огромном внимании к этической и эстетической проблематике. Разум и красота, превращаясь в содержательные цели человеческой деятельности, должны преобразить мир.

Просветители отвергали религиозную схоластику, разоблачали нетерпимость, фанатизм церкви, косность феодальных порядков. Они последовательно выявляли несостоятельность богословских и метафизических систем прошлого, безусловного авторитета церкви, традиционных моральных установок, героического эпоса, культа сословного аристократизма, отвергали государственный абсолютизм и т.д. Религиозное наследие прошлого в их обработке утрачивало свою непререкаемую значимость, что освобождало место для формирования новой жизненной ориентации, необходимой для человека как разумного существа, способного самостоятельно определять свои поступки. Человеческий дух, сильный своим разумом, способностью создавать смысловой и ценностный порядок, избавленный от стеснительных ограничений, налагаемых корыстными интересами и невежеством, — вот что должно способствовать прогрессу общества. В наиболее полноценном виде это начало воплощено в высокой культуре.

Просветительство — это и этап созревания общественной мысли каждой нации Запада, а затем и других регионов, означавший расширенное знакомство с достижениями мировой культуры, прежде всего в ее наиболее высоких гуманистических проявлениях.

ДЖАМБАТИСТА ВИКО (1668—1744), творил в ту переходную эпоху, что отделяла Новое время от европейского Просвещения. Значение Дж. Вико для культурологической науки настолько велико, что этого неаполитанского мыслителя вполне можно назвать ее основоположником.

Вико написал множество работ, но всемирную известность ему принесла книга «Основания новой науки об общей природе нации», которая вышла в свет в 1725 г. «Основания новой науки» — странная книга. В ней встречаются весьма забавные вещи, которые сегодня не могут восприниматься без улыбки, как, например, рассуждения Вико о ведьмах, которые для увеличения своей колдовской силы убивают и съедают невинных младенцев. Чем же основной труд Вико интересен для культурологов?

Прежде всего тем, что в нем излагается принцип периодизации культурно-исторического процесса. До Вико периодизация истории выстраивалась, исходя из догматики Библии, где вехами на пути исторического развития выступали такие события, как исход евреев из Египта, всемирный потоп, рождение Христа и так далее. Под данным углом зрения рассматривалась и проблема типологии культур.

С точки зрения Вико, в истории Европы можно выделить три исторические эпохи, которые условно можно назвать Веком богов, Веком героев, Веком людей. Им соответствуют три вида нравов, три типа правления, три типа права, три вида суда, три вида языков.

Век богов характеризуют нравы, окрашенные благочестием и религией; Век героев — нравы гневливые и щепетильные; Век людей — услужливые, руководимые чувством гражданского долга Соответственно, в Век богов право базируется на представлении, что всем управляет Бог, в Век героев — на силе, не сдерживаемой ни моралью, ни религией; в Век людей в основе права лежат установки человеческого разума.

Из контекста рассуждений Вико следует, что типология исторических эпох одновременно есть и ТИПОЛОГИЯ культур, в силу чего можно выделить культуру Века богов, культуру Века героев и культуру Века людей. Эти три типа, согласно представлениям Вико, отличаются друг от друга прежде всего качественно.

По сути, Вико приходит к идее о том, что каждая культура обладает собственной ментальностью, идее, которая была всесторонне раскрыта только культурологами второй половины XX века, обосновавшими наличие у каждой культуры «души» (О. Шпенглер) и доказавшими существование «стиля культуры» (С. Лверинцев, JI Боткин), который характеризует ее как специфическую целостность, где существует внутренняя перекличка идей и настроений между всеми ее элементами.

Не менее интересной является и другая идея Вико — идея о «круговороте» культур, которая впоследствии широко использовалась многими культурологами начиная от Н.Я. Данилевского до П.А. Сорокина.

Для культурологов представляют огромный интерес и рассуждения Вико о мифе, как явлении культуры. По сути, он первый сделал миф объектом научного анализа и показал, что миф есть продукт особого типа познания.

Не менее важной, для теоретической культурологии, является и идея Вико о единстве человека, историк и культуры. Для автора «Новой науки» нет истории и культуры без человека, как нет человека вне истории и культуры. История, по Вико, не имеет иной цели, кроме сохранения человеческого рода, это же и цель культуры.

ЖАН-ЖАК РУССО (1712-1778) - французский мыслитель эпохи Просвещения, философ, реформатор педагогики, писатель, композитор, теоретик искусства.

Слава Руссо началась с опубликования трактата «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?». Руссо сумел заметить опасность там, где ее не разглядел никто другой: развитие науки вовсе не обеспечивает автоматически человеческого счастья. Отличие Руссо от других просветителей в том, что он противопоставляет познание вещей — просвещенной (разумной) нравственности. Руссо считал, что всем людям изначально, от природы, присуши нравственные побуждения, а в том, что существует зло, — вина цивилизации.

Тем самым была поставлена проблема отчуждения человека от человека, от природы, от государства, которой позже будут заниматься Гегель, Фейербах, Маркс, экзистенциалисты, фрейдисты. Отсюда звучит призыв Руссо «возвратиться к истокам», бежать от всего социального, рассудочного к естественному, сентиментально искреннему, устремиться от культуры к природе Руссо идеализировал прошлое, но он не звал назад, к первобытному состоянию. Идеал Руссо — в будущем. Это будущее должно было, по его замыслу, возродить ряд черт прошлого «естественного состояния».

Основная тема философских размышлений Руссо — судьба личности, судьба человека, находящегося в современном обществе с его сложной культурой, с его противоречиями. В основе знаменитого трактата «Об общественном договоре» (1762) лежит мысль о том, что насилие не может быть источником права. Сущность общественного договора в том, что каждое отдельное лицо отказывается от всех своих прав и передает их в пользу общества. При этом человек остается неотъемлемым членом общества. Таким образом, Руссо преобразует само понятие о личном праве и превращает его в право политическое. Всемирную славу Руссо создали его знаменитые сочинения:.роман «Юлия, или Новая Элоиза» (1761) и «Эмиль, или О воспитании» (1762).

ИОГАНН ГОТФРИД ГЕРДЕР (1744—1803) - немецкий философ и культуролог, внесший значительный вклад в становление «науки о культуре».

В своем фундаментальном сочинении в 4-х томах «Идеи к философии истории» (1784—1791) философ дает свое видение общей истории развития человечества. Он представляет ее как органичный эволюционный процесс развития, как саморазвивающееся целое.

Согласно Гердеру, человеческая история берет свое начало из истории развития природы, является ее продолжением, постепенно достигая более высоких ее ступеней. Последним звеном в этой эволюции является человек. Именно культура отличает его от животного. Культура истолковывалась им как второе рождение человека. Гердер подробно анализирует феномен культуры, подчеркивая, что в ней проявляют себя два начала.

— надприродная сущность культуры,

— историческая причина развития данного явления

Философ выделяет основные, по его мнению, элементы культуры:

— язык;

— государство,

— семейные отношения;

— религию, искусство, науку и т. д.

Согласно пониманию Гердера, культура «захватывает человека и формирует его голову и члены его тела». Более того, именно она (культура) выступает тем началом, которое объединяет людей, делает их участниками единого человеческого сообщества.

Гердер рассматривает общественное развитие в историко- географическом ключе. Он последовательно анализирует группу культурно-исторических регионов, обращая внимание читателей на природные условия и традиции, населяющих их народов. Среди выделенных Гердером цивилизаций обозначены древние: Китай, Египет, Греция, Рим, а также славянский мир, культура Германии и т. д. В своем исследовании философ утверждает, что каждый регион обладает специфическими культурными чертами, которые, с одной стороны, подчеркивают его оригинальность, а с другой — представляют его как этап развития человеческой культуры вообще. Наиболее обстоятельно Гердер анализирует европейскую культуру:

— выступая при этом против европоцентристской идеологии;

— подчеркивая одновременно азиатское происхождение многих культурных феноменов.

Различные типы культуры, размышляет философ, не должны разделять людей на «просвещенные и непросвещенные народы». Гердер отмечает, что данное различие — не качественное, а количественное. Поэтому единая цепь культур имеет «...бесчисленные оттенки, цвета меняются с местом и временем». Постоянно подчеркивая единство человеческой культуры, философ объясняет это (т. е. единство) общей целью всего человечества, которая состоит в стремлении обрести «истинную гуманность» Согласно концепции Гердера, всеобъемлющее распространение гуманности в человеческом обществе позволит:

— разумные способности людей сделать разумом:

— данные человеку природой чувства реализовать в искусстве;

— влечения личности сделать свободными и красивыми.

Далеко не однозначно Гердер решает вопрос о прогрессе культуры. «Культура движется вперед, — пишет он в своих «Идеях к философии истории человечества», — но совершеннее от этого не становился; на новом месте развиваются новые способности; прежние, развившиеся на старом месте, безвозвратно уходят». Согласно Гердеру, история развития культуры крайне изменчива и непостоянна. Культура может состоять из крайне динамичных и статичных отрезков, ей свойственны взлеты, падения и состояния инерции. Философ приходит к выводу о том, что ни одной из культур никогда в истории человечества не было свойственно поступательное прогрессивное развитие.

Культурологические идеи И.Г. Гердера оказали значительное влияние на становление данной области гуманитарного знания. Активно используемый философом историзм в исследовании культуры позволил увидеть ее сложную противоречивую сущность явился попыткой выявить ее подлинные закономерности, содействовал формированию методов ее постижения.

НАТУРАЛИСТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ принадлежат к рационалистической традиции в исследовании культуры, созданы в эпоху Просвещения. Первоначально просветители базируются на признании коренного отличия культуры и природы, выдвигая тезис "культура — это не натура'". Во Франции и Англии решение проблемы специфики культуры в отличие от природы связано с политической и идеологической борьбой, поэтому внимание прежде всего уделяется "духу народа", проявления которого ищутся в специфике порядков, социальных институтов, нравов, обычаев и т. д. Фактически речь шла об особенностях жизни наций, сформировавшихся в Европе именно в Новое время. Отождествляя нацию с государством, а общество с политическими формами правления, просветители ставят социально-политическую задачу достижения идеала «совершенного государства», что возможно через исправление отношений между государством и гражданином на пути "совершенствования разума", т. е. осознания общественного интереса как собственного. Цель разума — счастье человека, а стремиться к нему в равной степени естественно для каждого от его природы (Гольбах). Т. е. жажда счастья естественна как любое природное явление, а, следовательно, что угодно природе, то угодно и разуму. Немецкое Просвещение во главу угла ставило проблемы нравственного воспитания человека, уделяя при этом особое внимание содержанию социальных традиций, через освоение которых уже появившийся на свет человек как бы рождается во второй раз как культурное существо. Традиции отражают закономерную связь вещей в мире, при этом мудрость ("Бог", по Гердеру), с которой устроена Вселенная, одна и та же как для истории, так и для природы. Человек и культура рассматриваются как высшие звенья природной эволюции. Концепции культуры подобного рода получили название "натуралистических".

РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ формировались как выражение смыслового единства идей, представлений, установок, мысленных навыков эпохи Просвещения и определили постановку и решение проблемы культуры на протяжении XVII—XIX веков (концепции культуры европейского Просвещения, немецкой классической философии; марксистские теории. В рамках Культурно-рационалистических теорий впервые формулируется понятие культуры. Оно стало ответом на историческую необходимость осмыслить новый характер отношения человека к природе, к другому и к самому себе, а также особенностей ведущего типа деятельности в условиях буржуазного общества Просветительские варианты К. р. т. строятся на основе единства трех мировоззренческих принципов: гуманизма (в его послевозрожденческом варианте, который исходит из творческого начала человека, уравнивающего его с Богом), рационализма (провозглашающего примат знания над верой, право человека судить о мире на основе собственного понимания) и историзма (в его нововременном понимании, как воплощения идеи бесконечного прогресса человеческого рода). Эти принципы задают теоретическую формулу "культура — это развитие человека как разумного существа", которая явилась моделью исследования проблематики для всех К. р. т. Определяющим признавался принцип разума, давший название всему направлению. Так просветители, решая проблему специфики культурного, утверждали, что граница, отделяющая человеческое от божественного и природного, задается тем, как человек осуществляет себя в качестве творящего существа. В своем творчестве он руководствуется разумом, а значит, культура — мир разума. От века к веку содержание принципа рационализма обновляется, но неизменной остается исследовательская установка: поскольку в основе культуры лежит разум, она может быть понята разумным способом и теоретическо-логическая система знаний о ней возможна:

ИДЕАЛИСТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ — принадлежат к рационалистической традиции в исследовании культуры, созданы к началу XIX века в рамках немецкой классической философии (Кант, Гегель, Фихте, Шеллинг). К. и. к. исходят из того, что сущность культуры не может быть обнаружена на уровне эмпирического существования человека, под которым понималась обыденная жизнь буржуазного индивида. Отсюда попытки показать возможные пути преодоления этого частичного бытия и восхождения на уровень рода (процесса смены человеческих поколений), где только и возможно настоящее культурное существование. Сущность культуры в этом контексте проявляет свой сверхчувственный характер, что требует для ее познания специального теоретического анализа

КАНТ ИММАНУИЛ (1724—1804) — немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии.

В отличие от Руссо, Вико и Гердера Кант полагал, что теоретическая философия истории в форме науки в принципе невозможна, ибо философия всегда исходит из рациональных априорных принципов, тогда как историческое знание основано на фактах, эмпирично.

Как и большинство его современников, Кант предпочитал писать о культуре «чего-то» в большей степени, чем о культуре как некой реальности, области (культуре самой по себе). Культура — это искусственное, созданное людьми, результат их действий и поступков, но она остается внутри «природы» (в кантовской трактовке). И дело не только в том, что далеко не все поступки человека мотивированы коренящимся в его свободной воле моральным выбором, — даже свободные поступки в своем осуществлении, в процессе объективации и в результатах принадлежат миру явлений, природе. Кант подчеркивал: «Какое бы понятие мы ни составили себе с метафизической тачки зрения о свободе воли, необходимо, однако, признать, что проявления воли, человеческие поступки, подобно всякому другому явлению природы, определяются общими законами природы».

Культура, по Канту, остается последней целью природы, она существует внутри нее как явление в пространстве и во времени. Цели, реализуемые культурой, — это цели природы (а не цели свободы) и вовсе не наши (как писал Кант) цели, хотя при определенных условиях могут стать и нашими. Нет никаких оснований искать в истории и в культуре (если следовать Канту) чего-то промежуточного между природой и свободой или же соединения в них природы и свободы. Кант допускал, что в способности суждения может осуществляться связь мышления по законам природы и мышления по законам свободы, но таковая возможна только в субъекте; реально же существующего специфического объекта, в котором бы объединялись и совмещались «природа» и «свобода», нет и быть не может. Философия истории и культуры включена Кантом в телеологию природы.

Переходом от телеологии природы к «этикотелеологии» Кант наметил несколько иной ракурс рассмотрения истории с иным пониманием целей, содержания исторического процесса, места и роли в нем человека. В поздних своих работах он конкретизирован идеи философии истории, понятой как процесс морального совершенствования человечества. Над прежним представлением об истории, развивающейся как бы по целям и по плану природы, надстраивается трактовка истории «из свободы» (тогда как ранее речь шла об истории объективации свободы в явлениях). «Цель природы» понималась как утверждение во всемирном масштабе граждански-правового состояния, цель «истории свободы» состоит в создании этической общности всех людей, царства безусловной моральной добродетели. Там природа в соответствии с ее целями ведет человечество помимо его намерений, здесь человечество формирует в истории само себя в сознательном стремлении к достижению этического идеала, никогда полностью не осуществимого, к которому можно лишь бесконечно приближаться. При таком ракурсе понимания истории культура в качестве средства морального совершенствования человечества сохраняет свой инструментальный характер и свой онтологический статус феномена природы.

ГЕГЕЛЬ ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ (1770—1831) — представитель классической немецкой идеалистической философии. Первооснову всех явлений природы и общества Гегель видит в неком безличном духовном начале, которое он называет «абсолютом», «мировым разумом», «абсолютной идеей». В его системе абсолютного идеализма термин «культура» (хотя Гегель им и пользовался) не обрел сущностного категориального статуса, гораздо более важным и фундаментальным, отчасти покрывающим его по объему и содержанию, стало, понятие «объективный дух». В представлении Гегеля разум, мышление как субстанция, свободно породив собственное инобытие в форме природы и пройдя через «субъективный дух», воплощается в «объективном духе», т. е. объективируется в общественных формах: праве, морали, семье, гражданском обществе и государстве. Центральными категориями, характеризующими процесс объективации и его механизмы, Гегель выдвинул понятия «опредмечивание», «овнешнение», «отчуждение», объемлющие всю предметную деятельность людей. В формах «абсолютного духа» — искусстве, религии и, наконец, философии — дух возвращается к самому себе, снимает собственную предметность и постигает себя в абсолютной истине. Процесс, противоположный опредмечиванию, отчуждению по направленности и по содержанию применительно к индивидам, — это «освоение», «присвоение». Индивиды находят наличный мир общественного существования в соответствующих исторических формах объективного и абсолютного духа и делают это субстанциональное для себя бытие своим личным состоянием, присваивая способы деятельности и образы мыслей. В характеристике этого процесса главным для Гегеля является понятие «образование», которое большинством исследователей рассматривается как специфичный вариант трактовки «культуры» Образование, по Гегелю, — это возвышение человека к духу и соответственно к свободе, ибо свобода и есть «субстанция духа». Как субстанцией материи, отмечал Гегель, является тяжесть, так субстанцией духа — свобода; дух свободен но определению. Так в форме противопоставления «природы» и «духа» Гегель сохранил кантовскую противоположность «природы» и «свободы», хотя и подверг существенным преобразованиям содержательное наполнение этих понятий, да и трактовку их взаимоотношения. «Природа» Гегеля — это в первую очередь синоним материального, телесного, чувственного. Что же касается свободы, то в интерпретации Гегеля снимается свойственная Канту абстрактная противоположность, разделенность по разным «мирам» необходимости и свободы — они находятся в сложных диалектических взаимопереходах. Кроме того, в отличие от Канта, по Гегелю, царство свободы не противостоит объективному миру в качестве умопостигаемого мира «должного», в рамках которого осуществляется моральный выбор субъекта: свободный дух осуществляется в действительности, в том числе в сфере «объективного духа», в истории Философия культуры Гегеля наиболее последовательно стремилась преодолеть присущий Канту изначальный дуализм природы и свободы, сущего и должного, реальности и идеала на путях «погружения» культуры в гущу общественно-исторической жизни. По существу у Гегеля проблема культуры не могла стать достаточно значимой философской проблемой, ибо с точки зрения тождества законов бытия и мышления теряет смысл анализ природы как символа свободы (он предполагает качественное различие и несводимость друг к другу сущего и должного). Для Канта же именно сфера соотношения противостоящих друг другу «природы» и «свободы» была местом возникновения «культуры». Гегель анализировал историческое движение духа от природы к свободе как самореализацию должного в сущем, по сути, лишь в рамках эволюции культуры от примитивных форм ко все более утонченному ее содержанию Однако когда мировой дух достигает своей самотождественности и противоположность природы и свободы полностью преодолена, тогда история культуры как вхождение должного в сущее оказывается завершенной. Само понятие культуры становится исторически преходящим и теоретически периферийным. Дальнейший анализ культуры предполагает теперь, скорее, только выяснение ее функциональных связей с общественно-исторической жизнью, «погруженность» в нее. Эту тенденцию и довел до логического завершения К. Маркс. Противоположное направление культурологической мысли продолжило конкретизацию кантовского противопоставления «сущего» и «должного», а также трактовку им общественного морального идеала («этической общности») как потустороннего по отношению к реальной жизни и в принципе никогда не достижимого. В его рамках впоследствии формировались многообразные варианты концепций культуры, относимой к миру противостоящих действительности ценностей и идеалов.

ФИЛОСОФИЯ ГЕГЕЛЯ СТАЛА ТЕОРЕТИЧЕСКИМ ЗАВЕРШЕНИЕМ ИДЕАЛИСТИЧЕСКОЙ КОНЦЕПЦИИ КУЛЬТУРЫ.

МАРКСИСТСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ КУЛЬТУРЫ - основана К. Марксом и Ф. Энгельсом в XIX в. в рамках рационалистических теорий культуры. Посвящена созданию системы научного знания о человеке и его мире. Основывается на трех методологических принципах: 1) материализма (признание существования объективного мира предметов, имеющих субъектный источник происхождения, т. е. созданных человеком (артефактов). Мир артефактов имеет чувственно-сверхчувственное содержание, в силу того, что в них наличествует человеческий смысл; 2) деятельности (мир культуры рождается в труде, особый общественный характер которого построен на том, что результаты деятельности одних субъектов становятся предпосылками для деятельности других. Это превращает предмет в посредника между людьми, носителя общественных отношений. Предметное богатство культуры оказывается внешней формой, а действительным содержанием является развитие самого человека как общественного существа, т. е. его отношений, сил, способностей и потребностей), 3) историзма ("культуры вообще" не существует, но выработать общее представление о ней возможно, предположив, что ее всеобщее содержание конкретно, то есть обнаруживается не на начальных, а на более развитых ступенях существования, когда ее зачатки, предпосылки становятся всеобщими условиями человеческой жизни).

КОНТ ОГЮСТ (1798-1857) — французский философ, социолог, основатель школы позитивизма Он ввел в употребление сам термин «социология». Социология как высшая ступень венчала иерархию основных наук; математика — астрономия — физика — химия — биология. Социология призвана изучать законы наблюдаемых социальных явлений, как и любая другая наука, не прибегая к помощи трансцендентных начал. С точки зрения Конта, общественные явления образуют социальный организм и могут быть объяснены как звенья, включенные в его функционирование. Конт в так называемом «законе трех стадий» исторического развития называет последовательно сменяющие друг друга стадии в развитии истории человечества и человеческого разума — теологическую, метафизическую и положительную (научную). Сначала Конт полагал, что основу нового социального порядка сможет составить наука, позитивное знание, точнее, социология: новое общество будет промышленно развитым и мирным обществом. Позднее, разочаровавшись в возможности науки осуществить социальное переустройство, Конт - пришел к идее о необходимости «второго теологического синтеза» и предложил своего рода теократическую утопию, основанную на культе человечества как единого «Великого существа».

Для дальнейшего развития культурологии ценен не столько сам позитивизм, сколько те новые направления анализа культуры, которые вышли из него. Важнейшими среди них стали социологическнй подход и социальная и культурная антропология.

АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ ШКОЛА

Антропологическая школа в культурологии, сложилась в Великобритании в 1860-е гг. (Э. Тэйлор, А. Ланг, Дж. Фрейзер, в России — Н. Ф. Сумцов, А. И. Кирпичников, А. Н. Веселовский), объясняла сходство материальной и духовной культуры, в том числе фольклора народов, не находящихся между собой в этническом родстве или экономических, политических и культурных связях, обшей человеческой природой людей, сходством их психики и мышления на одинаковых ступенях исторического развития, соответствием духовной культуры и искусства уровню материальной культуры; доказывала, что, возникнув, сходные сюжеты стали вечными спутниками (пережитками) культуры. Эта теория получила также название теории самозарождения сюжетов, так как утверждала, что каждый народ самостоятельно создает свою культуру и обогащает культуру человечества.

Антропологическая школа сохранила некоторые взгляды мифологической школы: она отводила большую роль в первобытном мировоззрении верованиям и магии, полагая, что в основе многих фольклорных произведений лежат мифы. Но мифы ока считала вторичным явлением, которому предшествовал анимизм —- одушевление человеком сил природы. Эта школа была более прогрессивной, нежели мифологическая и миграционная школы. Она вышла за рамки изучения культуры родственных и связанных между собой народов, сделала важные обобщения особенностей культуры народов мира.

Представители А.Ш. пришли к выводу, что все народы проходят общие ступени развития культуры и что последующие ее периоды сохраняют в себе пережитки предшествующих. Но она не могла дать объяснение сходству сюжетов, так как отрывала творчество народов от их социально-экономического развития и конкретной истории.

МОРГАН ЛЬЮИС ГЕНРИ (1818—1881) известный американский историк и этнограф, один из родоначальников антропологии, этнологии и культурологии.

Классический труд «Древнее общество» (1877) посвящен вопросам возникновения семьи, собственности и родоплеменной организации. Исследовав быт и старинные обычаи индейцев, он пришел к идее рода как основной ячейки первобытного общества. Историю человечества Морган разделил на два периода: ранний, когда общественный строй основывался на родах, фратриях и племенах, и поздний, когда общество стало территориальной, экономической и политической общностью.

Только благодаря родовой организации — самому устойчивому и универсальному институту древнего общества — возможна преемственность развития культуры. Первобытный род он понимал как сложнейший социокультурный институт, важное культурное изобретение, которое менее развитые народы заимствовали у более развитых. М полагал, что отстоящие далеко друг от друга народы не могли каждый раз заново открывать его. Родявлялся продуктом высокоразвитого общества. Он был изобретен достаточно интеллектуальными людьми в одном месте, откуда он, как позже методы земледелия, стал распространяться по всему свету. Причиной заимствования родовой организации одними народами у других служит ее очень высокая эффективность. М. был одним из первых исследователей семьи как социального и культурного института, для описания которого изобрел терминологию родства и употреблял кросс-культурный метод исследования. Позже они поступили на вооружение современной антропологии. М. построил типологию развития семьи и брака, в основании которой положил пять последовательно сменяющих друг друга стадий и форм: