Теории культуры в немецкой философии

Под влиянием Ж.-Ж. Руссо находился Иммануил Кант, родоначальник немецкой классической философии. Кант называл культурой совершенство разума. Немецкий философ ставил задачей поиск путей для спасения лица культуры, для обретения «человеческого лица» которой выход виделся Канту в теории морали, которую он считал центральной для любых философских систем. Кант скептически относился к человеческой сущности, полагая, что он – существо биологическое, в котором неистребимы инстинкты агрессивности, стяжательства, корысти. Тысячелетия общественной жизни вынуждаю человека вырабатывать нормы морали и следовать им. Оно может быть только добровольным и совершается свободным человеком. Именно здесь велика роль культуры, образования, воспитания. Лишь возделывая, культивируя себя, человек преодолевает путы экономической, политической, идеологической и прочих необходимостей, сам становясь наивысшей культурной ценностью.

Сходно отношение к культуре у Фридриха Шиллера (1759-1805), который считал, что только культура, а именно искусство, может вывести человека из варварского состояния. Он делал акцент именно на эстетическом воспитании человека.

Своеобразная концепция культуры развивается в трудах одного их последних представителей немецкого Просвещения Иоганна Готфрида Гердера (1744-1803). Культура представляется Гердером как ключевой элемент некоего развивающегося целого, проходящего определенные, необходимые ступени развития – от «организации материи» (теплота, огонь, свет, воздух, Вселенная), организации Земли, неживых вещей, затем растений и животных. Далее следуют ступени: «люди – рассудок – разум; последняя ступень – «мировая душа»: все». Т.е., по Гердеру, история природы и история культуры сливаются в единый процесс. Гердер считал, что истинный смысл культуры – в гуманизме. С возникновением языка начинается всякий разум, всякое искусство. Именно благодаря языку культура может выполнять свою воспитательную функцию, утверждал философ.

Еще один современник Канта, представитель немецкой классической философии, Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) также доводит философский анализ культуры до уровня разработанной, последовательной концепции. В определенном смысле всю философию Гегеля можно охарактеризовать как теорию культуры. В своих работах «Философия истории», «История философии», «Философия права», «Эстетика» Гегель проследил весь путь развития мировой культуры, выявил логику этой эволюции. Особенности гегелевской концепции культуры – в том, что в рамках его объективно-идеалистической философской системы культура выступает как реализация разума, но не абстрактного человеческого разума, а «мирового, или абсолютного Разума», мирового духа. Философия Гегеля пронизана диалектикой настолько, что даже «абсолютный Дух» не рассматривается неизменным, он развертывается, реализуется в судьбе целых народов, воплощаясь в мифологии, религии, философии, искусстве, науке и технике, формах социально-политического устройства и экономической жизни. Абсолютный дух направляет все развитие природы, общественной жизни, познания к некоей всеобщей цели. Таким образом, по Гегелю, индивидуальные действия людей, преследующих свои собственные цели, складываются, суммируются в том направлении, которое задает мировой дух.

Гегель рассматривал многообразие национальных культур как ступени в саморазвертывании мирового духа. Этот дух вселяется, по его мнению, то в один, то в другой народ, и в эпоху, современную Гегелю, выбрал как раз Германию. До этого Гегель выделял в мировой истории три этапа: 1) восточный, на котором мировой дух проходит через Китай, Индию, Персию, Египет; 2) греческий; 3) римский. Древний Восток – это младенчество духа, Греция – юность, Рим – зрелость, Германский мир – старость. Критерием развития культуры у Гегеля являлось состояние свободы и понимания свободы в этой культуре.