Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Я Джхана випассаны





Стадии Пре-випассаны, 1-я Джхана випассаны (The Pre-Vipassana Stages, 1st Vipassana Jhana)

1. Ум и тело.
2. Причина и следствие.
3. Три признака

Я Джхана випассаны (the 2nd Vipassana Jnana)

4. Возникновение и исчезновение

3-я Джхана випассаны, Темная ночь души, (The 3rd Vipassana Jhana, The Dukkha Ñanas)

5. Распад
6. Страх
7. Страдание
8. Отвращение
9. Жажда спасения
10. Повторное созерцание

Я Джхана випассаны (The 4th Vipassana Jhana)

11. Спокойствие
12. Согласованность
13. Смена рода
14. Путь

Нирвана (Nirvana) (первое из двух значений)

15. Реализация

Пересмотр (Review)

16. Пересмотр

Я дам краткие описания каждой из этих стадий.

Я буду называть эти стадии их краткими названиями, их номерами, а иногда и на условном сленге. Официально их называют «Знание о…», а затем стадия — например, «Знания об уме и теле», — но я буду просто использовать часть после «о». Их также называют «ньяна», что означает «знания», как правило, с номером — «первая ньяна».

Обратите внимание, что я использую слово «стадия», а не «состояние». Это стадии обостренного прозрения в природу вещей, возможности непосредственно увидеть, как обстоят дела на самом деле, но они не являются стабильными состояниями — как это происходит во время медитации концентрации.

Группы, на которые они разбиты, относятся к джханам, которые будут рассмотрены более подробно позже, но они заимствуют свои перспективы и определенные фундаментальные аспекты у их эквивалентов в джханах шаматхи. В других отношениях они могут расходиться с опытом переживания чистых джхан шаматхи.

Одно из самых глубоких наблюдений относительно этих стадий состоит в том, что они странным образом предсказуемы, независимо от личности практика или от того, в какой традиции он медитирует.

Тексты двухтысячилетней давности описывают эти стадии так же, как люди, которые проходят через них сегодня — хотя какие-то отдельные вариации могут присутствовать, как сегодня, так и тысячи лет назад. Христианские карты, суфийские карты, буддийские карты тибетцев и тхеравады, карты каббалистов и индуистов — все они поразительным образом согласуются в своих базовых положениях.

Я случайно испытал эти классические переживания до того, как получил хоть какую-то медитативную подготовку, и я встречал много людей, с которыми произошло то же самое. Эти карты, буддийские или любые другие, рассказывают о чем-то, изначально присущем человеческому уму в процессе его развития — это можно назвать фундаментальной мудростью — и это что-то не имеет ничего общего с какими бы то ни было традициями, но имеет непосредственное отношение к тайнам человеческого ума и тела.

Эти карты описывают базовое человеческое развитие. Стадии, о которых идет речь, не буддийские, а универсальные — и буддизм лишь одна из традиций, в которой они описаны, хотя и невероятно хорошо.

Развитие прозрения обсуждается во многих хороших книгах — например, у Джека Корнфилда в «Пути с сердцем» (A Path with Heart) в главе «Растворение Я», которую я очень рекомендую прочитать. Очень обширное, тщательное и доступное толкование этой темы есть в книгах Махаси Саядо «Развитие прозрения» (The progress of insight) и «Практическая медитация прозрения» (Practical Insight Meditation), частично сокращенная версия которой включена в антологию «Живая Дхарма» (Living Dharma) Джека Корнфилда.

Следует отметить, что «Практическая медитация прозрения» — моя самая любимая книга всех времен по учению дхармы и у нее и близко нет конкурентов. Если вы когда-нибудь сможете прикоснуться к ней — сделайте это! Даже прочитать ту ее часть, которая появляется в «Живой Дхарме», намного лучше, чем не прочитать ни страницы из нее.

Саядо У Пандита в книге «В этой самой жизни» (In This Very Life) так же описывает эту территорию, и это обязательное чтение для тех, кто любит списки и прямолинейную тхераваду, но при этом он оставляет за скобками множество сочных деталей. «Вишуддхи-марга» — текст, написанный Буддхагошей в V веке — также неплохо толкует данные стадии, а также содержит интересную информацию, которую трудно найти где-либо еще. Он, в основном, фокусируется на эмоциональных побочных эффектах, и таким образом упускает много полезных моментов.

Еще одна хорошая, но краткая карта появляется у досточтимого Кхенпо Картара Ринпоче в книге «Пути дхармы» (Dharma Paths). Ну и также вы можете заглянуть в книгу Бханте Гунаратаны «Путь безмятежности и прозрения» (The Path of Serenity and Insight) — если вы хотите хорошо изучить догматические основы. Это тщательная научная работа.

Книга Мэтью Фликштейна «Глотая реку Ганг» (Swallowing the River Ganges) — легкое описание основных представлений буддизма и содержит очень поверхностное толкование стадий прозрения. Это похоже на то, как если бы вы взяли учебник для мединститута и попытались изложить его языком учебника для пятиклассников. Она сосредоточена почти исключительно на эмоциональных побочных эффектах и таким образом упускает очень многое из того, что действительно достойно обсуждения. Но она написана с благими намерениями и вполне безобидна. Она ничего не добавляет к вышеупомянутым источникам, зато легко читается.

Есть также много других карт прозрения, гораздо менее доступных для понимания. «Тибетская книга мертвых: освобождение через слушание в Бардо» требует некоторого предварительного знакомства с этой территорией, иначе вам будет трудно разобраться в ее насыщенном символизме.

В сочинении Ибн Араби «Путешествие к владыке силы», написанном в XII веке, содержится суфийская карта, но опять же — довольно трудно разгадать, что скрывается за образами средневекового символизма, если только вы уже лично не знакомы с этими стадиями. Она также предлагает очень интересные, но несколько загадочные описания высших стадий реализации.

Сочинение испанского Св. Хуана де ла Круса «Темная ночь души» вносит важный вклад в описание самых сложных стадий прозрения. Его карта называется «Лестница любви». К сожалению, из-за перевода со средневекового испанского и необходимости разбираться в огромном количестве католических догматов, это тоже не самое доступное чтение.

Я настоятельно рекомендую вам изучить хотя бы некоторые из этих источников, в частности, первые пять. Хотя я считаю (и в этом я совершенно искренен и честен), что то описание стадий прозрения, которое я намерен здесь изложить, является самым всеобъемлющим и практичным объяснением этих стадий из всех, когда-либо написанных, в упомянутых выше книгах затронуто еще много важных моментов, на которые вам стоит обратить внимание.

Существует огромное количество ценной информации, которая была оставлена без внимания во всех этих источниках, — возможно, из-за Грибного фактора, но, возможно, также потому, что довольно сложно объяснить и описать все маленькие нюансы опыта прозрения во всех его возможных вариациях.

(Грибной фактор — довольно жесткий термин Ингрэма, которым он описывает большое количество западных практиков, которые предпочитают не задавать лишних вопросов и согласны, как грибы, расти в темноте на навозе, не замечая того, что это навоз и вокруг темно. Более подробно Грибной фактор описан в других главах — прим. перев.)

Таким образом, практиковать по большей части с учителем, который обладает личным опытом прохождения всех этих стадий (независимо от того, как он их называет) — является, возможно, самой хорошей идеей.

Терминологическая модель, которую я использую, ведет свое происхождение от древних комментариев к Палийскому канону тхеравады. Эта модель используется в основном в Бирме, но также, в некоторой степени, и в другие школах тхеравады. Практики дзен вполне осведомлены об этих этапах, так как все мастера дзен прошли через них и продолжают проходить сегодня, но они, как правило, не называют их или не говорят о них — и это типичный стиль дзен.

Это молчание может быть полезным, так как люди могут помешаться на всех этих картах, превращая их тем самым в тюрьму отождествления, порождая новые виды бесполезного знания, а также сделав их источником конкуренции. Это уродливая теневая сторона практики, основанной на достижении цели и ориентирующейся на карты, но она часто (хотя и не всегда) может быть преодолена простым честными осознанием этого факта.

Тем не менее, постоянное игнорирование этих карт со стороны практиков дзен может породить другие проблемы, и поэтому попытка найти баланс между их игнорированием и одержимостью ими приносит больше пользы, чем любой экстремизм.

К счастью, если медитирующий на самом деле оказался на территории прозрения, продолжительная правильная практика гарантирует, что все случится в свое время. Кроме того, когда известная всем пресловутая субстанция начинает нестись по трубам, карта действительно может помочь медитирующему не наделать слишком много обычных и заманчивых ошибок, свойственных данной стадии, а также даст ему уверенность, что он находится на правильном пути — особенно когда практик проходит некоторые жесткие или странные стадии.

Прохождение этих стадий может существенно искажать или окрашивать восприятие жизни практикующего до тех пор, пока он не научиться управлять этими процессами, и тогда понимание того, что происходит, может быть очень полезно при попытке пройти через эту территорию и не потерять при этом свою работу и взаимоотношения с близкими.

Те, у кого нет возможности использовать преимущества наличия карт или те, кто решит их игнорировать, могут оказаться гораздо более уязвимыми перед лицом психологических экстремумов и тех трудностей, которые иногда сопровождают прохождения таких стадий, как «Возникновение и исчезновение» и «Темная ночь души».

В то время как многие люди не хотят изучать карты по самым разным причинам (например, из-за собственной неосознанной неуверенности), я подозреваю, что гораздо большее число людей могло бы пройти в своей практике гораздо дальше, если бы они знали о них. По крайней мере, карты наглядно показывают, что существует нечто гораздо большее, чем просто философия или психология.

Они также четко и недвусмысленно указывают на то, как разыгрывается эта игра — шаг за шагом, стадия за стадией, на то, что медитирующий ищет и, что более важно, почему он это ищет, и дают руководящие указания, как не облажаться на этом пути. Почему люди могут не захотеть узнать обо этом — совершенно вне моего понимания.

Карты добавляют сочные подробности в тот кажущийся гигантским разрыв между моментом, когда вы выполняете некую скучную и простую практику, и моментом, когда вы становитесь просветленным. Кроме того, предоставляя всю эту чрезвычайно точную информацию о том, что и как делать, вы возлагаете ответственность за прогресс или его отсутствие на самого медитирующего (то есть, на вас) — а именно так и должно обстоять дело с ответственностью. Если после прочтения этой книги вы не используете эту чрезвычайно мощную информацию на практике, это ваша собственная ошибка.

Существует немало свидетельств того, что отсутствие этой информации в тех традициях прозрения, которые не используют карты, было одним из основных препятствий на пути прогресса в практике. С другой стороны, карты могут иногда вызывать яростную конкуренцию и высокомерие в тех традициях, которые их используют, а также порождать вредную фиксацию на будущих целях. Пожалуйста, приложите максимум ваших усилий, чтобы избежать такого рода проблем.

Чем более интенсивна, последовательна и точна ваша практика, тем легче вам увидеть, как применять эти карты. Чем больше энергии, внимания и постоянства вы вкладываете в практику, тем более резким, даже шокирующим может стать прохождение этих стадий. Если же эти стадии разворачиваются в течение длительного периода времени и более мягко, вам может быть трудно заметить прогресс, хотя он проявится в любом случае.

По видимому, некоторые акценты в практике, — например такие, как практика «отмечания» (noting) в школе Махаси Саядо, особенно в интенсивных ретритах, — позволяют более ясно оценить полезность карт, и некоторым людям будет легче увидеть, как эти карты применяются на практике, чем другим.

Каждая стадия характеризуется очень специфическим усилением наших перцептивных способностей. Основные зоны, в которых мы можем совершенствоваться, — это ясность, точность, скорость, последовательность, открытость и принятие. Именно эти улучшения в нашем восприятии являются отличительной чертой каждой стадии и тем золотым стандартом, по которому каждая из стадий определяется и узнается.

На каждой стадии также существует тенденция к проявлению психического и физического экстаза (необычных проявлений). Это довольно предсказуемо на каждой стадии, но иногда и очень уникально. Когда мы стараемся определить, находимся ли мы на какой-то стадии, эти манифестации являются вторичными по отношению к увеличению порога восприятия.

Каждая стадия также стремится проявить (предъявить) конкретные аспекты нашей эмоциональной и психологической структуры. Они тоже удивительно предсказуемы, но эти феномены не так надежны для определения того, на какой стадии мы находимся. Эти проявления обычны и легко внушаемы, и скорее будут отличаться от человека к человеку. Тем не менее, если мы будем учитывать их при анализе изменения порога восприятия и проявлений экстаза, это может помочь нам получить более четкое представление о том, какая стадия была достигнута.

Кроме того, эти стадии проявляются в очень предсказуемом порядке, и поэтому обращайте внимание на общий паттерн стадий, следующих одна за другой — это может помочь вам получить представление о том, что происходит. Таким образом, читая мое описание этих стадий, обращайте внимание на отдельные аспекты: изменение порога восприятия, физический и психический экстаз, эмоциональные и психологические тенденции и, наконец, на то, как эта стадия согласуется с остальными.

Итак, медитирующий садится (или ложится, или стоит, и т.д.) и пробует начать осознавать каждое ощущение так ясно, как это возможно. Когда медитирующий обретает достаточную концентрацию, чтобы успокоить ум на объекте медитации, (то, что называется «сосредоточение доступа»), он может вступить в первую джхану, которая называется «1-я Джхана випассаны», которая, в самом начале, в некотором смысле одинакова как для практики концентрации, так и для практики прозрения. Однако, поскольку речь идет о практике прозрения, медитирующий не пытается закрепить это состояние, но старается проникнуть сквозь три иллюзии — посредством осознавания Трех признаков.

Он пытается очень внимательно разобраться с тем, что такое тело и что такое ум, и как это, когда каждое из них присутствует и отсутствует. Он пытается очень четко осознавать фактические ощущения, которые составляют его мир — такими, какими они являются. Он пытается непосредственно обнаруживать Три признака от момента к моменту во всех возможных возникающих ощущениях, будь то в ограниченной области пространства (например, область ощущения дыхания), в движущейся области пространства (например, практика сканирования тела), в мире в целом (как это делается в практике осознавания без выбора), или используя любой другой метод или объект, или просто будучи живым и внимательным.

Таким образом, эта первая стадия отличается от первой стадии в практике концентрации, и медитирующий добирается до прямого и ясного восприятия Знания о…

я Джхана випассаны

Date: 2015-09-03; view: 362; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.005 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию