по поводу критики епископом Феофаном учения епископа Игнатия

7/20 Декабря 1980,

память св. Амвросия Медиоланского.

Благословение Господне на Вас!

Спасибо Вам за Ваше "открытое письмо" от 3 ноября и личное письмо от 4 ноября. Уверяю Вас, что ни в одном я не нахожу причин для обиды и что для меня это только причина для дружеского обсуждения учения (по крайней мере, одной его стороны) и значения двух выдающихся иерархов и богословов России XIX века - Феофана Затворника и Игнатия (Брянчанинова).

Мое замечание в "Предисловии" к " Душе после смерти ", что епископ Феофан был "единственным соперником" епископа Игнатия как защитника Православия против современных заблуждений, ни в коей мере не имело в виду сказать, что как богослов и исследователь святых Отцов епископ Феофан стоит ниже; просто здесь центром моего внимания был епископ Игнатий, а епископ Феофан в этом контексте выглядит поэтому чуть "меньше", чего, конечно, не было на самом деле. Говоря там же, что защита Православия преосвященным Феофаном велась на менее высоком уровне, чем у епископа Игнатия, я также не имел в виду никакого умаления епископа Феофана, а только говорил, что, по моему мнению, было на самом деле: что в общем преосвященный Игнатий больше внимания уделял западным взглядам и борьбе с ними, тогда как единственной заботой преосвященного Феофана была, в основном, передача православной традиции и лишь случайно он затрагивал в этом плане западные заблуждения. Я имел, например, в виду контраст между длительной защитой и объяснением мытарств у епископа Игнатия и лаконичным заявлением Феофана (единственным известным мне, где он критикует западный скептицизм в отношении этого учения), что "как ни дика умникам мысль о мытарствах, но прохождения им не миновать" (" Толкование на Псалом 118 ", стр. 289). Говоря о более "высоком" уровне, на котором писал епископ Игнатий, я хотел лишь сказать, что он более, чем епископ Феофан, был озабочен спорами с западными взглядами на их собственном материале, а епископ Феофан, казалось, более был склонен отмахнуться от них без особой дискуссии. Но, возможно, что это не всегда верно.

Таким образом, я думал, что между нами нет разногласий в том, что касается относительной значимости этих двух иерархов. Я, конечно, признаю величие епископа Феофана как богослова и патролога, и единственной причиной, почему в "Душе после смерти" я делаю упор на епископа Игнатия, является то, что он, а не епископ Феофан так подробно говорил о западных заблуждениях в отношении православного учения о загробной жизни. Я от всей души приветствую Ваше исследование о епископе Феофане, которого я глубоко уважаю и почитаю, и который, к сожалению, ныне не ценится по заслугам из-за склонности некоторых в наше время довольно наивно рассматривать его как "схоласта" лишь потому, что он перевел некоторые западные книги, или, возможно, использовал некоторые западные богословские выражения.

Что же касается конкретно расхождения епископа Феофана с учением епископа Игнатия, то Вы правы, предположив в Вашем частном письме ко мне, что когда я писал об этом расхождении в " Душе после смерти ", я не читал брошюры епископа Феофана " Душа и ангел ", критикующей учение епископа Игнатия, и что мое замечание, действительно, основывается единственно на маленьком упоминании о нем у о. Георгия Флоровского. Получив с тех пор возможность достать и прочесть брошюру епископа Феофана, я вижу, что мои замечания не точны. Вы, конечно, правы, что между ними не было "спора", а было лишь несогласие епископа Феофана, высказанное после смерти епископа Игнатия. Суть расхождения также не была точно выражена (как, я скажу ниже). Однако, основной поднимаемый нами вопрос - это действительно ли расхождение было "незначительным", как я утверждал. Я хотел бы здесь вкратце рассмотреть его.

Возможно, это просто вопрос семантики, основывающийся на разнице в перспективе оценки расхождений между этими двумя богословами. Всякий, читающий " Душу и ангела " епископа Феофана, содержащую двести, хотя и небольших, страниц с критикой учения епископа Игнатия, и видящий силу, с которой епископ Феофан обличал то, что он считал заблуждением епископа Игнатия, может склониться к тому, чтобы признать это расхождение "значительным". Но, глядя на весь контекст учения епископа Игнатия о загробной жизни, я все же не могу считать этого расхождения "значительным" по следующим причинам:

1. Преосвященный Феофан на всем протяжении " Души и ангела " критикует одно и только одно заблуждение (или предполагаемое заблуждение) епископа Игнатия - мысль о том, что душа и ангелы по природе телесны и только телесны. Сам епископ Феофан пишет: "Если бы новое учение только говорило, что ангелы имеют тела, можно было бы и не спорить с ним; ибо при "этом главною господственною стороною у ангелов поставляется все-таки разумно свободный дух. Но когда говорится, что ангел есть тело, тогда надобно отрицать у него разумно-свободность и сознание, ибо эти качества не могут принадлежать телу" (стр. 103). Если бы епископ Игнатий действительно придерживаются такого мнения со всеми приписываемыми ему епископом Феофаном последствиями, то это с его стороны было бы действительно серьезной ошибкой. Но даже и в таком случае она бы не оказала непосредственного влияния на остальное его учение о загробной жизни: ангелы и души все равно действовали бы так же и там же, будь они телами и имея тела (или даже принимая тела, как сам епископ Феофан склонен был верить). Следовательно, критика епископа Феофана вообще была направлена не на всю систему учения епископа Игнатия, а лишь на один ее технический аспект. Но даже и здесь их согласие больше их разномыслия: оба согласны, что в деятельности ангелов есть телесный аспект, будь то в этом или ином мире, и что поэтому повествование о их деятельности в житиях святых и других православных источниках должны пониматься как подлинные, а не как "метафоры" или "фантазии", как полагают западные критики. Поэтому, с учетом всего контекста учения епископа Игнатия (и епископа Феофана) о загробной жизни, я не могу относиться к этому разногласию как к "значительному".

2. Я серьезно ставлю под вопрос: действительно ли учил епископ Игнатий тому, что приписывает ему епископ Феофан; во всяком случае, несомненно, что он на это не делал такого упора и таких выводов из этого не делал, какие больше всего стремился опровергнуть епископ Феофан. Таким образом, из приведенной выше выдержки из епископа Феофана, где он говорит, что "когда говорится, что ангел есть тело, тогда надобно отрицать у него разумно-свободность и сознание", ясно, что епископ Феофан лишь делает логический вывод: из того, во что, по его убеждению, верит епископ Игнатий, но нигде у самого епископа Игнатия он не может найти места о том, что он действительно верит, что ангелы лишены разумной свободы и сознания; несомненно, епископ Игнатий в это не верил. Читая "Слово о смерти" епископа Игнатия, я не нашел такого учения. Я не читал его "Прибавления" к этой работе, но уверен, что и там не найти всех тех акцентов и выводов из этого учения, в которых его обвиняет епископ Феофан. Не входя во все подробности расхождения между ними (что само по себе могло бы быть большой ценностью для православного богословия и православного учения о загробной жизни), я предполагаю, что со стороны епископа Игнатия ошибкой было не то, что он придерживался именно этого учения, которое критикует епископ Феофан, а возможно такой сильный упор на телесную сторону ангельской природы и деятельности (это довольно легко может произойти при борьбе с излишним упором западных учителей на "духовность"), что иногда могло показаться, что он говорит, что ангелы и души имеют (эфирные) тела и что этот телесный аспект является частью их природы. Как сказал епископ Феофан, между ними не было спора, если бы это учение действительно было таким, ибо он считает его (например, " Душа и ангел ", стр. 139) допустимым мнением в таком сложном и догматически Церковью не определенном вопросе.

Но тогда тем более, если даже епископ Феофан и несколько ошибался в отношении акцентов в учении епископа Игнатия, это расхождение, по-моему, должно рассматриваться как "незначительное".

3. Однажды преосвященного Феофана прямо спросили, не нашел ли он в учении епископа Игнатия какого-либо еще заблуждения, помимо предлагаемого учения о "материальности" души. Он ответил: "Нет, у преосвященного Игнатия только и есть погрешности, что его суждение о природе души и ангела, - будто они вещественны... Сколько же мне приходилось читать в книгах его, я ничего не заметил неправославного; что читал, то хорошо" (письмо от 12 декабря 1893 г. " Русский инок ", Почаевская Лавра, № 17, сентябрь 1912 г.). Следовательно, в контексте всего православного учения епископа Игнатия и Феофана это действительно "незначительное" расхождение.

Теперь коснемся последнего вопроса, относящегося к воздушным мытарствам, которые душа проходит после смерти. В Вашем открытом письме Вы цитируете письмо епископа Феофана, в котором он говорит, что загробная жизнь - "это земля, скрытая от нас. Что там происходит, точно не известно... А что там будет - увидим, когда попадем туда". Из этого, а также из того, что епископ Феофан в своих произведениях не упоминает о мытарствах, Вы заключаете, что "учение как таковое со всем его символизмом было... на самой дальней окраине его мышления" и полагаете, что я ошибаюсь по крайней мере в подчеркивании того, что преосвященный Феофан был стойким защитником православного учения о мытарствах. На это я хотел бы ответить по нескольким пунктам:

1. Я тоже припоминаю только эти два прямых упоминания учения о мытарствах в писаниях епископа Феофана. Однако их достаточно, чтобы показать, что он на самом деле придерживался этого учения и учил ему других и что он весьма критично, даже с возмущением относился к его отрицателям ("Как ни дикою кажется умникам мысль о мытарствах, но прохождения им не миновать").

2. То, что в некоторых своих письмах, где затрагивается загробная жизнь, он не упоминает о мытарствах, мне представляется не указанием на то, что этот вопрос является "периферийным" в его учении, а лишь на то, что в каждом случае он говорит необходимое слушателю, а некоторым людям не надо (или они не могут) слышать о мытарствах. То же самое я знаю из моего священнического опыта: для тех, кто уже готов к нему, учение о мытарствах является сильным побуждением к покаянию и жизни в страхе Божием; но есть и такие, для кого это учение столь страшно, что я предпочитал не говорить им о нем, пока они не будут лучше к нему подготовлены. Священник часто встречается с умирающими, которые столь плохо готовы для иного мира, что было бы бессмысленно говорить с ними даже об аде, не говоря уже о мытарствах, из боязни лишить их хоть малой надежды, что они могут попасть в Царство Небесное; но это не значит, что в учении, проповедуемом Божиим священником, нет места аду или что он не стал бы решительно защищать его реальность в случае каких-то нападок. Особенно в наш "просвещенный" XX век многие православные христиане духовно столь незрелы или настолько сбиты с толку современными идеями, что они просто не способны воспринять мысль о встрече с бесами после смерти. Любой православный священник в своем пастырском приходе к таким людям должен, конечно, снисходить к их слабости и давать им "детское питание", пока они не будут приготовлены к более твердой пище в виде некоторых православных аскетических текстов; но православное учение о мытарствах, передаваемое из самых первых столетий христианства, всегда остается тем же самым, и его нельзя отрицать вне зависимости от того, сколь многие неспособны его понять.

3. Кроме того, учение о мытарствах на самом-то деле упоминается в других трудах епископа Феофана - в его переводах, если не в оригинальных работах. В его пятитомном переводе " Добротолюбия " имеются многочисленные ссылки на это учение, некоторые из них я приводил в книге. В " Невидимой брани " (ч. 2, гл. 9) имеется изложение православного учения об "осмотре князем века сего" всякого человека после исхода его из тела; слово "мытарства" там не встречается, но в тексте ясно говорится, что "главнейшая и решительная брань ожидает нас после смерти" (стр. 248), и ясно, что речь идет о том же, что отстаивал так упорно епископ Игнатий, и что в других местах епископ Феофан прямо называет по имени - "мытарства".

4. В " Душе и ангеле " епископ Феофан ни слова не говорит против учения епископа Игнатия о мытарствах. Так, епископ Игнатий в "Слове о смерти" недвусмысленно заявляет, что "учение о мытарствах есть учение Церкви" (т. 3, стр. 138) и затем подробно обосновывает это утверждение. А епископ Феофан, критикуя учение епископа Игнатия, утверждает, что в предлагаемой им работе "новое учение сказанных брошюр" (т.е. "Слова о смерти" и "Прибавления") разобрано в полной подробности, не оставившей неоговоренною ни одной мысли их, какую следовало бы оговорить (" Душа и ангел ", стр. 4). Вполне ясно, что если епископ Феофан не нашел ничего предосудительного в мыслях епископа Игнатия о мытарствах, то значит он был согласен с ним в том, что "учение о мытарствах есть учение Церкви".

5. В самом тексте " Души и ангела " епископ Феофан формулирует условия, в которых находится душа после исхода из тела, в терминах, идентичных изложению епископа Игнатия. Это именно такие условия, какие необходимы для столкновения души с бесами на мытарствах, так что эта цитата, хотя в ней мытарства непосредственно не упоминаются, может рассматриваться как указание на согласие епископа Феофана с епископом Игнатием по вопросу о природе посмертной реальности, причем единственное расхождение с епископом Игнатием в том, является ли природа ангелов только телесной (чему, как я говорил выше, епископ Игнатий, по моему убеждению, на самом деле и не учил). Вот этот отрывок из епископа Феофана:

"Душа по выходе из тела вступает в область духов, где как она, так и духи являются действующими по тем же формам, какие видны на земле между людьми: видят друг друга, говорят, ходят, спорят, действуют. Разница только в том, что там область утонченного вещества, эфирная, и в них все потому утонченно-вещественно и эфирно. Какой прямой отсюда вывод? Тот, что в мире духов внешний образ бытия и взаимных отношений такой же, как и между людьми на земле. О телесности естества духов, о том, что существо их есть только тело - факт не говорит" (" Душа и ангел ", стр. 88-89).

6. Вы со мной не расходитесь в главном - что епископ Феофан, подобно епископу Игнатию, придерживался православного учения о мытарствах; единственное Ваше расхождение со мною связано с тем, какой упор делали на него эти два учителя (епископ Игнатий говорил о нем больше, епископ Феофан - меньше). Я думаю, что этому кажущемуся расхождению есть очень простое объяснение: именно епископ Игнатий счел необходимым написать целый трактат о загробной жизни, где вопрос о мытарствах, являющийся важной частью православного учения, с необходимостью занимает заметное место, а епископ Феофан, не писавший такого трактата, упоминает об этом только между прочим. Я могу себе представить (не просматривая всех его работ, чтобы убедиться в этом), что в других своих писаниях епископ Игнатий говорит о мытарствах не чаще епископа Феофана. Однако, несколько отрывков из епископа Феофана указывают на то, что он держался этого учения так же твердо, как и епископ Игнатий. Я бы сказал, что различие между ними лежит не в том, во что они верили, и даже не в силе, с которой они выражали свою веру, а в том, о чем я говорил в начале своего письма: что епископа Игнатия борьба с рационалистическими взглядами Запада заботила больше, чем епископа Феофана, который передавал православное предание, меньше думая о борьбе с определенными западными заблуждениями.

С учетом всего этого, я думаю, что мое заявление в предисловии к " Душе после смерти " о том, что епископ Феофан "учил тому же", что и епископ Игнатий, обосновано: с точки зрения всего православного учения о загробной жизни, которое они оба разделяли, расхождение между ними по вопросу о "телесности" природы души и ангелов (расхождение, вызванное, как я считаю, больше полемическим упором епископа Игнатия на "тела" ангелов, чем тем, что он действительно придерживался учения, приписываемого ему епископом Феофаном), - это расхождение действительно "незначительно". Что же касается тех вопросов учения о загробной жизни, которые изложены в " Душе после смерти " (поскольку я не защищал и даже не упоминал предполагаемое учение епископа Игнатия, что души и ангелы есть только тела), то здесь согласие между ними почти полное. Согласие их учения о загробной жизни тем более поразительно, когда сравниваешь со взглядами рационалистических западных критиков, которые вплоть до наших дней продолжают отрицать не только реальность мытарств, но и всю посмертную реальность, которую епископы Феофан и Игнатий описывали, в сущности, одними и теми же словами, действенность молитв об умерших и т.д. Совместное свидетельство епископов Феофана и Игнатия о Православном учении, идущем со времен античности, против этих ложных взглядов действительно впечатляюще.

Я очень бы хотел и дальше быть в курсе Ваших исследований по епископу Феофану, которого, как я уже говорил, я глубоко уважаю. Собираетесь ли Вы напечатать статью или книгу о нем, или какие-нибудь переводы его работ? Я лично перевел первую часть " Пути ко спасению ", которая печатается серийно в газете " Православная Америка ".

С любовию о Христе,

недостойный иеромонах Серафим.

P.S. Не знаю, насколько "открытым" было Ваше письмо ко мне и кому оно было разослано. Я посылаю копии моего ответа нескольким лицам, серьезно интересующимся этим вопросом.

[1] Дэвид Р. Уилер "Путешествие на ту сторону", Ace Books, New York, 1977.

[2] "Вечные тайны за гробом", Джорданвилль, Нью-Йорк, 1968.

[3] "Вечные тайны за гробом", Джорданвилль, Нью-Йорк, 1968.

[4] Д-р Реймонд Моуди мл. " Жизнь после жизни ", Mockingbird Books, Atlanta, 1975.

[5] Д-р Элизабет Кублер-Росс "Смерти нет", The Co-Evolution Quarterly, Summer, 1977, стр. 103-104.

[6] "Видения на смертном одре". Methuen, Лондон, 1926.

[7] Карлис Осис и Эрлендур Харалдсон. "В час смерти". Avon Books, Нью-Йорк, 1977.

[8] "Попечение об умерших", гл. 16.

[9] См., напр.: Simon A. Blackmore, S.J., Spiritism: Facts and Frauds, Benziger Bros., New York, 1924.

[10] " Жизнь после жизни," стр. 45.

[11] Там же, стр. 48.

[12] Однако существует различие в тонкости между телом человека в раю до его падения и его телом на небе по воскресении. См.: слово 45, гл. 5 Симеона Нового Богослова

[13] Однако в редких случаях для особых целей Божиих св. Ангелы являются грешникам и даже животным, как отмечает ниже епископ Игнатий

[14] Митр. Макарий Московский. Православно-догматическое богословие. СПб., 1883, т. 2, стр. 538

[15] Письма св. Бонифация, Octagon Books, New York, 1973, стр. 25-27.

[16] "Псалом сто восемнадцатый, истолкованный Епископом Феофаном", М., 1891.

[17] R.L. Tafel, Documents Concerning Swedenborg, Vol. 1, pp. 35-36. See Wilson Van Dusen, The Presence of Other Worlds (The Psychological-Spiritual Findings of Emanuel Swedenborg), Harper and Row, N.Y., 1973, pp. 19-63.

[18] Celia Green, Out-of-the-Body Experiences (Опыты выхода из тела), Ballentine Books, N.Y., 1975.

[19] Robert Crookall, "Out-of-the-Body Experiences" (Опыты Выхода из Тела), The Citadel Press, Secaucus, N.J., 1970, pp. 1-13.

[20] Лишь несколько далеких от исторического христианства сект учат, что душа после смерти "спит" или не имеет сознания; таковы свидетели Иеговы, адвентисты седьмого дня и т.д.

[21] G.G. Jung? The Interpretation of Nature and the Psyche, Routledge and Kegan Paul, London,1955, p. 128.

[22] Journeys out of the Body, Anchor Books, Garden City, N.Y., 1977.

[23] Этот опыт очень сходен с тем, что многие пережили в наше время при близких встречах с неопознанными летающими объектами (НЛО). Оккультный опыт встречи с падшими воздушными духами всегда один и тот же, даже если он и выражается через разные образы и символы в зависимости от человеческих ожиданий. (Оккультная сторона встреч с НЛО рассматривается в главе 4 книги иеромонаха Серафима "Православие и религия будущего". - Прим. пер.)

[24] Наблюдения Монро, а также многих других экспериментаторов в этой области, свидетельствуют о том, что выходы из тела неизменно сопровождаются сильным половым возбуждением; это только подтверждает тот факт, что эти опыты воздействуют на низмененную сторону человеческой природы и не имеют в себе ничего духовного

[25] (Stanislav Grof and Joan Halifax, "The Human Encounter with Death", E.P. Dutton, New York, 1977)

[26] Cм. M. Eliade, Shamanism, Routledge and Kegan Paul, London, 1961

[27] Апулей. Метаморфозы. М., 1959 г., стр. 311. Прозерпина или Персефона - в греческой и римской мифологии владычица Аида.

[28] Д. Уинтер. "Грядущее: что бывает после смерти?", Harold Shaw Publishers, Wheaton, Ill., 1977, стр. 90.

[29] J. Allen Hynek and Jacques Vallee, "The Edge of Reality", Henry Regnery Co., Chicago, 1975, p. 107.

[30] Allen Spraggertt, "The Case for Immortality", New American Library, New York, 1974, pp. 137-138.

[31] Suzy Smith, "Life is Forever", G.P. Putnam's Sons, New York, 1974, p. 171.

[32] Елизабет Кемф, "Ист-Вест Джорнал", март 1978, стр. 52.

[33] Рассмотрение харизматического движения как медиумического феномена можно найти в главе VII книги иеромонаха Серафима "Православие и религия будущего".

[34] Arthur Ford, "The Life Beyond Death", N.Y., 1971, p. 153.

[35] (Цит. по: George Trobridge, "Swedenborg: Life and Teaching", Swedenborg Foundation, N.Y., 1968, pp. 175, 276.)

[36] Патерик Скитский; см. у епископа Игнатия, т. 3, стр. 107.

[37] Митр. Макарий, "Православное Догматическое Богословие", т. 2, стр. 524.

[38] Авва Дорофей. Поучение 12 "О страхе будущего мучения".

[39] Духовные поучения преп. Серафима Саровского, Платина, Калифорния, 1978, стр. 69.

[40] Т. 3, стр. 129, житие его см. в Киево-Печерском патерике, память преподобного Афанасия, затворника Печерского, празднуется 2 декабря.

[41] Беда Достопочтенный, "История Английской Церкви и народа", Книга 5, 12, стр. 289-293.

[42] Первая беседа, гл. 14 в Трудах Иоанна Кассиана Римлянина, Русский перевод Епископа Петра, Москва, 1892, с. 178-179.

[43] "Слова св. Макария Александрийского о исходе душ праведных и грешных", "Христ. чтение", август 1831.

[44] "Жития святых", 1 февраля.

[45] ее полное жизнеописание можно читать в книге: "Дивеевская летопись", свят. Серафим (Чичагов), Братство преп. Германа, 1978, стр. 530.

[46] "Душеполезное чтение", июнь 1902, стр. 281.

[47] Тимофей Вер, "Православная Церковь", стр. 259.

[48] В "Отечнике" епископа Игнатия читаем: "Однажды авва Макарий, ходя по пустыне, нашел лежавший на земле человеческий череп". Когда авва прикоснулся пальмовой палкой, которая была у него в руке, к черепу, череп издал из себя голос. Старец сказал ему: "Кто ты? - Череп отвечал: "Я был жрецом идолопоклонников, которые жили в этом месте, а ты - авва Макарий, имеющий в себе Святаго Духа Божия. Когда, умилосердясь над теми, которые находятся в вечной муке, ты молиться о них, то они получают некоторое утешение. Далее череп, рассказав св. Макарию об адских мучениях, закончил так: "Нам, не ведавшим Бога, оказывается хотя некоторое милосердие; но те, которые познали Бога и отреклись от Него и не исполняли воли Его, находятся ниже нас" ("Отечник", изд. 4-е, стр. 311-312).

[49] Третья коленопреклоненная молитва на вечерни.

[50] В кн. IV "Собеседований".

[51] в "Церковной Иерархии", VII, 7.

[52] Октоих, субботний канон усопших, гл. 8, песнь 6. "Слава".

[53] Постная Триодь, мясопустная суббота, канон, песнь 1.

[54] Последний случай рассказывается в некоторых из ранних житий св. Григория, как, например, в его английском житии восьмого века: "Некоторые наши люди также рассказывают историю, поведанную римлянами, о том, как душа императора Трояна была освежена и даже крещена слезами св. Григория, историю дивную и для рассказчика и для слушателей. Пусть никто не удивляется, когда мы говорим, что он был крещен, ибо без крещения никто не узрит Бога, а третий вид крещения - это крещение слезами. Однажды, пересекая Форум, великолепное творение, которое, как говорят, было воздвигнуто Трояном, он обнаружил, тщательно изучая его, что, будучи язычником, Троян все же сотворил дело столь великого милосердия, что оно казалось делом больше христианина, а не язычника. Ибо рассказывают, что когда он во главе армии поспешно выступал против врага, его разжалобили слова одной вдовы и император всего мира остановился. Она сказала: "Господин Троян, вот люди, которые убили моего сына и не хотят платить мне возмещение". Он ответил: "Скажи мне об этом, когда я вернусь, и я заставлю их дать тебе возмещение". Но она ответила: "Господин, если ты никогда не вернешься, мне не будет помощи". Тогда, стоя во всем своем вооружении, он заставил ответчиков тотчас в его присутствии заплатить возмещение, которое они были должны. Когда Григорий узнал об этой истории, он познал, что это то, о чем читаем в Писании: "Защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда приидите, и рассудим, говорит Господь..." (Ис. 1, 17,18). Поскольку Григорий не знал, что делать, чтобы утешить душу этого человека, который напомнил ему эти слова, он пошел в церковь св. Петра и проливал потоки слез, как было у него в обычае, пока, наконец, не получил через Божественное откровение уверение, что его молитвы услышаны, видя, что он никогда не брался просить это ни за какого другого язычника". ("Самое раннее житие Григория Великого", сост. неизвестным монахом из Уитби). Поскольку Церковь не приносит общественных молитв за умерших неверующих, ясно, что это избавление от ада было плодом личной молитвы св. Григория. Хотя это и редкий случай, но он дает надежду тем, чьи близкие умерли вне веры.

[55] Беседа 9 на 1 Кор.

[56] В житии св. Прокла - 20 ноября - повествуется, что когда св. Иоанн Златоуст работал над комментариями к посланиям апостола Павла, св. Прокл видел самого апостола Павла склоняющимся над св. Иоанном Златоустом и шепчущим ему на ухо.

[57] св. Василий Великий, Беседа на псалом 28.

[58] Из его книги "Мистические цветы", Афины, 1977.

[59] Из его книги "Христос в нашей жизни - Воскресные проповеди", Издательство журнала "Храм", Москва, 1992, стр. 54-55, 62-63, 81, 98.

[60] Сравните со словами св. Григория Двоеслова, сказанными более тысячи трехсот лет назад: "По мере приближения конца этого мира, начинает вырисовываться мир вечности…... Конец мира сливается с началом вечной жизни…... Духовный мир приближается к нам, проявляя себя в видениях и откровениях". Конец существования этого мира начинается с пришествия Христа, и чувствительные души всегда видят как другой мир "вламывается" в этот мир раньше времени, указывая на свое существование.

[61] Отрывок из книги, "Невероятное для многих, но истинное происшествие".

[62] Сравнение мытарств с "чистилищем" является, конечно, натянутым. Мытарства - часть православного аскетического учения и означают испытания "человека" за совершенные им грехи; они не дают никакого "удовлетворения" Богу и никоим образом не имеют своей целью "пытки". "Чистилище", напротив, является юридическим латинским искажением совершенно иного аспекта православной эсхатологии - состояния души в аду (после прохождения мытарств), которое может быть улучшено молитвами в церкви. В самих латинских источниках нет никаких указаний на то, что бесы принимают какое-либо участие в страданиях тех, кто находится в "чистилище".