Этические учения Древнего Китая

Социокультурные предпосылки древнекитайской этики.

Базовый текст древнекитайской культуры — «Книга перемен» («И-цзин»), согласно которой мироздание зиждется на двух равноправных первоначалах (ян и инь), которые сочетаются различными способами, образуя 64 комбинации состояний мира. В результате китайская традиция тяготела не к определению минимума этических принципов, а к созданию многообразных конкретных рекомендаций на все случаи жизни.

Особенности древнекитайской этики:

1) чрезвычайное почитание традиции и почтение к старшим как главные нравственные заповеди;

2) этика представляет собой не систему теоретических принципов, а набор конкретных рецептов поведения, оформленных в ритуале;

3) социально-политический характер этики, основной проблемой которой были отношения человека и общества.

20) Буддизм, как и Джайнизм, был реакцией небрахманских слоев древнеиндийского общества на брахманизм. Зародился он в недрах древнейшей ведической религии, когда по преданию родился царевич Сидхарта Гаутама из племени Шакьев, которого буддисты считают основателем своей религии. Древнейший буддизм хинаяны (“малой колесницы”) считает своей основой

“ четыре благородные истины”:

жизнь полна страдания;

источник страдания - желания;

отказ от желания избавляет от страдания;

существует так называемый “восьмеричный путь спасения” -

достижения “нирваны” - полного угасания всех психических и

физических состояний человека.

Более позднее учение махаяны (“большой колесницы”) делает акцент не столько на личном спасении, сколько на жертвенной помощи другим.

Не случайно огромное значение в буддизме играла этическая сторона. Нравственный аспект в поведении человека должен был занять особое место.

Наиболее полно сущность буддийской морали раскрывается в концепциях непротивления злу насилием и благоговения перед жизнью.

Буддизм немалое место уделяет любви человека к природе. Никакая другая религия не была так тесно связана с растительным миром, с красотой природы, как буддизм. Буддийские монахи разводили вокруг своих монастырей целые рощи. Вот почему садовое искусство того времени тесно связано с храмами и монастырями.

Буддизм оказал влияние не только на развитие искусства садов, но и наложил глубокий отпечаток на восточное искусство. Прежде всего следует отметить тесную связь между незавершенностью в восточном искусстве и философско-религиозным сознанием Востока. Именно буддизм с его учением о вечно изменяющемся чувственном мире дал художнику важный методологический принцип, позволивший ему создать неповторимый мир образов восточного искусства. Суть художественного творчества в дальне-восточном регионе прекрасно выражает афоризм Су Ши: “Когда рисуешь дерево, нужно чувствовать, как оно растет”. Благодаря буддизму на Востоке, незавершенность есть универсальный принцип, пронизывающий как традиционное, так и современное искусство, причем художники исходят из принципа “природа - мера красоты” в противоположность европейскому - “человек - мера красоты”.

18) Первыми философскими текстами индийской традиции были Упанишады (кон. II тыс. до н. э.). Они представляли собой истолкование древних священных текстов – Вед, предназначенных для культового употребления. Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской философии: идея единого, бесконечного божества и учение о карме и перерождении.

Ряд гимнов Упанишад повествует о самодовлеющем божестве. Все другие боги – лишь его проявления. Он -творец, хранитель и разрушитель всего сущего. Он – наиболее полное и наиболее реальное бытие. Он – бестелесный Брахман. Проявлением Брахмана является и Атман – внутреннее бессмертное «Я» мира, «мировая душа». Мировая душа идентична индивидуальной человеческой душе. Индивидуальный Атман несотворим и неуничтожим, его конечной целью является слияние с мировой душой. Подлинная цель человеческой жизни – в уничтожении причин, которые препятствуют освобождению Атмана от внешних покровов, физических и духовных оболочек. Тот же, кто безрассуден и нечист, не достигнет этого состояния, но войдет в круговорот рождения и смерти, в цепь зависимых перерождений, определяемых кармой, совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека.

С VI в. до н. э. начинается время классических философских систем. Принято различать ортодоксальные (или брахманические) системы мысли, признающие авторитет Вед как Откровение, и неортодоксальные системы, отрицающие единственность авторитета ведических текстов. К неортодоксальным системам причисляют буддизм и джайнизм. Шесть наиболее влиятельных классических ортодоксальных систем (школ) – ньяйя и вайшешика, санкхъя и йога, веданта и миманса образуют три пары дружественных учений, признающих и дополняющих основные положения друг друга.

Джайнизм зародился в русле отшельнической традиции, полемизировавшей с ортодоксальным ведизмом. Тем не менее доктрина джайнизма развивает ряд идей Упанишад. Так, концепция о перерождении души приводит джайнов к выводу о наличии души у всего, что существует в мире: животных и насекомых, растений и листьев. Джива – отдельные души, которые от природы способны к совершенству, и аджива – пространство, эфир, материя, являющиеся основными составными частями мира.

Религиозная доктрина буддизма складывалась в полемике с ортодоксальной брахманистской идеей субстанциальной души – атмана. Если в большинстве брахманистских систем атман рассматривался как временная форма высшей духовной субстанции, отворившей мир через серию эманации, а освобождение атмана трактовалось как его слияние с этим космическим творящим началом, то буддизм выдвинул идею отсутствия души как цельного, вечного и неизменного начала.

Таким образом, особенности восточного философского мышления связаны со специфическим для индийской и китайской культур пониманием места человека в мире. Идеалом человеческого бытия в этих традициях выступает не столько реализация себя в предметной области, сколько нацеленность на вживание в окружающую среду и обращенность человеческой активности на свой собственный внутренний мир, что и обусловливает рационально-практическую направленность философии Древнего Китая и религиозно-мифологический характер основных философских школ Древней Индии.

14) Гумани́зм (от лат. humanitas — человечность, humanus — человечный, homo — человек) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения (см. ренессансный гуманизм).

Гуманизм утверждает ценность человека, как личности, его право на свободу, счастье, развитие, проявление своих способностей^[1].

В исследовании Ю. Чёрного «Современный гуманизм» приводится классификация гуманистических воззрений, которую в 1949 г. в своей студенческой работе предложил будущий американский исследователь Уоррен Аллен Смит (Warren Allen Smith):

гуманизм — понятие, означающее интерес к человеку или к изучению гуманитарных дисциплин (study of the humanities);

древний гуманизм — понятие, относящееся к системам воззрений Аристотеля, Демокрита, Эпикура, Лукреция, Перикла, Протагора или Сократа;

классический гуманизм — гуманизм эпохи Возрождения; понятие, относящееся к древним гуманистическим идеям, получившим развитие в эпоху Ренессанса у таких мыслителей как Бэкон, Боккаччо, Эразм Роттердамский, Монтень, Томас Мор и Петрарка;

теистический гуманизм — понятие, включающее в себя как христианских экзистенциалистов, так и современных теологов, настаивающих на способности человека работать над своим спасением совместно с Богом;

атеистический гуманизм — понятие, описывающее творчество Жан-Поля Сартра и др.;

коммунистический гуманизм — понятие, характеризующее убеждения некоторых марксистов (например, Фидель Кастро), полагающих, что последовательным натуралистом и гуманистом был Карл Маркс;

натуралистический (или научный) гуманизм — эклектический набор установок, рождённых в современную научную эпоху и сконцентрированных на вере в высшую ценность и самосовершенствование человеческой личности[2].

25) Даоси́зм (кит. упр. 道教, пиньинь: dàojiào) — учение о дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии[1][2]. Обыкновенно различаются даосизм как определенный стиль философской критики (дао цзя) и даосизм как совокупность духовных практик (дао цзяо), но это деление достаточно условно. Под дао цзя подразумевают преимущественно доциньский даосизм, связываемый с текстами, авторство которых приписывается Лао-цзы и Чжуан-цзы[3].

Даосизм в стабильной религиозной организации сформировался только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае в V — III веках до н. э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно используемые в Средние века.

Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая.

Философские сочинения, относящиеся к даосизму, начинаются с эпохи Борющихся Царств (Чжаньго) в V век до н. э., практически одновременно с учением Конфуция. Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди. Несколько более достоверным основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма — «Дао Дэ Цзин». Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма. Еще одним знаменитым текстом раннего даосизма является «Чжуан-цзы», автором которого является Чжуан Чжоу (369—286 гг. до н. э.), известный под именем Чжуан-цзы, в честь которого и названо его произведение.

В начале II века н. э. фигура Лао-цзы обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао-цзы и творец мира — Пань-гу.

28) Демократия имеет длительную историю, и ее можно рассматривать как результат развития западной цивилизации, особенно греческого и римского наследия, с одной стороны, и иудео-христианской традиции - с другой. Термин “демократия” происходит от греческого слова demokratia, состоявшего в свою очередь из двух слов: demos - народ и kratos - власть, правление.

Термин “демократия” используется в нескольких значениях:

Форма правления, при которой политические решения принимают непосредственно все без исключения граждане, действующие в соответствии с правилами правления большинства, называется прямой демократией или демократией участия.

Форма правления, при которой граждане осуществляют свое право принять решение не лично, а через своих представителей, избранных ими и ответственные перед ними, называется представительной или плюралистической демократией.

Форма правления, при которой власть большинства реализуется в рамках конституционных ограничений, имеющих своей целью гарантировать меньшинству условия для осуществления определенных индивидуальных или коллективных прав, таких, например, как свобода слова, вероисповедания и т. д., называется либеральной или конституционной демократией.

Форма правления, при которой любая политическая или социальная система, независимо от того, является ли она действительно демократической или нет, ставит своей целью свести к минимуму социальные и экономические различия, в особенности, вызванные неравным распределением частной собственности, называется социальной демократией, крайним выражением которой является социалистическая демократия.

Прямая демократия представляет собой одну из самых очевидных форм организации политического общества. Ее можно обнаружить в примитивных обществах периода родового строя. В западной политической традиции возникновение идеи демократии ассоциируется с городами-государствами Древней Греции.

Платон и Аристотель в своих изысканиях по созданию систематической теории политики характеризовали демократию как одну из пяти или шести главных типов правления.

Греческую историю в период ее расцвета можно рассматривать как историю борьбы между демократическими и олигархическими государствами, наиболее ярко выраженными представителями которых выступали Афины и Спарта. Древнегреческая демократия во многих своих аспектах существенно отличалась от демократии наших дней. Она представляла собой прежде всего систему прямого правления, при которой весь народ, а точнее, совокупность свободных граждан, являлся как бы коллективным законодателем и в которой не была известна система представительства. Такое положение стало возможным в силу ограниченных размеров древнегреческого государства, которое охватывало город и прилегающую к нему сельскую территорию с населением, как правило, не более 10 тысяч граждан.

29) Антропоморфизм (греч. ανθρωπος человек, μορφή вид) — наделение человеческими качествами животных, предметов, явлений, мифологических созданий.

Мировоззренческая концепция, выраженная номинативными средствами языка, изобразительных искусств и т. п. Согласно этому принципу, неодушевлённые предметы, живые существа и вымышленные сущности, не обладающие человеческой природой, могут наделяться человеческими качествами, физическими и эмоциональными. Рассматриваемые объекты в состоянии, в частности, чувствовать, испытывать переживания и эмоции, разговаривать, думать, совершать осмысленные человеческие действия.

Языковые реконструкции и другие данные свидетельствуют, что антропоморфизм был господствующим принципом познания и объяснения непонятных явлений природы и закономерностей устройства мира на ранних этапах развития общества (идёт гроза, небо хмурится, листва шепчет и т. п.). Антропоморфизм был свойствен большинству религиозных систем и выражался в перенесении физических свойств и психических качеств человека на предметы поклонения:неодушевлённые объекты (камень, скала, солнце), живые существа (дерево, крокодил, лев), а также существа земного или среднего (лешие, домовые), верхних (боги, ангелы) и нижних (демоны, черти) миров^[1]. У обитателей верхних и нижних миров, наряду с общими признаками сходства с человеком, как правило, присутствуют признаки, отличающие их от людей. К таковым обычно относятся гигантский или карликовый рост, огромная сила, наличие хвоста или крыльев, чрезмерная волосатость и др.

В настоящее время антропоморфизм как мировоззренческий принцип сохраняется в рамках религиозных систем, особенно наиболее архаичных из них. Он характерен также для ранней стадии развития ребёнка. Дети дошкольного возраста объясняют любые причинно-следственные отношения в окружающей природе по аналогии с отношениями, существующими между людьми, например: «Месяца нет на небе, потому что он ушёл в гости». В повседневной жизни антропоморфизм продолжает сохраняться не как принцип мировоззрения, а как один из принципов языковой номинации. Это касается также языков науки и техники. В частности, антропоморфные номинации широко распространены в компьютерной терминологии: интеллектуальные сети, память компьютера, диалоговая программа, ответ на запрос. Интересен также обратный феномен, наблюдаемый в сленге компьютерных специалистов: «мне надо „перезагрузиться“», «„оперативки“ не хватает, чтоб запомнить» и т. п.

В рамках басен^[2], а также явления «Фурри» понятие может обозначать обратное явление: наделение людей свойствами животных.

30) Понятие «пластичность», анализируемое в нашей работе, -традиционно рассматривается в двух аспектах: теоретическом и практическом. Внутри первого существует также несколько различных оттенков. Один из них возникает, исходя из анализа античности. Это отчетливо прослеживается в трудах И. Канта, Ф. В. Шеллинга, Г. В. Ф. Гегеля, Ф. Шиллера, А. В. Шлегеля, Ф. Шлегеля, считавших, что пластичность стала культурной доминантой для Древней Греции.

Это чувство завершенной пластики в божественном и человеческом свойственно преимущественно Греции. Понимая Грецию как страну поэтов и ораторов, историков и философов, мы еще не постигнем ее в ее средоточии, если не обратимся к идеалам скульптуры как к ключу для понимания и рассмотрим образы как эпических и драматических героев, так и действительно существовавших государственных деятелей и философов, исходя из этой пластики. Ибо как люди практически действующие, так и поэты, и мыслители в счастливые дни Греции имеют этот пластический, всеобщий и все же индивидуальный, одинаковый во внутреннем и внешнем характер»1.

А. В. Шлегель также отмечал, что «внутренний характер всего античного искусства и поэзии пластичен. Греческая культура была воспитана самой природой. Их искусство, их поэзия полностью выражают это сознание гармонии всех сил. Они создали поэтику радости»1.

31) Наследие древнегреческой архитектуры лежит в основе всего последующего развития мирового зодчества и связанного с ним монументального искусства. Причины такого устойчивого воздействия греческой архитектуры заключаются в объективных ее качествах: простоте, правдивости, ясности композиций, гармоничности и пропорциональности общих форм и всех частей, в пластичности органичной связи архитектуры и скульптуры, в тесном единстве архитектурно-эстетических и конструктивно-тектонических элементов сооруужений. Древнегреческая архитектура отличалась полным соответствием форм и их конструктивной основы, составлявших единое целое. Основная конструкция — каменные блоки, из которых выкладывались стены. Колонны, антаблемент (лежащее на опоре-колонне перекрытие) обрабатывались различными профилями, приобретали декоративные детали, обогащались скульптурой. Греки доводили обработку архитектурных сооружений и всех без исключения деталей декора до высочайшей степени совершенства и отточенности. Эти сооружения можно назвать гигантскими произведениями ювелирного искусства, в которых для мастера не было ничего второстепенного.

Архитектура Древней Греции тесно связана с философией, ибо в ее основе и в основе древнегреческого искусства лежали представления о силе и красоте человека, находившегося в тесном единстве и гармоническом равновесии с окружающей природной и социальной средой, а поскольку в античной Греции получила большое развитие общественная жизнь, то архитектура и искусство носили ярко выраженный социальный характер.

Именно это непревзойденное совершенство и органичность сделали памятники древнегреческой архитектуры образцами для последующих эпох.

Древнегреческая архитектура развивалась двумя стилистическими потоками, в двух ордерах (дорическом и ионическом), которые сложились в VII в. до н. э. Под ордером в архитектуре понимается определенная система сочетания и взаимодействия несущих (поддерживающих) и несомых (перекрывающих) элементов. В античной архитектуре это отдельно стоящие опоры-колонны и лежащее на них перекрытие — антаблемент.

Главные структурные элементы двух ордеров один и те же. Основанием для них служит обработанная по всему периметру ступенями площадка — стилобат. На ней, по всему внешнему контуру храма, устанавливались колонны, состоящие из трех частей; базы, ствола и капители.

Древнегреческая скульптура — одно из высочайших достижений культуры античности, оставившее неизгладимый след в мировой истории. Зарождение греческой скульптуры можно отнести к эпохе гомеровской Греции (XII—VIII веков до н. э.). Уже в эпоху архаики, в VII—VI столетиях были созданы замечательные статуи и ансамбли. Расцвет и высочайший подъём греческой скульптуры пришёлся на период ранней и высокой классики (V века до н. э). А IV век до н. э., уже период поздней классики — также оставил в истории несколько имён великих скульпторов, у каждого из которых был свой индивидуальный почерк. Скульптура этого периода предвещала те изменения, которые произошли с наступлением нового исторического периода —эллинизма.

32) Греки любили театр страстно и современным театралам могли бы во многом позавидовать. Ведь в античном театре пьеса ставилась только один раз — повтор её был величайшей редкостью, а сами представления давались всего три раза в год — во время праздников в честь бога Диониса. Ранней весной справлялись Великие Дионисии, в конце декабря — начале января — Малые, а Леней приходились на коней января — начало февраля. Античный театр напоминал открытый стадион: ряды его поднимались вокруг орхестры — площадки, где происходило действие. За ней кольцо зрительских мест размыкала скена — небольшая палатка, где хранился театральный реквизит и переодевались актёры. Позднее скену стали использовать и как элемент декорации — она изображала дом или дворец, как требовалось по сюжету.

Больше всего известно о театральной жизни Афин. Здесь жили знаменитые авторы трагедий и комедий: Эсхил, Софокл, Еврипид, Аристофан, Менандр. Театр в Афинах располагался на склоне Акропольского холма и вмешал пятнадцать тысяч зрителей. Начинались представления рано утром и продолжались до вечера, и так несколько дней подряд. К каждому празднику драматурги представляли свои произведения. Специальное жюри выбирало лучшую драму. После каждого представления имена авторов, названия пьес и присвоенные им места записывались на мраморных досках.

Работать в дни театральных представлений грекам не приходилось, напротив, посещение театра было обязанностью афинских граждан. Самым бедным даже выплачивали деньги, чтобы восполнить убытки. Такое почтение к драматическому искусству объясняется тем, что театральными представлениями афиняне чтили бога Диониса.

Трагедии было принято писать четвёрками — тетралогиями: три трагедии на какой-либо мифологический сюжет и к ним четвёртая — уже не трагедия, а развлекательная пьеса. В ней участвовали не только герои мифа, но и лесные демоны, похожие на людей, но покрытые шерстью, с козлиными рожками или лошадиными ушами, с хвостом и копытами, — сатиры. Драма с их участием называлась сатировой драмой.

33) Европейская и значительная частьсовременной мировой цивилизации прямо или косвенно являются продуктом древнегреческой культуры, важнейшей частью которой является философия. Согласно наиболее распространенной концепции античная философия прошла, как и вся культура античности, несколько этапов.

Первый — зарождение и формирование. В первой половине VI в. до н. э. в малоазиатской части Эллады – в Ионии, в г. Милете сложилась первая древнегреческая школа, получившая название милетской. К ней принадлежали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и их ученики.

Второй — зрелость и расцвет (V-IV в.в. до н.э.). Этот этап развития древнегреческой философии связан с именами таких мыслителей, как Сократ, Платон, Аристотель. В этот же период происходит становление школы атомистов, пифагорейской школы, софистов.

Третий этап — закат греческой философии в эпоху эллинизма и латинской философии периода Римской республики, а затем упадок и конец древней языческой философии В этот период наиболее известными течениями эллинистической философии стали скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.

По содержанию философской мысли также выделяют:

Раннюю классику (натуралисты, досократики) Главные проблемы — «Физис» и «Космос», его строение.

Среднюю классику (Сократ и его школа; софисты). Главная проблема - сущность человека.

Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы). Главная проблема – синтез философского знания, его проблем и методов и др.

Эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и др.) Главные проблемы – мораль и свобода человека, познание и т.п.

35) Византи́йская импе́рия, Византи́я, Восточная Римская империя (395^[4]—1453) — государство, оформившееся в 395 году вследствие окончательного раздела Римской империи после смерти императора Феодосия I на западную и восточную части. Менее чем через восемьдесят лет после раздела, Западная Римская империя прекратила свое существование, оставив Византию исторической, культурной и цивилизационной преемницей Древнего Рима на протяжении почти десяти столетий истории Поздней Античности и Средневековья^[5][6].

Название «Византийская» Восточная Римская империя получила в трудах западноевропейских историков уже после своего падения, оно происходит от первоначального названия Константинополя — Виза́нтий, куда римский императорКонстантин I перенес в 330 году столицу Римской империи, официально переименовав город в «Новый Рим»^[7]. Сами византийцы называли себя римлянами — по-гречески «ромеями»^[7], а свою державу — «Римской („Ромейской“) империей» (на среднегреческом (византийском) языке — Βασιλεία Ῥωμαίων, Basileía Romaíon) или кратко «Романией» (Ῥωμανία, Romania). Западные источники на протяжении большей части византийской истории именовали её «империей греков» из-за преобладания в ней с VII века греческого языка, эллинизированного населения и культуры. В арабских источниках Византию именовали «армянской державой» ^{[ источник не указан 59 дней ]}, а византийских императоров мусульмане называли словом такавур (такфур), являющегося производным от армянского тагавор^[8]. В Древней Руси Византию обычно называли «Греческим царством», а её столицу — Царьградом.

Бессменной столицей и цивилизационным центром Византийской империи был Константинополь^[9], один из крупнейших городов средневекового мира. Наибольшие владения империя контролировала при императоре Юстиниане I (527—565), вернув себе на несколько десятилетий значительную часть прибрежных территорий бывших западных провинций Римаи положение самой могущественной средиземноморской державы. В дальнейшем, под натиском многочисленных врагов государство постепенно утрачивало земли. После славянских, лангобардских, вестготских и арабских завоеваний, империя занимала лишь территорию Греции и Малой Азии. Некоторое усиление в IX—XI веках сменилось серьёзными потерями в конце XI века, во время нашествия Сельджуков, и поражения при Манцикерте, усилением при первых Комнинах, после распада страны под ударами крестоносцев, взявших Константинополь в 1204 году, очередным усилением при Иоанне Ватаце, восстановлением империи Михаилом Палеологом, и, наконец, окончательной гибелью в середине XV века под натиском турок-османов.

36) Византия существовала с 395 по 1453 г. История ее возникновения такова. В 330 г. на месте древнегреческого поселения Византия была основана новая столица Римской империи Константинополь, названная по имени императора Константина. В 395 г. империя распалась на две части — Западную и Восточную, и последняя — Восточная Римская империя — впоследствии стала именоваться Византией. причем уже после того, как сама империя перестала существовать. Такое название ей дали европейские мыслители Нового времени с намерением отлучить Византию от связей с греко-римской культурой, включить ее целиком в «темное Средневековье» восточного типа.

Однако сами византийцы не согласились бы с подобной точкой зрения. Они называли себя «ромеями», т.е. римлянами, а свою столицу Константинополь — «вторым Римом», имея на то полное основание.

Византия стала достойной наследницей античной культуры. Она успешно продолжила дальнейшее развитие лучших достижений римской цивилизации. Новая столица — Константинополь — ревниво и не без успеха соперничала с Римом, довольно быстро став одним из красивейших городов того времени. Она имела большие площади, украшенные триумфальными колоннами со статуями императоров, прекрасные храмы и церкви, грандиозные акведуки, великолепные термы, внушительные оборонные сооружения. Наряду со столицей в Византии сложились многие другие культурные центры — Александрия. Антиохия, Никея. Равенна, Фессалоники.

Византийская культура стала первой в полном смысле христианской культурой. Именно в Византии завершилось становление христианства, и оно впервые приобрело законченную, классическую форму в его ортодоксальной, или православной, версии. Огромную роль в этом сыграл Иоанн Дамаскин (ок. 675 г. — до 753 г.) — выдающийся богослов, философ и поэт, автор фундаментального фило- софско-теологического труда «Источник знания». Он завершил и систематизировал греческую патристику, гак называемое учение «отцов Церкви», благодаря чему христианство поднялось на уровень настоящей теории. Вся последующая теология в той или иной мере опирается на идеи и концепцию Иоанна Дамаскина. Он также является создателем церковных песнопений.

Огромный вклад в становление и утверждение православного христианства внес также Иоанн Златоуст (ок. 350-407 гг.) — выдающийся представитель искусства церковного красноречия, епископ Константинополя. Его проповеди, панегирики и псалмы пользовались огромным успехом. Он прославился как страстный обличитель всякой несправедливости, борец за осуществление аскетического идеала. Иоанн Златоуст ставил деятельное милосердие выше всяких чудес.

Продолжая и развивая теорию римского права, византийские ученые разработали собственную оригинальную концепцию, известную как византийское право. Его основой стала известная Кодификация Юстиниана (482-565) — византийского императора, который первым дал систематическое изложение нового права. Византийское право нашло применение во многих европейских и азиатских странах той эпохи.

В то же время византийская культура испытывала существенное влияние со стороны соседних восточных стран, особенно Ирана. Это влияние сказалось практически во всех областях общественной и культурной жизни. В целом же культура Византии явилась настоящим перекрестком западной и восточной культур, своеобразным мостом между Востоком и Западом.

Эволюция византийской культуры знала несколько взлетов и падений. Первый расцвет приходится на V-VI1 вв., когда в Византии завершился переход от рабовладения к феодальному строю. Возникший феодализм нес в себе как западные, так и восточные черты. В частности, от западноевропейского его отличала жесткая централизация государственной власти и налоговой системы, рост городов с их оживленной торговлей и ремеслом, отсутствие четкого сословно-классового деления общества. В VI в., при Юстиниане. Византия достигла наибольших территориальных размеров и стала могущественной средиземноморской державой.

42) Искусство средневековья — период истории искусства на Западе, длившийся около 1000 лет. Обычно под этим термином понимается развитие искусства на территории Европы, Среднего Востока и Северной Африки.

Историки искусства пытаются классифицировать средневековое искусство по историческим периодам и преобладающим стилям, однако все эти классификации носят условный характер. Общепринятой считается следующая периодизация: кельтское искусство, раннехристианское искусство, искусство периода переселения народов, византийское искусство, дороманское искусство, романское искусство и готическое искусство. Каждый из этих стилей в свою очередь подразделяется на отдельные периоды. Кроме того, каждый регион в период формирования собственной нации и культуры имел свой особенный стиль, например, англо-саксонское илидревнескандинавское искусство.

Средневековое искусство затронуло разные области и значительно повлияло на развитие скульптуры,иллюминированных рукописей, витражей, мозаик, на обработку металла и многие другие отрасли.

Средневековое искусство возникло из сплава художественного наследия Римской империи и иконографическихтрадиций ранней христианской церкви. Эти элементы перемешались с «варварским» искусством Северной Европы.

Средневековое искусство оказало влияние на развитие следующих видов искусства:

· Витраж

· Живопись (гравюра, икона, фреска)

· Керамика (гончарное производство)

· Книги (иллюминированная рукопись, каллиграфия, манускрипт, минускул, переплет книг)

· Металлургия (художественная обработка металла)

· Мозаика

· Надгробные памятники

· Реликварии

· Скульптура (деревянная скульптура, статуя)

· Резьба по слоновой кости

· Изделия из стекла

· Столярное ремесло (мебель)

· Изготовление печатей

· Текстиль (ткачество, ковер, гобелен, пигменты, средневековая одежда)

· Ювелирное искусство

47) Возрождение — новый этап в истории мировой культуры. В это время были заложены основы современной науки, в частности естествознания, высокого уровня достигла литература, получившая с изобретением книгопечатания невиданные ранее возможности распространения. В это же время сложилась реалистическая система в искусстве. Это был величайший прогрессивный переворот из всех пережитых до того времени человечеством, эпоха, которая нуждалась в титанах и которая породила титанов по силе мысли, страсти и характеру, по многосторонности и учености.
Термин «Возрождение» начал применяться еще в 16 веке по отношению к изобразительному искусству. Автор «Жизнеописаний наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих» (1550) художник Джорджо Вазари писал о возрождении искусства в Италии после долгих лет упадка в период средневековья. Позже понятие «Возрождение» приобрело широкий смысл. Культура Возрождения (Ринашименто — на итальянском, Ренессанс — на французском языке) возникла в Европе, в тех экономически наиболее развитых областях, где раньше всего созрели предпосылки для перехода от феодализма к начальной стадии капитализма.
В основе культуры Возрождения лежит принцип гуманизма, утверждения достоинства и красоты человека, его разума и воли, его творческих сил. В отличие от культуры средневековья гуманистическая жизнеутверждающая культура Возрождения носила светский характер. Освобождение от церковной схоластики и догматики способствовало подъему науки. Страстная жажда познания реального мира и восхищение им привели к отображению в искусстве самых различных сторон действительности и сообщили величественный пафос и глубокую проникновенность наиболее значительным творениям художников.
Победа светского начала в культуре Возрождения была следствием социального утверждения набирающей силы буржуазии. Однако гуманистическая направленность искусства Возрождения, его оптимизм, героический характер образов объективно выражали интересы не только молодой буржуазии, но и всех прогрессивных слоев общества в целом.
Искусство Возрождения формировалось в условиях, когда устои феодального уклада жизни были расшатаны, а буржуазно-капиталистические отношения со всей их торгашеской моралью и бездушным лицемерием еще не сложились. Еще не успели проявиться пагубные для развития личности последствия капиталистического разделения труда; смелость, ум, находчивость, сила характера еще не утратили своего значения. Это создавало иллюзию бесконечности дальнейшего прогрессивного развития способностей человека. В искусстве утверждался идеал титанической личности. «Люди, основавшие современное господство буржуазии, были всем чем угодно, но только не людьми буржуазно-ограниченными. Наоборот, они были более или менее овеяны характерным для того времени духом смелых искателей приключений». Всесторонняя яркость характеров людей Возрождения, нашедшая свое отражение и в искусстве, в значительной мере объясняется именно тем, что «герои того времени» не стали еще рабами разделения труда, ограничивающее, создающее однобокость, влияние которого мы так часто наблюдаем у их преемников. Искусство эпохи Возрождения носило общественный характер. Именно эта черта сближает его с искусством классической Греции. И в то же время в искусстве Возрождения, особенно в поздний период, нашел воплощение образ человека, в котором черты индивидуального своеобразия сочетались с социально-типическими качествами.

49) Просвещение - это цивилизацийно-культурна течение периода перехода от традиционного до индустриального общества. Интеллектуальные представители ее проповедовали социальную и политическую эмансипацию третьего состояния (мещан и крестьян); установление "царства ума", основанного на естественном равноправии людей, политической свободе и гражданскому равенству; ставили цель распространения знаний: дать народа образование и "просветить" монархив относительно содержания "истинного" человеческого общества. Тем самым новейшие постулаты послужили причиной надлома старой феодальной организации.

Идеи Просвещения справили такое огромное влияние на все направления духовной жизни европейского общества, которые дали название новым исторических-культурно-историческим пор. Кстати, упоминавшаяся эпоха, в отличие от предыдущих, самая дала себе имя: термин"просвещение" используют идеологи Просвещения - Вольтер и Гердер. Окончательно закрепила этот срок в науке статья И. Канта "Что такое Просвещение?" (1784 г.).

За временем пор Просвещения - это середина XVII - XVIII ст. Идеи Просвещения прорастают сначала в Англии, потом в Франции, позднее - в Германии, Италии и в других странах Европы. Развитие европейской культуры так или иначе происходил под знаком идей Просвещения. Но найчисленниший, обогащенный яркими талантами отряд просветителей сформировался в Франции: именно отсюда, неся на себе печать французского гения, идеи Просвещения распространились по всей Европе.

Прежде чем даты общую характеристику культуре пор Просвещения, остановимся на характерных общих чертах и специфических отличиях Просвещения в разных странах. Характерными особенностями Просвещения есть:

1. Стремление его представителей к перестройке всего общественного отношения на основе ума, "вечной справедливости", равенства.

Продолжая начатую на рубеже XVII-XVIII ст. рационалистическую систему в европейском культурном развитии, Просвещение исповедовало настоящий "культ ума", усматривая в нем тот "архимедив рычаг", с помощью которого можно перевернуть всю систему общественной и духовной жизни. Провозглашенное просветителями царство ума за своей исторической сущностью было не чем другим, как идеализированным здравым смыслом буржуазии, которая готовила себе идейные основы прихода к власти.

Тем не менее, несмотря на свое всевластие, ум должен был считаться с тем, что имеющиеся условия (абсолютистская власть еще была довольно сильной) не разрешали осуществить практическое преобразование общества.

2. Движущей силой исторического развития и условием торжества ума просветители считали распространение передовых идей, знаний, а также улучшение морального состояния общества.

Определяющим моментом культурной жизни эпохи Просвещения была безграничная вера в преобразовательные возможности образования. Передовые люди того времени прилагали значительные усилия для распространения знаний среди всех слоев общества, отводя просвити ведущую роль в прогрессивном развитии человечества в русле общего добра и справедливости. Следует отметить, что Просвещение понималось шире, чем простое распространение знаний и образования, оно включало в себя моральное и гражданское воспитания, а также утверждение "истинных" представлений о миру, обществе и человеке - в противоположность "ошибочным" идеям старика мира. Постулаты Просвещения не несли в себе революционного запавшую, тем не менее именно они начали тот социальный подъем, который завершилось Французской буржуазной революцией 1789- 1794гг.

3. Они стремились расковать ум людей и тем самым оказывали содействие их политическому раскрепощению.

4. Просветители верили в человека, ее ум и высокое призвание. Этим они продолжали гуманистические традиции пор Возрождение.

50, 51) Классици́зм (фр. classicisme, от лат. classicus — образцовый) — художественный стиль и эстетическое направление в европейской культуре XVII—XIX вв.^[1]

В основе классицизма лежат идеи рационализма, нашедшие яркое выражение в философии Декарта. Художественное произведение, с точки зрения классицизма, должно строиться на основании строгих канонов, тем самым обнаруживая стройность и логичность самого мироздания. Интерес для классицизма представляет только вечное, неизменное — в каждом явлении он стремится распознать только существенные, типологические черты, отбрасывая случайные индивидуальные признаки. Эстетика классицизма придаёт огромное значение общественно-воспитательной функции искусства. Классицизм устанавливает строгую иерархию жанров, которые делятся на высокие (ода, трагедия, эпопея) и низкие (комедия, сатира, басня). Каждый жанр имеет строго определённые признаки, смешивание которых не допускается.

Как определенное направление сформировался во Франции в XVII веке. Французский классицизм утверждал личность человека как высшую ценность бытия, освобождая его от религиозно-церковного влияния.

Во многом классицизм опирался на античное искусство^[2] (Аристотель, Гораций), беря его за идеальный эстетический образец, "золотой век"^[1][3]. Во Франции XVII века он назывался временем Минервы и Марса^[4].

Баро́кко (итал. barocco — «причудливый», «странный», «склонный к излишествам», порт. perola barroca — «жемчужина неправильной формы» (дословно «жемчужина с пороком»); существуют и другие предположения о происхождении этого слова) — характеристика европейской культуры XVII—XVIII веков, центром которой была Италия. Стиль барокко появился в XVI—XVII веках в итальянских городах: Риме, Мантуе, Венеции, Флоренции. Эпоху барокко принято считать началом триумфального шествия «западной цивилизации». Барокко противостояло классицизму и рационализму.

52) Эпоха европейского Просвещения занимает исключительное место в истории человеческой цивилизации благодаря мировому масштабу и долговременному значению. Хронологические рамки данной эпохи определены крупным немецким ученым В. Виндельбандом как столетие между Славной революцией в Англии и Великой французской революцией 1789 г. Социально-экономическими предпосылками культуры эпохи Просвещения являются кризис феодализма и начавшееся тремя веками ранее развитие капиталистических отношений в Западной Европе.

Определяющей чертой культуры эпохи Просвещения является идея прогресса, которая тесно переплетается с понятием "разума". Здесь нужно учитывать изменение понимания "разума" - до середины XVII в. разум, воспринимался философами как "часть души", после Локка он становится скорее процессом мышления, приобретая одновременно функцию деятельности. Тесно связанный с наукой, разум превращается в ее главное орудие. Именно в эпоху Просвещения была сформулирована концепция "вера в прогресс через разум", определившая надолго развитие европейской цивилизации и принесшая целый ряд разрушительных последствий человечеству.

Для культуры просветителей характерна абсолютизация значимости воспитания в формировании нового человека. Деятелям той эпохи казалось, что достаточно создать целесообразные условия для воспитания детей - и в течение одного-двух поколений все несчастья будут искоренены. Была сделана ставка на нового человека, свободного от наследия той или иной философской, религиозной или литературной традиции. Однако все предпринимаемые эксперименты по избавлению человечества от традиции кончались для сообщества людей трагически.

Следует отметить, что католическое Просвещение оказало весьма мало уважения старым традициям и использовало очень радикальное средство - устранение из храмов статуй святых, картин, реликвий, словом всего, что отвлекало внимание от алтаря и амвона. Деятели католического Просвещения занимались также переработкой молитвенников, чтобы ими заменить книжки по благочестию, изданные в XVII в. иезуитами, кармелитами, францисканцами и доминиканцами. Последние пропагандировали своеобразный фанатизм в поклонении святым, в исполнении религиозных церемоний и специальных обрядов.

53) «Век Разума» (The Age of Reason) — последний из знаменитых трактатов Томаса Пейна, в котором содержится весьма смелая для своего времени критика Библии, богословия и организованной религии.

Первая часть трактата была написана Пейном во французской тюрьме, куда он был заключён якобинцами за осуждение казни Людовика XVI. Французский перевод увидел свет раньше английского оригинала, в 1794 году. Вторая часть, написанная по совету Дж. Монро, вышла в свет два года спустя.

Хотя Пейн и подчёркивал свою веру в «высшее существо», его деизм был воспринят консервативной американской общественностью и духовенством как завуалированный атеизм. До конца жизни Пейн сделался изгоем и был вынужден отойти от участия в общественной жизни Соединённых Штатов.

Термин «век разума» стал в США синонимом понятия «эпоха Просвещения». Начатый Пейном критический пересмотр библейской традиции был продолжен рационалистами XIX века. Часто цитируются строки из трактата: «Я питаю искреннее отвращение к Библии — как и ко всему жестокому».

Настоя́щее — часть линии времени, состоящая из событий, которые происходят в настоящий момент, то есть определенная область пространства-времени. При определённых допущениях под настоящим временем понимаются текущие дни, месяцы и даже годы.

В этом смысле настоящее противопоставлено прошлому (множество событий, которые уже произошли) и будущему (множество событий, которые ещё не произошли), и расположено между ними.

54) Романтизм - это идейное и художественное движение в европейской культуре, который охватил все виды искусства и науки в конце XVIII - начале XIX в.
Отразив разочарование в результатах Великой французской революции в идеологии Просвещения, романтизм противопоставил утилитаризму и нивелированию личности стремление к свободе, жажду совершенствования и обновления, пафос личной и гражданской независимости.

Таким образом, появление романтизма на рубеже веков была вызвана совокупностью многих причин как социально-исторических, так и чисто художественных. Важнейшими среди них были:
во-первых, исторический опыт, порожденный Французской буржуазной революцией, и идеалы просветителей с их культом разума. Романтизм ставит под сомнение способность разума быть определяющей основой для человеческой жизни в целом и в искусстве в частности. Поэтому в новых условиях возникает стремление руководствоваться миром чувств, эмоций, представлений, фантазии для построения своего особого, идеального мира, где человек смог бы быть полностью свободной от социальных условий, которые искажают и сковывают ее силы;
во-вторых, сдерживание свободы сильной личности, свободы мысли и творчества порядками старого режима, догматами классицизма. Поэтому новое искусство было призвано освободить творческого человека, внести либерализм в искусство;
в-третьих, сложившиеся общественные отношения характеризовались жестокостью, традиционностью, религиозностью, поэтому новая система отношений формирует идеал романтической личности, независимой от условий жизни, утверждает духовную свободу наперекор общественной несвободе.
Таким образом, романтизм отражает глубокий разлад между идеалом и социальной действительностью.

Поэтому для романтизма характерно:
• утверждение самоценности духовно-творческой жизни личности, ее сильных страстей;
• идеал политической свободы, вера в безграничные возможности человека, его суверенные права;
• интерес к национальному прошлому (его идеализация), обращение к традициям своего и других народов, стремление создать универсальную картину мира;
• отрыв от реальности, часто через слияние с природой, которая становилась камертоном переживаний души;
• обращение к собственному внутреннему миру, жизни сердца противопоставлялось бессердечному внешнему миру;
• либерализм в искусстве, отход от официального академического классицизма.
Многие идеи романтизма почти за полувековую историю своего существования претерпели заметных изменений, но общие мировоззренческие установки развивались в русле единой ориентации и поддерживались представителями разных школ.

55) Музыкальный импрессионизм (фр. impressionnisme, от фр. impression — впечатление) — музыкальное направление, аналогичное импрессионизму в живописи и параллельное символизму в литературе, сложившееся во Франции в последнюю четверть XIX века — начале XX века, прежде всего в творчестве Эрика Сати, Клода Дебюсси и Мориса Равеля.

Точкой отсчёта «импрессионизма» в музыке можно считать 1886-1887 год, когда в Париже были опубликованы первые импрессионистические опусы Эрика Сати («Сильвия», «Ангелы» и «Три сарабанды») — и как следствие, пять лет спустя, получившие резонанс в профессиональной среде первые произведения Клода Дебюсси в новом стиле (прежде всего, «Послеполуденный отдых фавна»).

58) Аудиовизуальная культура сравнительно с вербальной коммуникацией оказывается психологически более емким и легким, но менее систематичным и рациональным, социально - более массовым и доступным, но менее стабильным и однонаправленным. Указанные особенности Аудиовизуальную культуру формируют ее социокультурные функции. В собственно коммуникативной функции аудиовизуальная культура быстро становится ведущим средством массовой коммуникации (в форме телевидения), принимая на себя связанные с этим социально-регулятивные обязанности, приобретая соответствующую институализованность и вступая в политико-идеологические и организационно-экономические связи, оказывающие серьезное влияние на его развитие. В собственно культурной функции, акцентируя внешние чувственно воспринимаемые стороны культурных явлений, аудиовизуальная культура осуществляет соответствующий отбор и создает в современной культуре перевес чувственного над интеллектуальным, реализуясь гораздо больше в специфическом феномене массовой культуры, чем в далеко не чуждой ей наглядно-просветительной миссии. [4]

Развитие аудиовизуальной культуры в ее эстетической функции происходит за счет постепенного художественного освоения технических возможностей аудиовизуальной специфики. Центр, звено этого освоения - развитие повествоваетельных структур (взаимоотношений рассказа и показа), соответствующих эстетическим потребностям аудитории и формирующих жанрово-стилистическую определенность аудиовизуальных текстов и их способность образовывать общезначимые смыслы. Аудиовизуальная культура. - феномен культуры 20 в., хотя она и связана исторически с ритуалами и зрелищными формами праистории и древней истории культуры, игравшими, однако, в "эпоху Гутенберга" все более подчиненную роль. В целом история видов аудиовизуальной культуры соответствует общему направлению развития средств коммуникации, при котором новые средства оказываются все более приспособленными к объективному и детально точному воспроизведению фактов действительности, а прежние виды принимают на себя функцию их более глубокого и обобщенного осмысления. Постоянное усложнение культурно-коммуникативной ситуации за счет прибавления возможностей аудиовизуальной коммуникации имеет столь большое культурологическое значение, что можно проследить изменение облика культуры в связи с изменением соотношения видов аудиовизуальной культуры, т.е. их состояние и состояние связанных с ними видов искусства становятся значит, стилистическими признаками историко-культурной эпохи.

Аудиовизуальная культура оказывается способной уже в самом усложнении своего развития на протяжении 20 века выразить гипотетические смыслы истории культуры. Ее отражающие свойства оказываются наиболее "зеркальными", что подчеркивает ее актуальность как культурозначимого фактора. Среди исследований специфики аудиовизуальной культуры концептуальным радикализмом выделяется "коммуникативно-центрическая" позиция Г.М. Маклюэна, возвещающего эру чувственного объединения человечества в утопии мистико-мифологического культурного тела-универсума за счет абсолютного развития аудиовизуальных и других электронных средств связи. В то же время практика аудивизуальной культуры поддерживает все направления культурологической мысли, подчеркивающие плюралистические тенденции в современной культуре (диалогизм, новая эклектика, постмодернизм). [5]