Философия Греции и Рима

С начала III столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во II в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под

его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия. Римская культура и образование развивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколько столетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороны известного тогда мира (с одной стороны, в области зрелых цивилизаций древнего мира, а с другой - на территорию "варварских" племен), образуют широкие рамки для формирования римского мышления. Успешно развивались естественные и технические науки, небывалого размаха достигают политические и юридические. Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из того, с чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству. Логичным поэтому является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышление Определенным импульсом для расширения греческой философии в Риме было посещение его афинскими послами, среди которых были наиболее выдающиеся представители существовавших в то время греческие философских школ (середина II в. до н.э.). Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции,- стоицизм, эпикуреизм и скептицизм. Стоицизм. Наибольшее распространение как в республиканском, так и позже в императорском Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственным философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание. Наиболее видным представителем римского стоицизма (новой стои) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Сенека (ок. 4 г. до н. э.-65 г. н. э.) происходил из сословия "всадников" \ Сословие "всадников" было вторым привилегированным сословием после сословия сенаторов. \, получил всестороннее естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно длительный период успешно занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона, после восшествия которого на трон он получает наивысшее общественное положение и почести. Во второй год власти Нерона он посвящает ему трактат "О милосердии", в котором призывает Нерона как правителя сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа. По мере роста престижа и богатства Сенека входит в конфликт со своим окружением. После пожара в 64 г. н. э. ненависть к Сенеке в Риме растет. Он покидает город и живет в своем близлежащем имении. Обвиненный в подготовке заговора, он был вынужден покончить самоубийством. В воззрениях на природу (так же как и в остальных частях своего творчества) Сенека, однако, в принципе придерживается учения старой стой. Это проявляется, например, в материалистически ориентированном дуализме материи и формы. Разум считается активным принципом, который сообщает материи форму. При этом однозначно признается первичность материи. Душу

(пневму) он также понимает в духе старого стоицизма, как весьма тонкую материю, смесь элементов огня и воздуха. В гносеологии Сенека, как и другие представители стоицизма, является сторонником античного сенсуализма. Он подчеркивает, что разум имеет свое начало в чувствах. При решении вопроса об активности души он, однако, принимает некоторые элементы платоновской философии, что проявляется прежде всего в признании бессмертия души и характеристике телесности как "оков" души. Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха перед смертью. Этой проблематике он отводит весьма много места в своих трудах. В этике он продолжает линию старой стои, подчеркивая понятие человека как индивида, стремящегося к совершенствованию в добродетелях. Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает участия в общественных делах и политической деятельности, является, согласно Сенеке, наиболее достойной. "Лучше искать укрытия в тихой пристани, чем быть добровольно бросаемым туда-сюда всю жизнь. Подумай, скольким ударам волн ты уже подвергался, сколько бурь пронеслось в твоей частной жизни, сколько их ты бессознательно вызвал на себя в публичной жизни! Не имею в виду, чтобы ты топил свои дни во сне и в наслаждениях. Это я не называю полноценной жизнью. Стремись найти задачи более важные, чем те, которыми ты до сих пор занимался, и верь, что важнее знать счет собственной жизни, чем общего блага, о котором ты пекся до сих пор! Если будешь так жить, ждет тебя общение с мудрыми мужами, прекрасное искусство, любовь и свершение блага; осознание того, как хорошо жить и однажды хорошо умереть". Его этические воззрения пропитаны индивидуализмом, который является реакцией на бурную политическую жизнь в Риме. К римским стоикам относится и император Марк Аврелий Антонин (121-180), во время правления которого кризисные явления становятся еще более интенсивными. Высшие общественные классы отказываются что-либо изменить, чтобы сохранить существующий общественный строй. В стоической этике они видят определенное средство морального возрождения общества. Император в размышлениях "К самому себе" провозглашает, что "единственное, что находится во власти человека,- это его мысли". "Загляни в свое нутро! Там, внутри, источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно докапываться". Мир он понимает как вечно текущий и изменчивый. Основной целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т е. подчинение "разумным законам природы в согласии с человеческим естеством". Марк Аврелий рекомендует: "Спокойную мысль при всем, что приходит извне, справедливость при всем, что реализуется по твоему собственному усмотрению, то есть твое желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных, ибо это суть в согласии с твоим естеством". Марк Аврелий - последний представитель античного стоицизма, и по сути на этом стоицизм заканчивается В его творчестве проявляются определенные следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского общества Стоическое учение, в частности подчеркивание необходимости "подчинить себя" (мировому разуму - логосу - богу), во многом повлияло на формирование раннего христианства. Эпикуреизм Единственной материалистической (для своего времени отчетливо материалистической) философией в античном Риме был эпикуреизм, который значительно распространился в последние годы Римской республики и в начале императорского правления. Наиболее выдающимся его представителем был Тит Лукреций Кар (ок. 95-55 до н.э.), написавший философскую поэму "О природе", которая является также и ценным художественным произведением тогдашней литературы. Лукреций полностью отождествляет свои взгляды с учением Демокрита и Эпикура; последнего он считал наилучшим греческим философом. В своем произведении он мастерски объясняет, доказывает и пропагандирует воззрения ранних представителей атомистического учения, последовательно защищает основные принципы атомизма как от более ранних, так и от современных ему противников, давая одновременно наиболее цельную и логически упорядоченную интерпретацию атомистической философии. При этом он во многих случаях разрабатывает и углубляет мысли Демокрита и Эпикура. Единственным сущим Лукреций считает атомы, и пустоту. В понимании Лукрецием атомистической теории уже можно встретить наметки эволюционизма. Он придерживался взгляда, что все органическое возникло из неорганического и что сложные органические виды развились из простейших. Лукреций пытается объяснить естественным образом и возникновение общества. Он говорит, что первоначально люди жили в "полудиком состоянии", не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры ведет к тому, что человеческое стадо постепенно превращается в общество. Естественно, он не мог прийти к материалистическому пониманию причин возникновения и развития человеческого общества. Его стремление к "естественному" объяснению было ограничено как социальными, так и гносеологическими" параметрами.

Однако, несмотря на это, его взгляды на общество были, в частности, по сравнению с тогдашним идеалистическим подходом значительным прогрессом. Так же как и Эпикур, он полагал, что общество, общественная организация (право,

законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей (теория договора): Римский эпикуреизм, в частности творчество Лукреция Кара, знаменовал собой вершину материалистических тенденций в римской философии. Он стал

посредующим звеном между материализмом древнегреческих стоиков и материалистическими течениями философии Нового времени. Наиболее выдающимся представителем так называемого младшего скептицизма был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. Об этом свидетельствует и название одного из его трудов - "Основы пирронизма". В других работах - "Против догматиков", "Против математиков" - он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятии, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму. В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности. Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много денного, в целом- он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики. Эклектицизм. Значительно большее распространение и значение, чем в эллинистической Греции, получает в Риме эклектицизм. К его сторонникам относится ряд видных личностей римской политической и культурной жизни как в последние годы Римской республики, так и D первый период империи. Наиболее известным среди них был выдающийся политик и оратор Марк Тулий Цицерон (106-45 до и. э.), создатель латинской философской терминологии. Представители римского эклектицизма владели колоссальным количеством знаний. В ряде случаев они были подлинными энциклопедистами своей эпохи. Соединение ими различных философских школ не было случайным и безосновательным, определенный концептуальный подход укреплялся именно глубоким знанием отдельных воззрений. Постепенное сближение теории с областью этики выражало общую ситуацию в философии. Эклектицизм, развивающийся на основе академической философии, достигает границ энциклопедизма, охватывающего познание как природы, так и общества. Цицерон принадлежал, пожалуй, к наиболее значительному направлению римского эклектицизма, который развивался на основе стоической философии. "Стоический" эклектицизм в изложении Цицерона сосредоточивает внимание на общественной проблематике, и в частности на этике. Его мотивом было соединение тех частей различных философских систем, которые приносят полезные знания. В социальных взглядах Цицерона отражается его положение как представителя верхних слоев римского общества периода республики. Наилучшее общественное устройство он видит в комбинации трех основных государственных форм: монархии, аристократии и демократии. Целью государства он считает обеспечение гражданам безопасности и свободного использования имущества. Его теоретические воззрения в значительной степени находились под влиянием его реальной политической деятельности. В этике он во многом перенимает воззрения стоиков, значительное внимание уделяет излагаемой стоиками проблематике добродетели. Человека он считает разумным существом, которое имеет в себе нечто божественное. Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли. Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги. Каждое из философских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своим путем. Поэтому Цицерон рекомендует "соединить" все, что является вкладом отдельных философских школ, все их достижения в одно целое. Этим, собственно, он защищает свой эклектицизм.

6) Культура Византии: между Востоком и Западом.

В 395 году римский император Феодосий I (347--395) разделил империю между двумя своими сыновьями: Гонорию отошли Рим и западные пределы государства, Аркадию -- Восток и новая столица, созданная на Босфоре императором Константином I, -- Константинополь, возведенный на месте торгового города Византии. Орел на гербе Римской империи стал двуглавым: его головы смотрели на Восток и на Запад. Этому обстоятельству предшествовали различные внутренние и внешние процессы. Шарль Монтескьл в XVIII веке напишет: “Рим был разрушен потому, что все народы сразу напали на него и растерзали его на части”. Одной из этих частей была Восточная Римская империя, стремившаяся сохранить славу Рима-государства и Рима-города и названная впоследствии Византией. Проследим в общих чертах процесс ее появления. “Вечным городом” называли римляне свой город и гордились его красотой. Натиск варваров, учинивших настоящее разграбление, стал одной из причин упадка культуры и гибели Рима. Византийский писатель, современник осады Рима в 410 году войсками вестготского короля Алариха I (ок. 370--410), рассказывает, что римляне уплатили завоевателю 5000 фунтов золота и 30 000 фунтов серебра, для чего пришлось расплавить золотые и серебряные статуи богов. Но и богатый выкуп не остановил Алариха. “Гордыня” и “кичливая сила своей власти” -- такие выражения использовал готский историк Иордан (VI век), характеризуя предводителя гуннов Атиллу, но их можно отнести ко всем тогдашним варварам-завоевателям -- готам, германцам, вандалам... Нападения варваров не были главной причиной развала Римской империи, они лишь ускорили его. По существу, все желали перемен -- и правители, и знать, и простонародье. Рим брал непомерные налоги с захваченных им территорий. Он уничтожил и поглотил греческие, восточные и западные земли и уже не мог существовать иначе, как питаясь в прямом и переносном смысле тем, что созидалось в римских провинциях. Поэтому процессы, вызвавшие необратимые изменения не только в культуре, но и во всех сторонах римской действительности, шли как извне Рима, так и изнутри него. Римской провинцией была и Греция, некогда цветущая, а теперь разграбленная и лежащая в развалинах. Позднее Байрон (1788--1824) в поэме “Паломничество Чайльд-Гарольда” напишет:

Страна людьми низвергнутых богов,

Страна людей, прекрасных, точно боги.

Долины, рощи, гор твоих отроги

Хранят твой дух, твой гений, твой размах.

Разбиты храмы, рушатся чертоги,

Развеялся твоих героев прах,

Но слава дел твоих еще гремит в веках.

Эти строки написаны по поводу завоевания Греции турками, но они вполне справедливы и по отношению к римским завоевателям. Вспомним, что для грека важно было само сознание своей принадлежности к великой Элладе, сознание того, что грек не может быть рабом. Великая Эллада оказалась покоренной чванливыми, менее развитыми людьми, вывозившими из Греции целыми кораблями статуи, они разрушили греческие представления о былой эллинской гордости. Но эти же завоеватели, попиравшие греческие ценности, почитали за честь “купить за деньги афинское гражданство, увековечить свое имя в дельфийском святилище..., принять участие в олимпийских или пифийских играх...” Рим все более превращался в военную державу с неограниченной императорской властью. С Востока был завезен пышный придворный церемониал, богатство двора поражало, в связи с чем, естественно, росли и налоги. Разноплеменное государство не имело никаких оснований для внутреннего единства. Оставалось только уповать на религию, которая проповедовала бы веру в единого Бога. Такой религией, как известно, стало христианство, о котором уже шла речь в предыдущей главе. Христианство сыграло в Византии двойственную роль. С одной стороны, оно начинало свой путь как гонимая и часто тайная религия рабов, обездоленных и искателей справедливости. Но впоследствии христианство вступило в союз с государством уже при Константине I и в дальнейшем способствовало разрушению античной культуры. Феодосии I в 394 году запретил олимпийские игры, согласно его указам разрушались языческие храмы, он сам руководил сожжением в Александрии египетского храма и знаменитой библиотеки, насчитывавшей 700 тысяч свитков. И Феодосии, и его наследники прокладывали дороги, возводили акведуки и оборонительные сооружения, используя в качестве строительных материалов прекрасные античные храмы. Таким образом, они разрушали свое прошлое, уничтожая культурную память Рима и одновременно укрепляя свою неограниченную власть, создавали предпосылки будущего общества. Но никакое общество не может опираться на одну только власть, ему нужна и соответствующая идеологическая основа. Этой основой стало для Византии христианство, выступившее его философией, нравственностью, политикой и даже правовой системой. Возникшая в IV веке Византия значительно отличалась и от Греции, и от Рима. Как это и должно быть в переходный период, она несла в себе и новое, и старое, в том числе античные традиции, сохранявшиеся на Востоке гораздо дольше, чем на Западе, где разрушительные действия варваров носили более активный характер. В Византию входили многие восточные земли: Египет, Малая Азия, Палестина, Сирия, Греция, острова Эгейского моря, часть Месопотамии, Крит, Кипр, Закавказье, южная часть Крыма, а в периоды удачных военных захватов -- северная Африка, часть Испании и Италии. Среди народов, населявших Византию, были греки, копты, сирийцы, армяне, персы, иудеи, арабы, грузины, фракийцы, туземные племена Малой Азии, находившиеся почти на первобытном уровне развития, а позже -- славяне и латиняне. Не утратив своих собственных языков, нравов и обычаев, они оказали сильное влияние на все стороны жизни Византии -- от придворного этикета до образа мыслей и отношений каждого отдельного человека с миром. Огромные территории Византии на трех континентах (в Азии, Африке и Европе) отличались разнообразием климатических условий и располагали множеством природных богатств, поэтому она долго сохраняла славу мировой державы, восхищая своей пышностью и великолепием многие европейские государства. В отличие от Западной Европы здесь сохранились богатые и крупные города -- центры ремесла, торговли и образованности. Особенностью византийской культуры является то, что “наивысший расцвет городов... приходится не на конец, а на начало истории Византии. В то время как на Западе многие античные городские центры были смыты волной варварских завоеваний и запустели, Византия на заре своей истории по праву могла называться страной городов”. Стоит вспомнить только часть из них: Иерусалим, Бейрут, Дамаск, Эфес, Коринф и другие, поражавшие воображение путешественников и послов. Но за долгий период существования Византии они постепенно теряли свой блеск и значительность, а к периоду покорения Византии турками только Константинополь еще хранил былое величие. Жизнь же сельского населения Византии была трудной и переменчивой. Долго и мучительно складывались феодальные отношения. Рабский труд сохранялся и использовался и в ремесленном производстве, и в земледелии, хотя становился все менее выгодным. Некоторые владельцы земли предоставляли рабам землю с тем, чтобы они платили хозяину за ее пользование, а также налоги в государственную казну. Вместе с этим существовала и крестьянская община, часто организованная как сообщество соседей -- микрокомия: каждый член общины владел участком земли, но объединялся с соседями для совместного труда. Здесь снова проявилась двойственность, характерная для многих сторон византийской действительности: частная собственность на землю сочеталась с общинной собственностью. Кроме свободных крестьян, были колоны -- мелкие арендаторы земли, которые постепенно прикреплялись к ней различными способами: либо попадая в долговую зависимость от хозяина земли, либо потому, что исконно были несвободны. Владения феодалов (феод -- земельная собственность) постоянно поглощали земли, принадлежавшие общинам, и непомерно богатели. Например, один из таких владельцев, Филарет Милостивый имел, кроме земли, 600 быков, 100 рабочих волов, табун из 800 лошадей, 12 тысяч овец. К VII--IX векам огромным количеством земли и богатством стала владеть церковь, при этом ни церковь, ни монастыри не платили налогов государству. За длительный период существования Византии в ней успел возникнуть, сформироваться и постепенно придти в упадок феодальный способ хозяйства, и это стало одной из причин развала блестящего византийского мира.

Наиболее сильно особенности Византии проявились в системе государственности, вобравшей в себя многое из того, что характерно для государств Запада и Востока. От Запада Византия взяла римское государственное устройство, римское право, что более всего заметно в законах Юстиниана I (482--565), принятых в VI веке, в период наибольшего расцвета Византии. Форма же правления приближалась к восточным образцам. Правителем Византии был император (греч. basileus), наделенный самодержавной властью, которая не ограничивалась никакими органами, договорами или условиями. Сам он был вправе казнить, заключать союзы с другими государствами, командовать армией. В его руках была судебная, политическая и военная власть. Как в любом государстве, особенно восточном, в Византии был большой штат чиновников, назначаемых самим императором. Они могли влиять и на решения басилевса, и на него самого, но даже юридически обусловленное существование сената (или синклита) не становилось решающим при сильном правителе. Особенно активизировались высшие чиновники в периоды смены власти. Специфика Византии была в том, что власть не передавалась по наследству. Поэтому вокруг правителя всегда кипели страсти, всегда находились силы, готовые лишить его престола любыми средствами, и “многие византийские императоры правили недолго и кончали ослеплением, пострижением в монахи или гибелью от руки подосланных убийц”. Только в последний период своего существования, во времена Палеологов Византия наконец узнала наследственную власть императоров. Император Византии -- наместник бога на земле, но это не земное божество древнего Египта и не сын Неба, как в Китае. Это суровый и часто беспощадный земной властитель, повелевающий и карающий от лица Бога. Созданный императором Юстинианом “Свод гражданского права” был особенно жесток по отношению к любым выступлениям против государственности. Интересно то, что в своей основе “Свод” опирался на достижения римского права. Он включал в себя четыре части: кодекс Юстиниана -- собрание законов римских императоров; “Дигесты или Пандекты” -- собрание наиболее авторитетных высказываний знаменитых римских юристов; “Институции” -- систематическое руководство по основам римского права и “Новеллы”, написанные самим Юстинианом. Перерабатывая римское право. Юстиниан законодательно закрепляет связь власти с христианством и подчинение крестьян и колонов господам. “Каждый должен подчиниться своей участи”, -- вот главный пафос всего законодательства. Основным завоеванием в области юридических взглядов этого времени было признание естественного права, то есть равенства всех людей по рождению, и несоответствия рабства человеческой природе. Уже на ранних этапах в Византии возникает идея слияния церкви и государства. Главным условием этого союза была гармония христианской церкви и христианского правоверного императора. На идее такой гармонии возник культ византийского басилевса, императора, правителя всего православного мира. Это породило в Византии мысль об ее особой роли среди других держав мира, о роли богоизбранности и абсолютной правильности своего устройства, должного быть образцом для прочих государств. Под влиянием христианства возникает представление об идеальном монархе. Идеальный басилевс не только должен обладать воинскими доблестями, бесстрашием и силой, по представлениям одного из правителей -- Феофилакта Симокатта (конец VI--первая половина VII века), но и быть добрым, справедливым и мудрым: “Будучи любителем мудрости, считай, что эта порфира (пурпурная мантия.-- А. Б.) -- дешевая тряпка, которой ты обернут, а драгоценные камни твоего венца ничем не отличаются от камешков, лежащих на берегу моря”, -- советует он монарху. “Стремись заслужить не страх, а расположение своих подданных, льстивым речам предпочитай упреки -- они лучший наставник в жизни”. Идеальный монарх должен быть бескорыстным, заботиться о подданных и быть исполненным христианского благочестия. Но действительность так и не позволила ни разу осуществиться этим беспочвенным надеждам. Юрист и историк эпохи Юстиниана, этого поборника равенства, Прокопай Кесарийский (500-- 565) в труде “Тайная история” описывает его как кровавого тирана, жестокосердого и грубого. В сознании населения Византийской империи не сложилось ни чувства беспрекословного гражданского повиновения, ни поклонения императору как божеству. Наоборот, христианское сознание, зовущее к смирению, находилось в противоречивом единстве со стремлением к свободе. Единственным достижимым видом свободы стала внутренняя свобода, возможная только в сфере духа, но не в реальности. Это обстоятельство формирует в обществе две тенденции поведения.

Тема 6: Культура Европейского Средневековья.