Неоплатонизм

Творчески переосмыслив наследие Платона и Аристотеля, Плотин разработал триаду «единое-ум-душа». Единое – это трансцендентное начало, которое выше всех иных категорий. Душа человека восходит от чувственного состояния к сверхчувственному – экстазу, она сливается с Единым, которое неразличимо и нераздельно соприсуще всему сущему и мыслимому. При этом все из него изливается. Все индивидуальные души объемлются «мировой душой». Так как мир есть эманация божества (Единого), то высший смысл возможен только благодаря божественному озарению. Считая, что душа обладает непосредственной реальностью, неоплатоники верят в переселение душ.

Как видим, античная европейская философия прошла от монизма в Милетской школе, через дуализм Элейской школы и атомистов, до Идеального у Платона и Единого неоплатоников. Смещение акцентов в онтологии бытия соответственно отражалось и на мировоззрении людей, на аксиологических и этических убеждениях и ориентациях. Это по-разному наполняло жизнь человека смыслом, в зависимости от приверженности той или иной теории. По мере того, как укоренялась идея о разделении духа и материи, философы стали все больше интересоваться скорее духовным, чем материальным миром, человеческой душой и проблемами этики. Эти вопросы занимали западных мыслителей более двух тысяч лет с начала расцвета греческой науки и культуры в пятом-шестом веках до н.э. Пожалуй, подытожить эволюцию античной философской мысли можно словами Аристотеля, считавшего, что изучение человеческой души и созерцание величия Бога гораздо важнее изучения материального мира. Это было взято на вооружение христианством.

Смысл жизни «по-христиански»

Христианство для западной цивилизации сыграло очень важную роль во всех сферах познания и жизнедеятельности человека. Естественно, не осталось в стороне и самое сокровенное – отношение к смерти.

Если быть ближе к истокам, т.е. к Библии, а особенно к Новому завету, то существование человека оформляется десятью заповедями, в пределах которых он должен вести нравственный образ своей земной жизни. Религиозная мораль не так уж плоха, я бы сказал, она даже мудрее, чем многие светские нормы. Она идет от природы, от Доброты и Блага. «Не убий», «Не укради», «Возлюби», «Прости», «Не прелюбодействуй»… Все эти установки, по сути, ничем не отличаются от «жемчужен» джайнов или восьмеричного пути буддистов. Это еще раз подчеркивает, что в основе всех религий лежит общая духовная основа, что мудрость едина, а уже ее проявления, формы зависят от уровня развития «паствы», от ее историко-культурного багажа, менталитета, страхов и т.п. И финал одинаков – душа отходит в Царство Божие (сливается с Брахманом), а если плохо себя вела, то в Ад (очередной виток Сансары).

Но вернемся к христианству. По моему мнению, эта религия (или в контексте предмета исследования – учение) имеет двух выдающихся философов у своих истоков. Первый, заложивший теоретико-философские основы христианства как учения (сам об этом не подозревавший) – Аристотель (нужно, конечно, отдать должное и другим философам, напр. Плотину, Филону); второй, давший этому направлению глубоко нравственное начало и трансцендентную составляющую – Христос.

Мое мнение о последнем:

1) Такой человек реально существовал.

2) Он не больше и не меньше человек, чем Будда, Махавир, Лао-Цзы или тот же Аристотель. Ведь мы не сомневаемся, что Аристотель был и творил? Заметьте, я не говорю о богах, о Зевсе, Иегове, Кришне, Озирисе. Я говорю о людях. Можно еще сомневаться в реальности дона Хуана, но такой человек как Иисус Христос существовал (что не говорит о бесспорности многих приписываемых ему качеств).

3) Христос – воплощение Добра и Сострадания. Такие люди были всегда, и именно они держат человечество в гуманных рамках. Например, познакомился с биографией Швейцера и его этикой благоговения перед жизнью - в нём тоже есть грань Христа.

4) Иисус постиг (или же ему было дано это врожденно, что менее вероятно) некую трансцендентную сущность. Это не единичный случай в истории человечества. Я считаю, что многие жили в этом состоянии, только не «засвечивались». По восточным меркам Христос – просветленный, будда. Ведь вспомним из Евангелие, что Иисус проповедовал только последние три года своей жизни. А что он делал до этого 30 лет?

5) Иисус не сын божий, т.к. у Бога, по моим представлениям, вообще не может быть детей. Он может открыться, но брать на себя проблемы отцовства?.. Я бы сказал, что ему вообще до людей дела нет. Но об этом позже.

6) Христос хороший Учитель, умевший сформулировать свое понимание простыми убедительными словами. Но скорее он даже учил не словами, а энергетикой, собственным примером. Примерно то же ощущается, когда находишься рядом со святым. Он может молчать, но у тебя все равно расширяется сознание.

7) В своей идейности Иисус Христос не больший фанатик, чем Джордано Бруно или Сократ.

8) Воскрешение? Может быть, но опять же, только за счет его колоссальной энергии.

Естественно, рыбаки-апостолы, передававшие учение Христа и оформившие его в Новый завет, смогли восстановить только текст Учителя, и то, творчески переложив на народный мотив. А вот сакральный смысл, трансцендентное понимание ушли в историю вместе с ранними христианами. Осталось только парадоксальное Писание для схоластиков-богословов и Доброта с Верой для тех, кто следует за Учителем.

Теперь о таких столпах христианства, как Августин Блаженный и Фома Аквинский.

Всё сущее есть благо, поскольку оно существует и именно потому. Достойны познания лишь Бог и душа. Они есть истина, в них спасение и бессмертие. Человеку для своего спасения необходимо знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений. Оно заключается в самой превосходной человеческой деятельности – в познании истины ради самой истины, т.е. в познании Бога. Отсюда смысл человеческой жизни «во Христе» не в познании и превращении природы, а в единении с Богом в «царстве Божьем». Но только путем умеренности и правильной веры.

Нужно отдать должное христианству, которое своим учением решило вопрос смысла жизни и страха перед смертью за простого обывателя. Когда назначение человека, его путь и конечная цель вкладываются в «сердце» с колыбели, и в течение всей жизни эти ориентиры не подвергаются сомнению, то человек не задумывается, а верит, и это решало многие жизненные проблемы. Такой путь, может быть, далек от истины, но что может быть выше субъективной гармонии?

Однако учение церкви снимала вопрос не для всех, думающие оказались в менее выгодном положении, и начали будоражить умы. Такова уж природа человека, на месте ему не сидится. Смуту начал вносить еще Абеляр в XII веке, сказав, что вера, не просветленная разумом, недостойна человека, и решил «понять, чтобы верить».