Что такое миква

Ивритское слово миква означает «бассейн», «скопление» воды. Единственным местом в Торе, где миква называется своим именем, является следующий стих (Ваикра 11:36):

«Только источник и яма, скопление воды, будут чистыми...» В Торе мы нигде не найдем конкретного описания миквы, нет в ней и указаний на ее использование. Тем не менее, как мы сейчас увидим, все эти сведения содержатся в только что приведенном стихе.

Говоря, что в Торе нет описания миквы, мы подразумеваем Письменную Тору. Что касается Устной Торы, то в ней приведены все относящиеся к микве правила и законы.

Раз уж мы заговорили об Устной Торе, то отметим, что вся Тора состоит из двух основных частей. Первая из них – Тора Письменная, Тора Ше-бе-ктав, с которой мы все знакомы. Речь идет о тексте на свитке Торы, что хранится и читается в любой синагоге. Этот текст с величайшей осторожностью переписывают из поколения в поколение, – начиная с того первого свитка Торы, который был записан самим Моше.

Вторая часть Торы имеет значимость не меньшую, несмотря на то что она менее известна далеким от еврейской религии кругам. Это так называемая Устная Тора, Тора Ше-бе-аль-пэ, Она тоже была получена Моше на Синае, но передавалась главным образом устно – из уст в уста, от учителя к ученику – в течение примерно полутора тысяч лет и послужила основой для составления Мишны (свода законов и правил), которую записал рабби Йеуда А-наси (Рабби) в начале третьего века ныне принятого летоисчисления. Позже она была расширена и на основе обсуждений дополнена различными комментариями, – так получился Талмуд. Из Устной Торы, принявшей форму Талмуда, мы поныне черпаем все еврейские законы.

Необходимость Устной Торы можно проиллюстрировать на следующем примере. Допустим, вы решили стать портным и пришли к мастеру, чтобы он научил вас искусству шить мужские пиджаки. Научить вас можно двумя способами. Можно составить для вас полную письменную инструкцию по изготовлению пиджаков, а затем дать Вам возможность самому расшифровать запутанную систему положений этой инструкции. Это сложный путь. Более легкий и логичный путь предполагает, что научиться вы можете на практике. Посмотрите, как работает мастер, он покажет вам наиболее характерные приемы, обучит самым элементарным операциям, с каждым разом доверяя вам все более сложные элементы кройки, шитья и т.д. Взяв достаточное количество уроков, вы получите полную картину избранного вами ремесла. Другими словами, личный контакт даст вам в смысле обучения намного больше, чем множество учебников и печатных наставлений.

Те же слова можно сказать о Торе. Подробное и детализированное описание миквы, как мы вскоре выясним, может занять много страниц. Но и тогда останется много невыясненных вопросов и сложностей. То же самое произойдет, займись мы менее сложными вещами, нежели законы о микве; а ведь в иудаизме великое множество законов-заповедей: цицит, тфилин, законы кашрута, Шабат и пр. Во всех этих случаях проще и надежнее показать, как эти законы исполняются, нежели прибегать к описаниям, пусть да;ке самым обстоятельным.

Система практического обучения работает веками: каждая исполняющая семья знает основы соблюдения Шабата, но только самые большие ученые знакомы со всем накопленным материалом, где описаны правила соблюдения святого субботнего дня. Всему, что касается образа жизни человека, легче обучить устным словом и примером, чем при помощи письменного слова.

Кстати, здесь лежит одно из возможных объяснений, почему некоторые наши наиболее распространенные обязательные обряды лишь скупо упоминаются в Письменной Торе. В более подробных объяснениях просто нет необходимости, поскольку подобным вещам лучше всего научить пользуясь устными наставлениями. Тем более, что такая устная форма с самого начала получила широкое распространение в народе: устные законы легко учились и запоминались. Записывалось обычно лишь то, что считалось редкостью или встречалось при самых необычных обстоятельствах. Без таких записей подробности некоторых обрядов и правил поведения могли забыться. Наглядным примером одного из широко распространенных обрядов, который не было нужды записывать, является миква. Каждая община имела свою микву, которой постоянно пользовались. Естественно, что правила пользования ею передавались устно.

Итак, миква. Вот что о ней говорит Устная Тора. Существует шесть основных условий, которым должно отвечать некое скопление воды для того, чтобы оно могло получить статус миквы:

1. Миква должна быть наполнена водой. Никакая другая жидкость для миквы не подходит.

2. Миква должна быть встроенной в землю или являться частью здания, укрепленного на земле. Ее роль не может выполнять емкость, которую можно отсоединить и перенести в другое место – например, ванна, корыто, бочка и т.п.

3. Вода в микве не может быть проточной – перемещаться или течь. Единственным исключением из этого правила является естественный источник – ключ, родник – или река, воды которой берут свое начало из такого же источника.

4. Воду для заполнения миквы нельзя набирать или черпать (такая вода называется шеувим). Другими словами, вода не может поступать в микву посредством прямого вмешательства человека.

5. Вода не может поступать в микву через предметы, подверженные загрязнению (в ритуальном смысле; томе). По этой причине ее нельзя подавать через трубы или емкости, изготовленные из металла, глины или дерева.

6. Объем миквы должен быть не меньше 40 сеа – приблизительно 760 литров.

Интересно проследить отражение этих положений в Письменной Торе. Следующий пример даст нам представление о том, как надо анализировать текст Торы и как, при правильном его анализе, можно получить из него подтверждение устной традиции. Кому-то эта часть нашей книги может показаться сложной, поэтому предлагаем такому читателю сразу перейти к следующей главе.

Мы знаем, что некоторые положения закона выводятся на основе точного понимания отдельных слов в тексте Торы. Поэтому будет полезным привести нашу цитату вместе с транслитерацией и буквальным переводом:

Ах Только
Маян источник
Увор и яма
Микве скопление
Майим воды
Йие будет
Таор чистым

Автор Торы – Сам Всевышний, поэтому каждое ее слово является бесконечно точным выражением Его мысли. Причем здесь необыкновенно точно и то место, на которое это слово поставлено Высшим Разумом. По этой причине каждый оттенок значения, каждая грамматическая форма или скрытый смысл несут в себе то или иное значение. Надо иметь это в виду, когда, пытаясь проанализировать выше приведенный стих, мы вдруг обнаружим, что его смысл и структура покажутся нам странными. Но это только на первый взгляд. Давайте поставим ряд вопросов, относящихся к рассматриваемым законам и данному стиху, – и ситуация сразу прояснится.

Прочтем стих еще раз. Первое правило миквы почти сразу очевидно. В Торе прямо сказано, что «скопление (микве) воды будет чистым». Отсюда: всякая другая жидкость сразу же исключается.

Теперь давайте ставить вопросы.

Вопрос 1. Почему стих начинается со слова ах, только? Оно выглядит лишним.

Существует традиция, согласно которой принято считать, что употребление слова ах в Торе всегда имеет ограничительный смысл. Чтобы понять, к чему относится ограничение, надо поставить стих в определенный контекст.

Поднявшись на два стиха выше, мы обнаруживаем следующую фразу (Ваикра 11:34): «... Любая жидкость, которую пьют, (находящаяся) в любом (нечистом) сосуде, будет нечистой». К жидкостям, «которые пьют», относится, конечно, и вода. И тут Тора указывает, что если жидкость содержится в любом сосуде, она может стать нечистой. Затем Тора сообщает: «Лишь источник и яма, скопление (микве) воды будет чистым». Отсюда ясно, что миква не может представлять собой любой сосуд. Таким образом, выводим второе правило – о том, что миква должна быть встроена в землю.

Вопрос 2. Главным положением данного стиха является то, что «скопление» (микве) воды» будет чистым. Для чего потребовалось указывать еще что-то кроме скопления? Т.е. зачем нужны источник с ямой?

Вопрос 3. Если уж упомянут источник, то зачем добавлена яма? На что, отсутствующее в понятии ямы, намекается при упоминании источника (и наоборот)?

Данный стих в Торе начинается с упоминания об источнике, ключе. Речь идет о воде, которая вытекает естественным образом из земли. Поэтому слово «источник» учит нас, что сама вода должна находиться в абсолютно естественном состоянии.

Под вторым словом – бор, «яма» – имеется ввиду отверстие, выемка в земле. Отверстие может быть заполнено или не заполнено водой. Пустая яма тоже называется бор; как, например, сказано в Торе (Берешит 37:24): «А та яма, бор, пуста, нет в ней воды». (Рассказ шел о том, как братья бросили Йосефа в яму, прежде чем продать его проходившим купцам.)

Из контекста видно, что яма отличается от источника тем, что она не обязательно должна быть естественной. Она может быть выкопана человеком; как сказано (Щмот 21:33): «Когда человек выкопает яму, бор...»

Значит, значение слова «яма» нам подсказывает, что емкость для миквы может быть изготовлена человеком. Но вода должна поступать в нее естественным образом!

Отсюда мы выводим четвертое правило, а именно: воду нельзя собирать или подавать в микву искусственным путем.

Под естественной водой подразумевается вода, текущая прямо из источника, например, дождевая вода. Можно также пользоваться водой из озера или моря. Единственное ограничение заключается в том, что ее нельзя «собирать» или доставлять в микву, используя для этого человеческие руки или механизмы.

Однако резервуар для такой воды может быть изготовлен человеком – при условии, что то не будет переносной сосуд, о чем уже говорилось ранее. В категорию «резервуаров» включены все виды желобов и каналов, которые необходимы для того, чтобы естественная вода поступала в микву. Позже мы кратко рассмотрим некоторые варианты.

Вопрос 4. Почему сюда вклеено слово «скопление»? Не лучше ли было сказать «источник или яма с водой»?

Слово микве, или «скопление», указывает на то, что вода должна стоять неподвижно, «скопившись» в одном месте;

всякое ее перемещение или течение недопустимо. В Торе мы находим в связи с этим следующую фразу (Берешит 1:10):

«Скопление, микве, вод (Б-г) назвал морями». Это значит, что под «скоплением воды» понимается такая вода, которая постоянно находится на одном месте – как «море».

Миквой может быть лишь такой бассейн с водой, где нет никакого течения. В любом случае, если в микве обнаружена утечка воды, она становится непригодной к пользованию, поскольку вода в ней «течет», а не «скапливается». Отсюда выводится третье правило о том, что вода в микве не может течь или перемещаться.

Вопрос 5. Бросается в глаза некая двусмысленность текста:

неясно, относится ли выражение «скопление воды» к одной яме или к источнику и яме вместе. С одной стороны, стих можно прочитать так: «Источник и яма, (которая есть) скопление воды». С другой стороны, фразу можно понять в таком смысле: «Источник и яма, – (они вместе есть) скопление воды.» В чем причина двусмысленности?

Как уже ранее упоминалось, все, что есть в Торе, даже двусмысленности, имеет свою подоплеку. Само наличие вышеупомянутого двойного смысла указывает на то, что оба понимания правильны.

В одной интерпретации данный стих читается, как «источник и яма, (которые вместе есть) скопление воды». Здесь определением являются слова «источник и яма», – оба они дают информацию о «скоплении воды». Нам сообщается, что «скопление воды» должно состоять из естественной воды наподобие источника, но она может находиться в резервуаре, изготовленном человеком, например, в яме. Таким образом, определяемым словом является «скопление».

При другом толковании стих читается следующим образом:

«Источник и яма, (которая есть) скопление воды». В этом случае слово «скопление» несет в себе информацию о «яме». Мы узнаем, что вода в яме должна быть «скоплением», а не текущей или просачивающейся водой. В этой интерпретации слово «скопление» относится только к «яме», а не к «источнику».

Теперь нам становится ясно, что ограничение, касающееся текучести воды, имеет отношение только к «яме», а не к источнику. Миква, состоящая только из естественного источника, может иметь как текущую, так и «скопившуюся» воду. Однако, если миква наполнена дождевой водой, текучесть вообще не допускается. Таким образом, третье правило полностью сформулировано.

Последнее правило очень важно при определении статуса рек. Если основная часть речной воды поступает из подземных ключей, то вся река может рассматриваться как источник, а значит, ее воду можно использовать в качестве миквы. Если же река питается, главным образом, дождевой водой, то она уже не имеет статуса источника, и, являясь текущей водой, непригодна для миквы. Поэтому, хотя реки порой могут использоваться в качестве миквы, в каждом отдельном случае необходимо получить консультацию у компетентного специалиста.

В Устной Торе сообщается, что отверстия размером с «горлышко кожаного бурдюка» (шефоферет а-нод) вполне достаточно для соединения двух водных сред в одну. В соответствии с традицией, такое отверстие должно иметь диаметр размером в два пальца (около пяти сантиметров). Если в стенке, разделяющей два бассейна имеется отверстие такого размера, позволяющее воде переливаться из одного бассейна в другой, то оба они считаются одним бассейном.

Поэтому существует еще один способ добавления воды в микву. Рядом с ней можно построить другой бассейн и соединить их, предусмотрев соответствующее отверстие. Как только воды двух бассейнов соприкоснутся, мы получим один бассейн; при этом будет считаться, что вода из второго бассейна «добавлена» в микву. В результате, второй бассейн тоже станет миквой. Такой процесс создания добавочной миквы известен под названием ашака – от ивритского слова нашак, «целовать».

Подобным способом строится большинство современных микв. Основная миква представляет собой маленький бассейн, называемый бор, или «яма», – наподобие «ямы», упоминаемой в Торе. Он заполняется естественной (например, дождевой) водой и должен удовлетворять шести условиям, которые упоминались выше. Рядом с «ямой» помещают более крупный бассейн, соединенный с ней отверстием соответствующего размера. Этот более крупный бассейн начинают заполнять обычной водопроводной водой. Как только уровень воды в нем подымется выше отверстия, считается, что оба бассейна соединились («поцеловались»), и теперь они рассматриваются как один бассейн. В этом случае второй бассейн тоже становится миквой, и именно в него будут совершать погружения.

Остается нерешенным еще один вопрос. В Торе сказано, что «источник и яма, скопление воды, будет чистым, таор. Понимать эти слова надо буквально: Тора сообщает нам, что миква сама является ритуально чистой, но о том, что она способна очищать человека, ничего не сказано. Откуда нам известно, что она очищает?

Во многих местах Торы, где говорится об очищении, сказано просто: «Омоется водой и станет чистым». Хотя миква прямо не упомянута, из Устной Торы известно, что под этим омовением имеется в виду погружение в микву. Мы об этом уже говорили.

К тому же выводу можно прийти путем сравнительно простых рассуждений. Если речь идет о воде не из миквы, она сама станет нечистой, коснувшись нечистого человека. Было бы нелогично, если бы вода, которая сама становится нечистой, делала чистым человека. Поэтому, зная, что единственной водой, которая не может стать нечистой, является вода миквы, мы делаем вывод, что речь идет об очищении именно этой водой.

Говоря о ритуальном очищении, Тора употребляет выражение у-рахац ба-майим, что буквально переводится как «омоется в воде (и станет чистым)». При этом Тора имеет в виду не всякую воду, но вполне определенную особую воду (сказано ба-майим, а не бе-майим). Единственная вода, имеющая особый статус с точки зрения ритуальной чистоты, – это вода миквы.

Чтобы окончательно выяснить вопрос о том, как надо омывать себя водой миквы, приведем следующие слова из Торы (Ваикра 15:16): «Да омоет он все свое тело в воде». Здесь прямо указывается, что тело целиком должно войти в контакт с водой миквы. А следовательно, между телом и водой не должно быть никаких препятствий. Любое препятствие (хацица) между телом и водой делает погружение недействительным,

Кроме того, в Торе содержится следующее указание относительно сосудов (Ваикра 11:32): «В воду войдет и станет чистым». Отсюда нам ясно, что сам процесс очищения заключается во «вхождении в воду», т.е. в погружении в микву. То же относится и к человеку.

Если мы внимательно проанализируем текст Торы, то увидим, что ивритское слово рахац, «мыть», подразумевает не очистку, допустим, от грязи, а скорее, очищение через воду. Поэтому более точным переводом слова рахац будет «очищение водой». Тут меньше всего подходит слово «мыть». И в самом деле, если буквы, составляющие это слово, поставить в обратном порядке, то можно увидеть, что слово рахац фонетически тесно связано со словом таор, которое означает «очищать». Вот почему, когда в Торе сказано, что надо «рахац в воде», это значит, что надо «очистить себя в воде».

В Танахе есть одно место, из которого видно, что в древности общепринятым значением слова рахац было именно погружение. Когда Нааман, вождь Арама, был поражен проказой, он отправился к пророку Элише, чтобы тот исцелил его. Пророк сказал ему (Мелахим-2, 5:10):

«Пойди, семь раз омойся (рахац) в Иордане». Он велел ему только «омыться» и ничего больше. Нааман последовал совету Элиши. Читаем (там же 5:14): «Он спустился и погрузился (таеаль) в Иордан». Отсюда видим, что «омыться» в те времена означало «погрузиться», «окунуться».

Приведенные цитаты лишь подтверждают традицию. Что касается законов, касающихся миквы, то они изложены в Устной Торе.

Теперь давайте обсудим размеры миквы. Очевидно, она должна быть достаточйо большой, чтобы в нее мог погрузиться любой человек.

Подобно всем другим правилам, которые касаются миквы, ее точные размеры известны из Устной Торы, хотя косвенные ссылки на них содержатся и в Торе Письменной. Составители Талмуда вывели их из ранее приведенного стиха (Ваикра 15:16): «Да омоет он все свое тело в воде». Талмуд сообщает (Йома 31а), что здесь речь идет о «воде», в которую погружается все тело: «Один ама (локоть) на один ама и на три амот'\ Этот объем соответствует 40 сеа, или около 760 литров.

Один из наиболее ранних авторитетов – рабби Ицхак бен Шешет (Риваш) – объясняет приведенное талмудическое изречение следующим оригинальным способом (Тшувот Риваш 292-295). Существует одно правило, в соответствии с которым, если что-то смешать с его двойным объемом, оно как бы сходит к нулю (Гитин 58б). Крупное человеческое тело имеет объем 20 сеа. Поэтому количество воды, необходимое для «сведения к нулю» этого тела, составляет вдвое большую величину и равняется 40 сеа.

Указанное правило вполне соответствует самой концепции погружения в микву, согласно которой погрузившийся в нее человек как бы «самоаннулируется» и рождается заново. Данное утверждение подтверждается как с точки зрения еврейского закона, так и с позиции общей философии.

Мы уже говорили выше о том, что ивритское слово рахац, переводимое обычно как «мыть, мыться», правильнее перевести как «очиститьсй водой». Рабби Шимшон Рефаэль Гирш замечает, что это слово фонетически соответствует слову раац, которое означает «низвергать», «разрушать». Когда в Торе говорится о «мытье», «омовении», речь в первую очередь идет о самоотречении, о «разрушении» собственного «я», что представляет собой суть духовного очищения.

Важное замечание. В настоящей главе было дано общее описание миквы. Автор не претендует на составление инструкции по ее изготовлению. Законы, регулирующие строительство миквы, очень сложны, и только специалист по талмудическим вопросам имеет право контролировать составление чертежей и сам процесс строительства миквы. Не забывайте об этом.