Переход в иудаизм

Не менее важно использование миквы при переходе в еврейскую веру. Как мы уже отметили в Предисловии, погружение в микву – составная часть процесса перехода в иудаизм, без которой нееврей не может стать евреем. Если новообращенный – мужчина, то ему перед погружением необходимо пройти обряд обрезания, в то время как для женщины весь ритуал обращения заключается в одном только погружении.

Когда новообращенный вступает в лоно иудаизма, он фактически как бы заново переживает весь период, пройденный еврейским народом в период своего становления. Чем характеризуется этот период? Тем, что особые отношения между Б-гом и Израилем были установлены на основе клятвы и завета, действительных для всех последующих поколений. В Торе это положение сформулировано так (Дварим 29:9-14):

Все вы стоите перед Г-сподом, вашим Б-гом... чтобы вступить в завет Г-спода, вашего Б-га, и в клятвенный союз с Ним, который Г-сподь, ваш Б-г, заключает с вами сегодня, – чтобы сделать вас отныне Своим избранным народом; а Он будет для вас Б-гом, как обещал вам и как поклялся вашим отцам – Аврааму, Ицхаку и Яакову. Не с вами одними заключаю Я этот завет и этот клятвенный союз, но и с теми, кого сегодня здесь нет.

В этих стихах упоминаются два обстоятельства, которые способствовали принятию Торы, – клятва и завет.

Клятвенный союз был заключен сразу после того, как Израиль перешел Иордан и, руководимый Йошуа, вступил в Обетованную Землю. Клятву произносили левиты, а весь народ Израиля стоял на склонах гор Эйваль и Геризим. В Торе, полученной через Моше задолго до входа в Страну, предписано (Дварим 27:26), чтобы левиты произнесли:

«Проклят тот, кто не осуществит слов Торы их выполнением», – ив том же стихе добавлено: «А народ пусть скажет Амен», т.е. согласится с этой клятвой. Отсюда следует, что на все поколения евреев была возложена обязанность следовать Торе так, как если бы каждый еврей дал эту клятву лично.

Но сам завет был заключен еще до получения Десяти Заповедей на горе Синай. Он состоял из трех важнейших элементов: обрезания, погружения в микву и жертвоприношения.

Обрезание всех евреев мужского пола было произведено накануне первого Песаха, т.е. перед Исходом из Египта. В Торе подчеркивается, что необрезанный не мог отметить Песах, и поэтому все мужчины, участвовавшие в первом пасхальном празднике, должны были пройти обряд обрезания. В книге Йеошуа (5/5) читаем: «Все вышедшие (из Египта) были обрезаны».

Второй элемент завета – жертвоприношение, принесенное от имени всего еврейского народа перед самым дарованием Торы. Читаем (Щмот 24:5-8): «И отправил (Моше) юношей из сыновей Израиля, которые вознесли жертвы всесожжения... Г-споду... И сказал (народ): все, что сказал Г-сподь, сделаем и выслушаем (наасе ве-нишма). И сказал (Моше): это кровь завета, который заключил с вами Г-сподь».

Третий, последний элемент завета состоял в погружении в микву каждого из народа. Написано, что непосредственно перед получением Десяти Заповедей Всевышний сказал Моше (Шмот 19:10,11); «Пойди к народу, освяти их на сегодня и на завтра–пусть омоют свои одежды. Будьте готовы к третьему дню, ибо в третий день на глазах всего народа опустится Г-сподь на гору Синай».

Указание «омыть свои одежды» кажется на первый взгляд несколько странным. Но все сразу встает на свои места, как только мы обращаемся к общим законам ритуального очищения. В этих законах мы находим, что, когда в тексте Торы говорится, что от кого-то требуется «омыть свои одежды», это значит, что он должен также окунуться в микву. Если Тора говорит, что надо омыть свои одежды, речь идет не только об очищении в микве самой одежды, но и всего тела. Итак, наша традиция недвусмысленно указывает, что важной частью подготовки к получению Десяти Заповедей является погружение в микву (Мехилта, Евамот 46б).

Об этом говорит пророк, когда сравнивает Израиль с маленькой девочкой, брошенной родителями в младенчестве. Б-г берет Себе эту покинутую девочку и начинает выхаживать ее и по-царски растить, чтобы она стала принцессой. При этом Б-г говорит (Иехезкель 16:8,9): «Время твое – время любви. Простер Я Свое крыло над тобой и прикрыл твою наготу. Поклялся тебе и вступил с тобой в завет, – так говорит Г-сподь Б-г, – стала ты Моей. И омыл Я тебя водой...» Под словом «омыл» имеется в виду вполне конкретный факт: евреи перед дарованием Десяти Заповедей прошли через погружение в воду миквы.

Человек, желающий принять иудейскую веру, должен вступить в завет тем же путем, что и Израиль в момент Синайского откровения. В связи с этим Тора отмечает (Бамидбар 15:15): «Как еврей, так и новообращенный (гер) будет перед Г-сподом», т.е. у того и другого должны быть одни законы, в том числе и правила принятия завета. Вот почему каждый мужчина, принимающий иудаизм, должен сделать себе обрезание. Если он уже обрезан (например, в результате операции), то надо совершить специальное действие – извлечь на месте брит-милы несколько капель крови, дам брит, «кровь завета». После этого он погружается в воду миквы.

Когда в Иерусалиме стоял Святой Храм, Бейт А-микдаш, и действовала система жертвоприношений, обращенный в иудаизм приносил соответствующую жертву. Но, поскольку в наши дни Храм все еще не восстановлен и система жертвоприношений временно не действует, на новообращенном не лежит заповедь принести жертву (Евамот 46б).

Отметим, что гер не может совершить обряд погружения (а также обрезания, если он мужчина) по своему собственному усмотрению. Поскольку речь идет о коренном изменении его статуса, процесс обращения входит в функции общины, а не является его личным делом. Поэтому все указанные обряды совершаются в присутствии трех членов раввинского суда. Таково правило: переход в иудаизм считается действительным только в том случае, если он совершен с ведома и под контролем еврейских судей.

Как видим, погружение в микву – это не только главный и необходимый обряд, сопровождающий индивидуальный переход в иудаизм, но и средство, с помощью которого все евреи вступили когда-то в завет с Б-гом. Другими словами, обряд по переходу в еврейство, как и все другие древнейшие еврейские ритуалы, ведет свое начало от получения Торы на горе Синай.

Сохранились свидетельства, согласно которым ритуал погружения в микву идет от эпохи наших праотцов. Чем отличался Авраам от своих современников? Одно из главных его отличий заключалось в том, что Авраам заботился о других людях и учил их познанию Б-га. Причем не просто занимался распространением Б-жьей мудрости, но основал принципиально новую веру, которая впоследствии стала известна как иудаизм. Традиция говорит, что Авраам в буквальном смысле обращал людей в свою новую веру; точно так же поступали Ицхак и Яаков.

Здесь, правда, возникает вопрос: каким образом Авраам обращал людей в новую веру? Разговор идет о тех, кто хотел перейти в иудаизм. В чем заключался их переход? Кое-что можно понять из рассказа Торы о трех ангелах, посетивших Авраама. Вот первые слова, с которыми Авраам обратился к ним (Берешит 18:4): «Пусть будет взято немного воды, и омойте свои ноги». (В Книге Зоар объясняется, что в этой фразе содержится намек на наличие у Авраама миквы, в которую окунались пришельцы.) О необходимости омыть именно ноги он говорил потому, что подозревал в них идолопоклонников, которые «поклонялись праху на ногах», – скорее всего, в те времена существовали племена, которые поклонялись богу пустыни – песку. Как мы видим, у нас есть некое основание утверждать, что обряд погружения в микву ведет свое начало от Авраама.

Посуда

И наконец, последняя сфера применения миквы: существует заповедь о ритуальном омовении кастрюль, тарелок и прочей посуды для еды. Возможно, что это наименее известная функция миквы, но от этого она не становится менее важной.

В двух словах, согласно еврейскому закону, всякую металлическую и стеклянную посуду, которая была изготовлена неевреем или какое-то время являлась собственностью нееврея, надлежит окунать в микву для того, чтобы она стала пригодной для хранения или приготовления в ней еды, которая разрешена еврею.

Указанное правило не имеет ничего общего с кашрутом. Такова своеобразная форма изменения статуса посуды, напоминающая переход человека в иудейскую веру. Поэтому погружать в микву необходимо даже совершенно новую посуду, которой прежде не пользовались. Если какой-то посудой пользовались для приготовления или хранения некашерной пищи, ее надо прежде «откашеровать» (сделать пригодной, кашерной), а затем окунуть в микву. Правила кашерования слишком сложны, чтобы включить их в настоящую книгу; поэтому по всем возникающим в этой области вопросам надо обращаться к компетентному раввину.

Перед погружением металлической или стеклянной посуды, которая раньше принадлежала нееврею, произносят следующее благословение (даем в транслитерации):

Барух, Ата Адо-ной Эло-эну, Мелех а-олам, Ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану аль тевилат кли (при наличии нескольких предметов – келим).

Благословен Ты, Г-споди, наш Б-г, Царь вселенной, Который, освятил нас Своими заповедями и повелел нам окунать посуду.

Это благословение, браха, похожа на благословении Алъ а-твила («и повелел нам погружаться в микву»), которое произносят женщина-нида и новообращенный при погружении в микву. Закон, предписывающий окунать посуду, опирается, главным образом, на Устную Тору. Тем не менее, в Письменной Торе содержится намек на него в одном довольно интересном контексте.

В конце сорокалетнего пребывания евреев в пустыне после Исхода из Египта, когда они уже были готовы вступить в Святую Землю, перед ними предстала земля Моав. Читаем в Торе (Бамидбар 25:1,2): «Начали люди распутничать с дочерьми Моава. И побуждали они (моавитские девушки) людей приносить жертвы своим богам. И ел народ и поклонялся их богам». В результате – между евреями и местными племенами разразилась война. Евреи одержали победу и захватили большую добычу. Читаем чуть дальше (Бамидбар 31:22,23) о том, что Г-сподь повелел так поступить с трофеями: «Золото, серебро, медь, железо, олово и свинец, – все, что проходит через огонь, проведите через огонь, и оно станет чистым, – но только если очистится в воде, как нида. А все, что не проходит через огонь, проведите через воду».

Отсюда мы видим, что всю металлическую утварь, доставшуюся евреям в качестве трофеев, надо было подвергнуть специальной обработке, – только после этого ею можно было пользоваться. Если очищалась кухонная посуда (типа шампуров для поджаривания мяса), которую ставят на огонь, т.е. которая «проходит через огонь», то ее следовало откашеровать путем накаливания на открытом огне, – по всем правилам закона. Но одного накаливания недостаточно. Прежде чем получить право пользоваться уже прокаленной утварью, ее надо было также «очистить в воде, как нида»,

Кстати, металлической посудой пользоваться намного удобней, нежели предметами из «естественных» материалов. Да и в эстетическом плане они приятнее выглядят.

С другой стороны, прием пищи нельзя отнести к духовной сфере человеческой деятельности. Поэтому можно сказать, что, когда металлический сосуд используется для еды, это означает, что высшие умственные достижения человека применяются для удовлетворения его животных потребностей.

Однако Тора требует поднимать до высокого духовного уровня даже самые обыденные проявления физической деятельности человека. Вот почему, прежде чем воспользоваться металлическим сосудом для еды, надо освятить его – т.е. поднять до уровня святости путем погружения в микву.

Сосуд, в свою очередь, будет освящать пищу, которую в него положат. Таким образом, посуда, которая используется евреем для приготовления пищи и для еды, становится похожей на утварь Святого Храма, которая освящала все, что в нее помещали.