Совет по визуализации

Иногда, когда практикующие учатся визуализировать, им трудно поддерживать визуализацию. Поскольку медитационные божества — это проявления изначальной мудрости, их образы не являются твердыми объектами. Например, Гуру Падмасамбхава проявляется множеством разных способов; у него нет определенной формы и определенного цвета. Иногда Гуру Падмасамбхава может преобразиться в маленькую птичку, которая поет у вас за окном. Иногда он появляется, а иногда он исчезает. Когда исчезает его тело изначальной мудрости, вы не должны беспокоиться, что потеряли с ним контакт; продолжайте медитировать, и Гуру Падмасамбхава вернется и его образ станет еще более ясным.

Знаменитый тертон Мигьюр Дордже дал по этому поводу совет. Мигьюр Дордже стал великим мастером в раннем возрасте; ему было всего одиннадцать лет, когда он начал находить терма. Когда ему было пятнадцать лет, он сказал своим ученикам, что Падмасамбхава не всегда выглядит так, каким его изображают картины и статуи. Иногда он проявляется в таком виде, но в другое время он может проявиться в других формах и выполнять другие действия, так что ученики не должны ждать, что он всегда будет проявляться одинаково.

Вот знаменитая история о том, как выглядел Гуру Падмасамбхава, когда впервые явился Ратне Лингпа. Ратна Лингна был тертоном и жил в пятнадцатом столетии. Когда он родился, было множество благоприятных знаков, указывавших на то, что это необычный ребенок. Его семья была богатой, и, став взрослым, он женился и жил как домовладелец; он не получил систематического образования. В двадцать четыре года, он впервые увидел Гуру Падмасамбхаву.

Во многих тибетских деревнях молодые люди собираются вместе и веселятся весь день и вечер. Днем они соревнуются, например, стреляют из лука, а вечером танцуют, поют и пьют чанг, тибетское пиво. За день до того, как Ратна Лингпа увидел Гуру Падмасамбхаву, он провел весь день и ночь вместе с молодыми людьми из своей деревни. На следующее утро он вышел, чтобы позаботиться о своих животных. Поскольку он был довольно богатым, у него были яки, овцы и земля.

Он выпустил животных пастись на луг, а сам сел переписывать биографию Гуру Падмасамбхавы. Эта биография была найдена другим знаменитым тертоном по имени Ньянг-рал Ньима Озер. Она содержит в себе великую молитву, а также биографию Падмасамбхавы. Ратна Лингпа очень хотел получить копию этой молитвы, чтобы использовать ее в своей практике. Он сел переписывать текст и из-за того, что накануне он весь день стрелял из лука, пил и танцевал, он почувствовал сильную усталость и заснул. Проснувшись, он почувствовал себя по-другому; он почувствовал себя радостным и свежим и, подняв голову, увидел, что перед ним стоит маленький старик. У него была длинная борода и длинные волосы и на нем было одеяние из желтого хлопка. В Тибете обычно не носят хлопок. Там носят шерсть, потому что даже летом довольно холодно. Но на этом человеке была одежда из хлопка, и он просто стоял там. Ратна Лингпа не знал, как этот человек мог там оказаться.

Тут же этот человек поднял текст, который переписывал Ратна Лингпа и сказал: "Это биография Гуру Падмасамбхавы, открытая великим тертоном Ньянгом. Ты предан Гуру Падмасамбхаве?" Ратна Лингпа ответил: "Да, с самого рождения я ощущаю особую и неизменную преданность ему. Именно поэтому я это переписывал. Я хочу читать это в ходе своей практики." А человек сказал: "О, это хорошо, ты хороший человек." Потом старик вскочил, огляделся и спросил: "Есть ли здесь гора под названием Парение Гаруды?" Ратна Лингпа ответил, что не знает ни о какой горе под названием Парение Гаруды, но указал на далекую гору, которая называлась Гора Гаруды. Старик сказал: "Да, это она," и затем вытащил бумажный свиток из своей чубы (тибетская одежда, похожая на кимоно), в которой можно держать много вещей. Он вытащил бумажный свиток из своей чубы и велел Ратне Лингпа открыть его и прочесть, что в нем написано. Когда Ратна Лингпа раскрыл его, то обнаружил, что там названо его имя, имена его родителей, год и место его рождения, и то, что когда он вырастет, он обнаружит учения терма. Там был предсказан весь ход его жизни.

Когда Ратна Лингпа прочел это, он очень обрадовался, но в то же время подумал, что это не может быть на самом деле написано про него — должно быть, это про кого-то еще. Но в письме описывались даже отметины на его теле. В письме также содержались советы о том, что ему следует делать, чтобы открыть терма. Он был очень счастлив и поэтому сказал: "Это чудесно. Можно мне переписать это?" А этот человек сказал: "Тебе не нужно переписывать; я даю это тебе. Ты должен сохранить это."

Был уже полдень, и Ратна Лингпа позвал йогина к себе домой, чтобы поесть и отдохнуть. Поскольку йогин выглядел несколько замерзшим, Ратна Лингпа хотел предложить ему какую-нибудь теплую одежду. Они подошли к дому Ратны Лингпа, но йогин сказал, что предпочитает остаться снаружи. Ратна Лингпа вынес чай с маслом, цампу, чанг, мясо, сыр и предложил ему. Перед едой йогин прочел много молитв и сделал подношения. После еды он дал Ратне Лингпа множество советов о том, как следовать наставлениям из свитка.

Поскольку уже было поздно, а поблизости не было никаких деревень, Ратна Лингпа пригласил йогина переночевать, чтобы он мог добраться до другой деревни днем. Но йогин не захотел остаться. Ратна Лингпа сказал: "Ночь будет очень холодной, а у тебя так мало одежды. Я хотел бы, чтобы ты взял мою новую шерстяную чубу и что-нибудь поесть." Но йогин отказался, сказав: "Нет, там, куда я иду, они мне не понадобятся. Теперь пришло время мне уйти." Они пошли, и через несколько шагов йогин остановился и сказал: "Ты должен помнить все советы, которые я дал тебе. У тебя должна быть постоянная, чистая преданность и ты должен продолжать молиться Гуру Падмасамбхаве. Всегда следуй наставлениям, которые я дал тебе сегодня."

Затем он сделал несколько намеков, показывавших, что он был Гуру Падмасамбхавой. Он не сказал: "Я Падмасамбхава," но он сделал несколько намеков. Затем он вытащил из своей чубы ма- ленький рог и протрубил в разных направлениях. И в тот же миг, сделав это, он исчез. Когда Ратна Лингпа увидел, что йогин исчез, он подумал, что, возможно, йогин был волшебником, и что свиток бумаги, который он положил на свой алтарь, исчез. Он побежал обратно, чтобы проверить, и увидел, что бумага все еще там.

После встречи с йогином, поведение и внешний вид Ратны Лингпа полностью изменились. Он всегда был очень счастлив, и его ум оставался в естественном состоянии. Даже вибрации его дома изменились. В тот вечер, когда его жена пришла домой, она немедленно спросила, почему он выглядит таким сияющим. Она заметила, что в доме другой запах и захотела узнать, что произошло.

Ратна Лингпа почувствовал, что не должен рассказывать ей всего, что произошло. Йогин сказал ему, что он должен держать их встречу в тайне три года. Его жена продолжала настаивать, и Ратна Лингпа был так счастлив, что, в конце концов, показал ей свиток бумаги и объяснил, как он к нему попал. Они оба хранили эту тайну три года, как ему и было ведено. Через три года Ратна Лингпа начал находить терма во многих местах Тибета.

Вот пример того, как Гуру Падмасамбхава может проявиться в другой форме, в форме маленького старика в желтых хлопковых одеждах.

Вопросы и ответы

В: Что вы имеете в виду, говоря о живых существах?

О: Мы называемся живыми существами, потому что у нас есть сознание или ум. Из шести основных типов живых существ, человеческие существа — одни из самых высших. Мы, человеческие существа, превосходим других не из-за своих тел — многие животные физически сильнее нас. Мы превосходим других, потому что у нас высокоразвитый ум.

Нам не нужно трудиться, чтобы обрести умственные способности, они естественным образом нам присущи. Однако эту способность можно развивать даже дальше, чем мы можем себе представить. Например, сегодня у нас есть технология, о которой невозможно было помыслить всего несколько сотен лет назад. Современные люди больше овладели внешним миром, а в древние времена у людей было больше внутренней силы мудрости. Существует множество индийских и тибетских историй о людях, которые могли летать по небу и проходить сквозь стены. Также они могли превращать огонь в воду и воду в огонь.

Люди прошлого могли делать эти вещи из-за того, что развили свою внутреннюю мудрость. Сегодня эти силы кажутся нам невообразимыми; мы думаем, что это сказки или мифы. Точно так же, если бы смогли рассказать людям из прошлого о том, что является частью нашей повседневной жизни, они тоже посчитали бы это всего лишь мифами. Однако, возможно и то и другое, и внутреннюю и внешнюю силу можно развить с помощью ума. И материальные достижения, и внутренняя мудрость — это отражения нашего ума.

В: Говоря об уме, вы, похоже, включаете в него и эмоции. Каким образом они являются частью ума?

О: Эмоции — это часть относительного уровня ума. Можно разделить ум на множество аспектов: существует по меньшей мере пятьдесят два ментальных фактора. Все эмоции, такие как гнев, привязанность, ревность, гордость и сомнение, возникают из неведения, которое также является частью ума. Эти мощные омрачения не позволяют уму оставаться в естественном состоянии. Эмоции — это часть ума, находящегося в смятении, ума, который нестабилен и постоянно меняется.

В: Если вы поддерживаете ум в ясном и пустом состоянии неделю или месяц — это просветление?

О: Это приближение к просветлению. Сколько бы вы ни практиковали, даже один или два часа, — это продвижение к просветлению. Но вы не должны ожидать, что просветление наступит через неделю или месяц практики.

В: Считаете ли вы, что медитация — это единственный способ достичь просветления, или существуют и другие пути?

О: Медитация очень важна для достижения просветления, но я бы не сказал, что это единственный путь. Можно медитировать по-разному; чтобы медитировать, не всегда обязательно сидеть неподвижно как гора. Будда учил многим техникам, ведущим к просветлению, но все они связаны с концентрацией и дисциплиной.

В: Можете ли вы что-нибудь посоветовать тому, кто сознает, что действовал не из любви и сострадания и сделал что-то нехорошее?

О: Как правило, сознание того, что вы сделали что-то неправильно, помогает очистить ваше отрицательное действие и уменьшает вашу склонность действовать подобным образом в будущем. Когда вы признаете свою недоброту, ум возвращается к состоянию любви, сострадания и мудрости, которое может отвратить вас от дальнейшего совершения отрицательных действий. Сказано, что единственное положительное качество отрицательного действия состоит в том, что его можно очистить. Сознание того, что вы вели себя плохо, — это начало очищения. Затем необходимо сознательно принять решение, что вы не собираетесь поступать так снова.

Когда вы видите, что нанесли вред другим существам, вы можете не только изменить свое поведение, но и выполнять практики, связанные с щедростью, дисциплиной, терпением и радостным усилием. Практики концентрации также помогают стать более чистым и сильным. Медитация на Ваджрасаттву, используемая в ваджраяне, особенно помогает очистить отрицательные действия.

В: Ринпоче, не расскажете ли вы нам о своем обучении?

О: Я родился в восточном Тибете. В Тибете было не так, как здесь — там не было детских садов или дошкольных учреждений. Вместо этого мы шли к учителю, у которого было всего несколько учеников. У меня был учитель и другие наставники тоже, и иногда меня учили мои родители. Когда мы были детьми, у нас не было столько игрушек, сколько бывает у вас здесь. У нас было несколько игрушек, но, на самом деле, нам некогда было играть с ними. Я тратил все время на учебу. В Тибете твои мысли были твоими игрушками.

Считалось очень важным выучиться читать по-тибетски, поэтому мы выучились читать очень быстро. Мы учились читать в три этапа: алфавит, произношение и написание. За этим следовало формальное чтение и изучение грамматики. Мне также приходилось писать на санскрите, используя древние санскритские буквы, отличающиеся от тех, которые используются сейчас. Когда мне было семь лет, я начал учить и запоминать определенные ритуалы. В Тибете мы запоминали слова и значение многих текстов, которые мы должны были повторять учителю. Мы также изучали историю и биографии Будды Шакьямуни и Гуру Падмасамбхавы.

Я занимался этим до двенадцати лет, а затем отправился в большой монастырский университет, где мы изучали пять главных наук и пять второстепенных наук. Вначале мы изучали ранние учения тхеравады, которые были принесены в Тибет примерно в восьмом столетии, а затем — учения махаяны, а после этого — ваджраяну и дзогчен. Я также изучал астрологию, медицину, искусство и геометрию. Я изучал это примерно десять лет, до тех пор, пока мне не исполнился двадцать один год.

В это время у нас в Тибете начались проблемы из-за коммунистического китайского вторжения. В Восточном Тибете начались партизанские бои, и стало так опасно, что мы не могли там оставаться. Я уехал в 1960 году и прибыл в Индию в 1961. В этот год у меня был ряд ужасных переживаний, страшных как кошмары. Прибыв в Индию, я жил в лагере беженцев, где учил детей. В 1965 году Его Святейшество Далай-лама созвал вместе находящихся в изгнании тибетских ученых и мастеров, чтобы попросить нас поддерживать в живом состоянии линии передач и культуру Тибета. Его Святейшество Дуджом Ринпоче попросил меня присутствовать, поэтому я пришел. Конференция длилась примерно год, собралось семьдесят пять великих мастеров и ученых. Это было в 1965 и 1966 годах.

В 1967 году индийское правительство помогло открыть Тибетский Институт, который был призван спасти культуру и знание тибетского народа. Индийское правительство помогло Его Святейшеству Дуджому Ринпоче основать Нингмапинский Департамент в Институте, и Его Святейшество попросил меня преподавать там. С 1967 по 1983 год я преподавал и помогал организовывать этот департамент в Центральном Тибетском Институте. Когда мы начали, я был главой департамента и единственным человеком, преподававшим [историю] школы Нингма. У меня было много обязанностей, в том числе преподавание в двенадцати классах каждый день.

Впервые я приехал в Соединенные Штаты в 1980 году и возвратился туда в 1983. С тех пор я учу в Северной Америке, а также в Европе и в Австралии. Это краткий рассказ о моем обучении.

В: В каком возрасте люди в Тибете начинают медитировать?

О: В тибетской линии Нингма ученики начинают медитировать примерно в двенадцать лет и в это же время они начинают изучать основные науки. Моя личная практика медитации стала развиваться только после того, как я прибыл в Индию в 1961 году. В Индии я иногда практиковал по два или три месяца. В 1966 или 1967 году у меня появилась возможность отправиться в горы и провести свой самый длинный ритрит — пять месяцев.

Когда мне было пять лет и я начал учиться у своего учителя, я увидел, как он практикует в своем медитационном ящике. Я был очень маленьким и точно не знал, что он делает, но меня это очень заинтересовало. В тибетской традиции люди часто практикуют в деревянных медитационных ящиках, у которых есть задняя стенка, чтобы практикующие могли опереться головой. Я стоял на крыльце и наблюдал за своим учителем через окно. Поскольку у меня не было такого чудесного ящика, я собрал несколько камней и деревяшек и сделал грубый ящик, и сидел в нем. На самом деле, я ничего не знал о медитации, я просто хотел подражать своему учителю.

В: Какова роль веры в достижение освобождения?

О: В буддизме вера — это сочетание уверенности и преданности. Это чувство уверенности в истинности учений и радость по этому поводу. Существует много разных способов развить веру. Один из способов — слушание или чтение дхармы. Например, читая историю жизни Будды Шакьямуни или одного из великих мастеров, вы можете внезапно почувствовать великую уверенность и преданность, идущую из самой глубины вашего сердца. Иногда вера в дхарму развивается благодаря вашей собственной мудрости; не нужно ничего внешнего — вы просто видите, что учения верны. Например, увидев, что мир непостоянен и что все существует в цепи причин и условий, вы развиваете чувство уверенности или веры с помощью собственной мудрости.

Что же касается освобождения, то оно по-тибетски называется тарпа. Тарпа означает, что вы полностью удалили все свои страдания и смятение. Не нужно куда-то идти, чтобы сделать это, как только вы удаляете неведение и овладеваете собственным умом, освобождение — вот оно.

В: Был ли исторический будда, Будда Шакьямуни, первым, кто достиг просветления?

О: Нет, Будда Шакьямуни не был первым просветленным существом. В учениях махаяны будда учил, что существуют тысячи будд во всех направлениях. Также, в каждом живом существе есть семя или потенциальность просветления. Будда Шакьямуни учил, что первый будда — это, на самом деле, изначальное состояние вашего собственного ума. Поскольку до вашей собственной изначальной природы не существовало никакого будды, мы иногда называем истинную природу "изначальным буддой".

В: Является ли внимательность изначальной природой?

О: Внимательность — это не изначальная природа, но она является ее частью. Внимательность — это техника, которая, как сказано, является лучшим помощником на пути к изначальному состоянию. Как только мы достигаем изначальной природы, из нее излучается внимательность. Точно так же, как у солнца множество лучей, так и внимательность является одним из лучей, исходящих от изначальной природы.

В: Что вы имеете в виду под изначальной природой ума?

О: В высших уровнях учения Будды сказано, что все явления, которые мы воспринимаем, — это просто проявления ума. Глубочайшая природа ума, просветленный ум, называется изначальным осознаванием. Любая ментальная активность возникает из изначального осознавания, и если мы осознаем это, тогда просветление проявляется во всех мыслях и восприятиях. Если мы осознаем этого, тогда мысли и восприятия продолжают быть омрачениями, которые вызывают страдание.

Чтобы пробудить внутреннюю мудрость, необходимо разрушить двойственные идеи о существовании внутреннего субъекта и внешних объектов. Как правило, мы воспринимаем себя как индивидуальных субъектов, контактирующих с объектами, отдельными от нашего "я". Мы чувствуем расстояние между внутренним и внешним, и разграничиваем внутреннее и внешнее. Ощущение себя субъектом, контактирующим с объектами, — это просто одна из концепций ума. Один лишь ум создает идею отдельного "я". Как только эта концепция формируется, мы хватаемся за нее, хотя с изначальной точки зрения "я" на самом деле не существует. Чтобы преодолеть двойственность, необходимо взращивать равностность, охватывающую как субъект, так и объект. Практика любви и сострадания крайне важна для понимания неразделимости внешней и внутренней реальности.

Осознать все как совершенную активность просветленного ума — значит реализовать изначальную природу чистого осознавания. Иногда это называется ригпа. Ригпа — это самая глубинная, истинная природа ума, наше осознавание, свежее, несоставное и очень открытое. Помимо пустоты ригпа содержит в себе ясность, любящую доброту, мудрость и искусные средства.

Медитация раскрывает это осознавание, которым все мы обладаем. Когда мы осознаем движения ума как проявление мудрости и позволяем им возникать и уходить своим путем, — это называется естественным потоком осознавания. Поддержание естественного потока чистого осознавания называется царем медитации, высшим пониманием. Это наилучший способ практиковать, когда мы медитируем, читаем тексты или начитываем мантры.

Медитация на Гуру Падмасамбхаву, воплощение всех просветленных существ, — это практический способ призвать изначальную мудрость. Слово "будда" означает изначальное осознавание, которое состоит из любви, сострадания и мудрости. Когда мы визуализируем Гуру Падмасамбхаву и начитываем Ваджра Гуру Мантру, наша потенциальная мудрость отражается в его образе. Цель всех практик — раскрыть изначальную природу ума. Когда мы полностью находимся в состоянии изначальной мудрости, это и есть просветление.

В: Какова связь между учением дзогчен и бодхичиттой?

О: Учения дзогчен — это высшие учения Будды Шакьямуни. С точки зрения дзогчена, все полностью равно в одном глубинном состоянии, без двойственности и разделений. Дзогчен — это окончательное видение истинной природы ума, которая включает в себя любовь и сострадание. Практикуя дзогчен, мы развиваем сострадание и любящую доброту; практику дзогчен невозможно отделить от практики бодхичитты. Мы не можем игнорировать относительную бодхичитту и принимать абсолютную бодхичитту; и то, и другое — это часть нашей истинной природы. И то, и другое — это часть дзогчена.

По этой причине перед медитацией мы принимаем прибежище и развиваем мысль о бодхичитте. После медитации мы посвящаем заслуги всем живым существам. Практикуя или выполняя любую другую благую деятельность, мы не должны цепляться за это. На абсолютном уровне все полностью чисто и совершенно в великой пустоте. С этой точки зрения мы полностью свободны ото всех двойственных представлений и цепляний.

Пока мы не осознаем природу-пустоту, мы продолжаем следовать за своими мыслями, делить вещи на плохие и хорошие, лучшие и худшие, грязные и чистые. Даже когда мы следуем за своими мыслями, окончательная природа не меняется. Это похоже на погоду. Когда вы видите облачное, серое небо, солнца не видно, но это не означает, что солнца и голубого неба нет. Они все еще здесь; движущиеся облака не влияют на них.

Ваши мысли подобны облакам, скрывающим солнце мудрости. Когда вы раскроете свою внутреннюю мудрость и поймете свою изначальную природу, все относительные переживания станут подобны сновидениям. Объекты, которые вы воспринимаете, на самом деле не существуют как материальные сущности, которыми они кажутся. Эти подобные сновидениям иллюзии — это омрачения, которые возникают из ума, и, чтобы удалить их, вы должны работать со своим умом. Омрачения невозможно выжечь огнем или смыть водой, но их можно очистить бодхичиттой и медитацией. Бодхичитта и медитация — это лучшие средства для очищения. Практикуя с бодхичиттой, вы сможете раскрыть невероятные сокровища, которые прежде были недоступны.

Каждый человек обладает просветленной природой, но чтобы реализовать эту природу, необходимо практиковать бодхичитту, любовь и сострадание ко всем существам. Бодхичитта — это всеобщая драгоценность. Каждый ценит ее и каждый обладает потенциалом, позволяющим развить ее. Просветление полностью зависит от развития сострадания ко всем существам. Желание достичь просветления ради блага других — это сущность путей махаяны и ваджраяны. Развив внутреннюю мудрость, мы можем позаботиться обо всех живых существах и распространить сострадание и доброту на всю вселенную. Мы можем обнаружить истинную природу ума и всего мира. Чтобы суметь сделать это, очень важно практиковать медитацию.

Бодхичитта — это корень или семя, из которого развивается просветление. Бодхичитта — не где-то снаружи, она внутри вашего собственного ума. Хотя все мы ощущаем любовь и сострадание, эти качества необходимо развивать дальше. Один из способов усилить их — практиковать дзогченовскую медитацию, позволяя уму покоиться в его собственной природе. Причина этого в том, что у бодхичитты и просветления одна природа, истинная природа ума. Открытая и свободная практика бодхичитты увеличит ваше понимание пустоты, потому что сострадание и пустота являются неразделимыми аспектами изначального состояния существования.

ДЗАМ-ЛИНГ ЧИ-ДАНГ ЮЛ-КхАМ ДИ-ДАГ-ТУ

С сего момента народы и страны мира

НЕ-МУГ ЦОН-СОГ ДУЛ-НгЕЛ МИНг-МИ-ДРАГ

Да не услышат даже названий "болезнь", "голод", "война", "страдание"

ЧО-ДЕН СО-НАМ ПЕЛ-ДЖОР ГОНг-ДУ-ПЕЛ

Да возрастут чистое поведение, благо, достаток и процветание

ТАГ-ТУ ТА-ШИ ДЕ-ЛЕГ ПУН-ЦОГ-ШОГ

И да снизойдут навеки наивысшее счастье и благосостояние.

Его Святейшество Дуджом Ринпоче