Приложение. Научные школы глубинной психологии, библиография как их генеалогическое древо

Научные школы глубинной психологии, библиография как их генеалогическое древо

Каждый, кто пишет о глубинной психологии, предлагает свое видение внутренней жизни, порой согласованное, а иногда противоречивое. Глубинные психологи образуют интеллектуальную семью, чье генеалогическое древо начинается с Фрейда и еще нескольких глубокоуважаемых прародителей. Многочисленные раздоры, разводы и мятежи обязательно случаются в любой семейной саге, подобно тому как конструкционное напряжение возникает в каркасе старого фамильного дома, который нуждается в нашем внимании и требует ремонта. Во многих семьях разногласия вызывают напряжение, но не заканчиваются убийством; ведут к разводу, но не поддерживают упорного взаимного избегания. На Рождество или День благодарения «достаточно хорошая» семья в состоянии собраться за одним столом, несмотря на внутренние сражения и трения. Интеллектуальные семьи обладают тем же набором возможностей и позволяют юным ученикам обрести собственную идентичность посредством двух различных процессов.

Первый – полемический – подход создает конфронтацию идей и таким образом укрепляет способность бороться с любой идеей. Устная защита – это проверка способности новичка отстаивать идеи и служить им подобно хорошему солдату, защищающему свою страну. Этот способ существует, потому что в мире идей действительно не меньше ненависти и войн, чем в мире семей и наций. Причина интеллектуальных войн отражается в базовой философской дилемме, которую не разрешит никакая дипломатия: «Насколько толерантным можно быть к нетерпимости?» Психологические теории не защищены от подобных трений и территориальных войн.

Легко быть толерантным, когда ценности других не угрожают моему инстинкту выживания; труднее приходится девушке, обнаружившей, что ее гомосексуальность интерпретируется как болезнь или грех. Чтобы выжить физически, ей придется сразиться с теорией и ввязаться в войну против семейных ценностей. Многим из моих студентов пришлось деконструировать подавлявшие их мифы. Им это было необходимо, как воздух. История идей полна завораживающих войн, в которых тот, кто отказался сражаться за свою позицию, в конце концов становится жертвой. Мои пушки всегда наведены на сексизм и расизм трех главных монотеистических религий, и когда приходит время идти в атаку, я стараюсь быть отважным маленьким солдатом. Идеи – это интеллектуальные территории: если их оставить без защиты, их тут же колонизируют.

Другой подход, необходимый для строительства интеллектуального сообщества, – дионисийский. Он предполагает, что надо постоянно влюбляться в идеи других членов клана. Тогда человеку хочется инкорпорировать эти идеи, переварить их, стать их живым символом. Это начинается с притяжения, желания повариться в этом культурном котле и попробовать мыслить по вкусным новым рецептам. Мне нравится, как думают люди в этой группе, я хочу к ним присоединиться, учиться с ними, стать одной из них. Подобное чувство голода я испытывала, впервые читая «Новое представление о психологии» Хиллмана (Re‑Visioning Psychology). Этим объемным трудом я кормилась довольно долго, чувствуя себя кошкой, которая попала на сыроварню, участницей дионисийской оргии идей, которой я так страстно желала.

Но и дионисийский способ может стать деструктивным, если сильный энтузиазм длится недолго и вызывается то одним харизматичным интеллектуальным лидером, то другим, что делает невозможной настоящую тренировку ума. Вместо группы есть мастер и его поклонники. Все вместе могут хорошо проводить время, переживая чувство сопричастности, но мышление постепенно становится все более поверхностным. «Все получают пятерку, а теперь возьмемся за руки, встанем в круг и не будем обсуждать ничего такого, что может испортить нам веселье!»

Полемический подход, похожий на войну, становится саморазрушительным, когда позиция философской школы цементируется и школа напоминает скорпиона, отравляющего себя собственным ядом. Симптомы такой формы упадка повсюду одинаковы: тенденция к консолидации группы через исключение, избегание, осуждение, оскорбление, беспрестанные интеллектуальные фетвы[9]против каждого, кто отбился от ортодоксального подхода и осмелился не согласиться с Мастером. Интеллектуальная фетва имеет место каждый раз, когда клике надо проконтролировать профессорско‑преподавательские позиции, исследовательские гранты, стипендии, средства массовой информации. Примером фетвы может служить публичное оскорбление работы Джозефа Кэмпбелла профессором Аланом Дандесом, особенно нетерпимо относящимся к предложенному Кэмпбеллом широкому определению слова «миф». Ни один из студентов Дандеса, если он хотел выжить в научной среде, не мог проявлять к Кэмпбеллу интерес и уж тем более выражать восторг по поводу его идей. Увидев на конференции, что книжный магазин расставил все книги по фольклору и мифологии на полке с указателем «Джозеф Кэмпбелл», Дандес пишет: «Я испытал почти облегчение, не увидев ни одной из моих книг в этом разделе» («Фольклористика в ХХI веке. Обращение Американского общества фольклора на выездном пленуме. Опубликовано в «Журнале американского фольклора», 118 (470): 385–408, 2005). Критика Дандеса в отношении Кэмпбелла умна, и чувствуется, что он хорошо разбирается в теме, однако его слова настолько пронизаны презрением и даже гневом, что возникает ощущение, будто за ними скрывается какой‑то комплекс. Такой тип академической среды разрушает сам себя, потому что рано или поздно ученые переместятся в другое место, чтобы спастись от интеллектуального диктаторства. Академическая свобода предполагает конфронтацию без истеричных оскорблений и объявления бойкотов.

Чтобы не нарушать равновесие, свобода быть разными должна сочетаться с достаточно сильным либидо внутри группы, гарантирующем определенное удовольствие от конфронтации идей. В некоторых академических кругах вообще не допускается настоящий разговор. За многие годы я сама освоила немало пустых технических терминов, смысл которых заключается в том, чтобы держать других на расстоянии и выстраивать теоретические границы. Каждый семестр мне на своих занятиях приходится отвечать на вопрос, что такое архетипическая психология и чем она отличается от других глубинных подходов. Как может человек, интересующийся бессознательным измерением психики, дать простые ответы на такие вопросы? Большинство людей моего типа (профессора/практики) имеют профессиональные идентичности, похожие на минестроне – суп, в который кладут любые сезонные или обнаруженные в холодильнике овощи. Будучи преподавателем, а не проповедником, я чаще всего отказываюсь принадлежать к «школе», что, однако, не означает, что я не хочу учиться определенной дисциплине или следовать за мастером столько, сколько смогу, ведь только так можно выучиться чему‑либо. Вдобавок существует такое понятие, как интеллектуальная вежливость, состоящая в том, чтобы слушать учителя или мастера до конца, пока он полностью не сформулирует свой аргумент, и стараться не перебивать возгласами вроде: «Да, но вот я думаю».

А теперь я покажу удостоверяющие мою личность документы. Вот мое генеалогическое древо, список авторов, которые сформировали мое видение внутренней жизни, начиная с Фрейда и постфрейдистов, Юнга и постъюнгианцев. В последней категории я должна выделить работы Джеймса Хиллмана, который предлагает радикально новую интерпретацию теорий Юнга. В его работах мы видим широкую панораму истории психологии, ее философию, ее древнегреческие корни и ее будущее как ренессанс психологического воображения. Для меня его подход обладает дополнительным преимуществом, поскольку он принимается в академической среде, все еще скептически настроенной в отношении Юнга. Юнг через Хиллмана – стратегия, которая сработала в отношении самых критически настроенных умов. Хиллман начинает с Юнга, что‑то берет, а что‑то оставляет, двигается по его территории, а потом продолжает свое путешествие за ее пределами. Труды Хиллмана принадлежат к следующей реинкарнации глубинной психологии. Его подход – это подход человека, который неотступно призывает к возрождению психологии; на этот призыв и отвечает его собственная работа. Он представляет ту часть глубинной психологии, которая открыта экологическому мышлению, устремлена в будущее и заняла свое место среди гуманитарных наук и в начинающейся экореволюции. Я кошка, благодарная ему за множество восхитительно насыщенных книг.

Некоторые авторы из списка литературы – мои друзья, коллеги или союзники. Я познакомилась с их работами благодаря личным контактам, дискуссиям, электронной переписке, обмену ссылками или сидя в кафе при встречах на конференциях. Другие – незабвенные гуру из книг моей юности: Ницше, Юнг, Сартр, де Бовуар. Есть обязательные ссылки из профессиональной области, а есть удивительные находки, сделанные в результате случайного везения. Я очень надеюсь, что этот длинный перечень ингредиентов для моего минестроне сможет как‑то отразить разнообразие не только моего личного огорода, но и всех тех сил, которые оказывали влияние на эволюцию глубинной психологии.

Литература

Adams M.V. (1996). The multicultural imagination: Race, color, and the unconscious. New York: Routledge.

Adams M. V. (1997a). Metaphors in psychoanalytic theory and therapy. Clinical Social Work Journal, 25 (1), 27–39.

Adams M. V. (1997b). Refathering psychoanalysis, deliteralizing Hillman: Imaginal therapy, individual and cultural // P. Clark‑son (Ed.). On the sublime: In psychoanalysis, archetypal psychology and psycho therapy (p. 109–122). London: Whurr Publishers.

Adams M. V. (2001). The mythological unconscious. New York: Karnac Books.

Adams M. V. (2004). The fantasy principle: Psychoanalysis of the imagination. New York: Brunner‑Routledge.

Aizenstat S. (2002). Dream tending [6 audiocassettes in binder,

7.5 hours]. Boulder, CO: Sounds True.

Avens R. (1980). Imagination is reality: Western nirvana in Jung, Hillman, Barfield, and Cassirer. Irving, TX: Spring Publications.

Avens R. (1984). The new gnosis: Heidegger, Hillman, and angels, Dallas, TX: Spring Publications. Bachelard G. (1964). The psychoanalysis of fire (A. Ross, Trans.), Boston: Beacon Press. Bachelard G. (1969). The poetics of reverie (D. Russell, Trans.). New York: Orion Press.

Bachelard G. (1988a). Air and dreams: An essay on the imagination of movement. Dallas, TX: Dallas Institute of Humanities and Culture.

Bachelard G. (1988b). The right to dream. Dallas, TX: Dallas Institute of Humanities and Culture.

Bachelard G. (2002). Earth and reveries of will: An essay on the imagination of matter (K. Haltman, Trans.). Dallas, TX: Dallas Institute of Humanities and Culture.

Bair D. (2003). Jung: A biography (1st ed.). Boston: Little, Brown

Barth J. R. (2001). The symbolic imagination: Coleridge and the roman tic tradition (2nd ed.). New York: Fordham University Press

Barthes R. (1972). Mythologies (A. Lavers, Trans.). New York: Hill and Wang.

Barthes R. (1975). The pleasure of the text (R. Miller, Trans.). New York: Hill and Wang.

Barthes R. (1977). Image, music, text (S. Heath, Ed. and Trans.). New York: Hill and Wang.

Bateson G. (1971). Steps to an ecology of mind: Collected essays in anthropology, psychiatry, evolution, and epistemology. Chicago: University of Chicago Press

Baudrillard J. (1994). Simulacra and simulation (S. F. Glaser, Trans.). Ann Arbor: University of Michigan Press.

Beauvoir S. de (1953). The second sex (H. M. Parshley, Ed. and Trans.). New York: Knopf.

Beauvoir S. de (1959). Memoirs of a dutiful daughter. Cleveland, OH: World Publishing.

Beebe J., Cambray J. and Kirsch Т. В. (2001). What Freudians can learn from Jung. Psychoanalytic Psychology, 18 (2), 213–242.

Berry P. (Ed.). (1990). Fathers and mothers (2nd rev. and enl. ed.). Dallas, TX: Spring Publications.

Bion W. F. (1977). Elements of psychoanalysis // W. F. Bion (Ed.). Seven servants: Four works. New York: Jason Aronson.

Birkhauser‑Oeri S. (1988). The mother: Archetypal image in fairy tales. Toronto: Inner City Books.

Bleakley A. (1989). Earth’s embrace: Archetypal psychology’s challenge to the growth movement. Bath: Gateway Books.

Bleakley A. (2000). The animalizing imagination: Totemism, textuality, and ecocriticism. New York: St. Martin’s Press.

Bly R. (1988). A little book on the human shadow (W. C. Booth, Ed.). San Francisco: Harper & Row. Boer C. and Kugler P. (1977). Archetypal psychology is mythical realism. Spring, 131–152. Bonnefoy Y. and Doniger W. (Eds). (1991). Mythologies (G. Honigsblum, Trans.). Chicago: University of Chicago Press.

Brunei P. (Ed.). (1995). Companion to literary myths, heroes and archetypes (W. Allatson, J. Hayward and T. Selous, Trans.). New York: Routledge.

Campbell J. (1964). The masks of God: Vol. 3. Occidental Mythology. New York: Viking.

Campbell J. (1968a). The hero with a thousand faces (2nd ed.). Princeton, NJ: Princeton University Press.

Campbell J. (1968b). The masks of God: Vol. 4. Creative Mythology. New York: Viking.

Camus A. (1955). The myth of Sisyphus and other essays (1st English ed.). New York: Knopf.

Casey E. S. (1974). Toward an archetypal imagination. Spring, 1–32.

Casey E. S. (1976). Imagining: A phenomenological study. Bloomingtom Indiana University Press.

Casey E. S. (1991). Spirit and soul: Essays in philosophical psychology. Dallas, TX: Spring Publications.

Cazenave M. (1983). La science et Vame du monde. Paris: Imago.

Cazenave M. (1984). Science and consciousness (A. Hall and E. Cal‑lander, Trans.) (1st English ed.). New York: Pergamon Press.

Cobb N. (1992). Archetypal imagination: Glimpses of the gods in life and art. Hudson, NY: Lindisfarne Press.

Comte‑Sponville A. (2001). A smalt treatise on the great virtues: The uses of philosophy in everyday life. New York: Metropolitan Books.

Comte‑Sponville A. and Ferry L. (1998) La sagesse des modernes. Paris: Laffont.

Corbett L. (1996). The religious function of the psyche. New York: Routledge.

Corbett L. and Stein M. (Eds). (1995). Psyche’s stories: Modern Jungian interpretations of fairy tales (Vol. 3). Wilmette, IL: Chiron Publications.

Corbin H. (1976). Mundus imaginalis or the imaginary and the imaginal. Spring, 1–18.

Corbin H. (1981). Le paradoxe du monotheisme. Paris: L’Herne.

Dalai Lama XIV (2002). Essence of the heart sutra: The Dalai Lama’s heart of wisdom teachings. Boston: Wisdom Publications.

Delcourt M. (1961). Hermaphrodite: Myths and rites of the bisexual figure in classical antiquity (J. Nicholson, Trans.). London: Studio Books.

Delumeau J. (1990). Sin and fear: The emergence of the western guilt culture, 13th–18th centuries. London: Palgrave Macmillan. (First published in French 1978).

Dennett D. C. (2006). Breaking the spell New York: Viking. Derrida J. (1981). Dissemination (B. Johnson, Trans.). Chicago: University of Chicago Press. Detienne M. (1986). The creation of mythology (M. Cook, Trans.). Chicago: University of Chicago Press.

Detienne M. and Vernant J. P. (1978). Cunning intelligence in Greek culture and society (J. Lloyd, Trans.). Atlantic Llighlands, NJ: Humanities Press.

Dodds E. R. (1951). The Greeks and the irrational. Berkeley: University of California Press. Doniger W. (1998). The implied spider: Politics and theology in myth. New York: Columbia University Press. Doniger W. (2005). The woman who pretended to he who she was: Myths of self‑imitation. New York: Oxford University Press.

Doty W. G. (1993). Connecting the active and the passive: Monster slayer and child born of water // W. G. Doty (Ed.). Myths of masculinity (p. 155–171). New York: Crossroad.

Doty W. G. (2000a). Mythography: The study of myths and rituals (2nd ed.). Tuscaloosa: University of Alabama Press. Doty W. G. (2000b). What mythopoetic means. Mythosphere, 2 (2), 255–262. Downing C. (1991). Mirrors of the self: Archetypal images that shape your life. Los Angeles: J. P. Tarcher. Edinger E. F. (1984). The creation of consciousness: Jung’s myth for modern man. Toronto: Inner City Books.

Eliade M. (1960). Myths, dreams, and mysteries: The encounter between contemporary faiths and archaic realities (P. Mairet, Trans.). London: Harvill Press.

Eliade M. (1963). Myth and reality (W. R. Trask, Trans.) (1st American ed.). New York: Harper & Row.

Eliade M. (1996). Patterns in comparative religion (R. Sheed, Trans.). Lincoln: University of Nebraska Press. (Original work published 1958).

Ellenberger H. F. (1970). The discovery of the unconscious: The history and evolution of dynamic psychiatry. New York: Basic Books.

Ferry L. (1995). The new ecological order (C. Volk, Trans.). Chicago: University of Chicago Press.

Ferry L. (2002). Man made God: The meaning of life. Chicago: University of Chicago Press.

Ferry L. (2005). What is the good life? Chicago: University of Chicago Press.

Ferry L. and Renaut A. (1997). Why we are not Nietzscheans

(R. de Loaiza, Transю). Chicago: University of Chicago Press. Firestone D. (2001). Ailing statue: Symbol of industry or pork barrel? New York Times. 19 July, p. A14.

Fordham M. (1974). Technique and counter‑transference // M. Ford‑ham, R. Gordon, J. Hubback and J. Redfearn (Eds). Technique in Jungian analysis. London: Heinemann.

Foucault M. (1965). Madness and civilization: A history of insanity in the age of reason (R. Howard, Trans.). New York: Pantheon Books.

Foucault M. (1972). The archaeology of knowledge (A. M. Sheridan Smith, Trans.). New York: Pantheon Books. Foucault M. (1977). Discipline and punish: The birth of the prison

(A. Sheridan, Trans.). New York: Pantheon Books. Franz M.‑L. von. (1981). Puer aeternus (2nd ed.). Santa Monica, CA: Sigo Press (Original work published 1970). Franz M.‑L. von. (1993). Profession and vocation // M.‑L. von Franz, Psychotherapy (p. 267–282). Boston: Shambhala.

Franz M.‑L. von. (1996). The interpretation of fairy tales (Rev. ed.). Boston: Shambhala. (Original work published 1970).

Franz M.‑L., von and Hiliman J. (1986). Lectures on Jung’s typology. Dallas, TX: Spring Publications.

Freud S. (1953–75). Standard edition of the complete psychological works of Sigmund Freud (J. Strachey, Ed. and Trans.) (Vol. 24). London: Hogarth Press.

Giegerich W. (1999). The soul’s logical life: Towards a rigorous notion of psychology (2nd rev. ed.). New York: P. Lang.

Goldenberg N. (1975). Archetypal theory after Jung. Spring, 199–

220.

Guggenbühl A. (1996). The incredible fascination of violence: Dealing with aggression and brutality among children (J. Hiliman, Trans.). Woodstock, CT: Spring Publications.

Guggenbühl A. (1997). Men, power, and myths: The quest for male identity (G. V. Hartman, Trans.) – New York: Continuum.

Guggenbühl‑Craig A. (1971). Power in the helping professions. Dallas, TX: Spring Publications.

Guggenbühl‑Craig A. (1979). The archetype of the invalid and the limits of healing. Spring, 29–41.

Guggenbühl‑Craig A. (1991). The old fool and the corruption of myth (D. Wilson, Trans.). Dallas, TX: Spring Publications.

Guggenbühl‑Craig A. and Handel S. (1995). From the wrong side: A paradoxical approach to psychology (G. V. Hartman, Ed. and Trans.). Woodstock, CT: Spring Publications.

Harris S. (2004). The end of faith: Religion, terror and the future of reason. New York: Norton. Heilbrun C. G. (1988). Writing a woman’s life (1st ed.). New York: Norton.

Hillman J. (1979a). Puer papers. Irving, TX: Spring Publications.

Hillman J. (1979b). The dream and the underworld (1st ed.). New York: Harper & Row. Hillman J. (1980). Facing the gods. Irving, TX: Spring Publications. Hillman J. (1992a). Emotion: A comprehensive phenomenology

of theories and their meaning for therapy (4th ed.). Evanston, IL: Northwestern University Press. (Original work published 1960).

Hillman J. (1992b). Re‑Visioning psychology (3rd rev. ed.). New York: Harper & Row. (Original work published 1975).

Hillman J. (1994). Insearch: Psychology and religion (2nd rev. ed.). Woodstock, CT: Spring Publications. (Original work published 1967).

Hillman J. (1997a). The myth of analysis: Three essays in archetypal psychology. Evanston, IL: Northwestern University Press. (Original work published 1972).

Hillman J. (1997b). Suicide and the soul (4th ed.). Woodstock, CT: Spring Publications. (Original work published 1964). Hillman J. (2000). The force of character and the lasting life. New York: Ballantine. Hillman J. (2004а).. Archetypal psychology (Rev. 3rd ed.i. Putnam, CT: Spring Publications. (Original work published 1981).

Hillman J. (2004b). A terrible love of war. New York: Penguin.

Hillman J. and Ventura M. (1992). We’ve had a hundred years of psychotherapy – and the world’s getting worse (1st ed.). San Francisco: Spring Publications. Irigaray L. (1985). Speculum of the other woman. Ithaca, NY: Cornell University Press. Jacobi J. S. (1959). Complex/archetype/symbol in the psychology of С. G. Jung. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Johnson R. A. (1993). The fisher king and the handless maiden: Understanding the wounded feeling function in masculine and feminine psychology (1st ed.). San Francisco: Spring Publications.

Jones E., Jung C. G., Hiliman J. and Marian S. (1995). Salt and the alchemical soul: Three essays. Woodstock, CT: Spring Publications.

Jung C.G. (1963). Memories, dreams, reflections (R. Winston and

C. Winston, Trans.) (Rev. ed.). New York: Pantheon Books. (Original work published 1961).

Jung C. G. (1966). Collected works of C. G. Jung (H. Read, M. Ford‑ham and G. Adler, Eds. R.F.С. Hull, Trans.) (2nd ed.) (Vols. 1–20). Princeton, NJ: Princeton University Press.

Jung C. G. (1988). Nietzsche’s Zarathustra: Notes of the seminar given in 1934–1939 (J. I. Jarrett, Ed. Mary Foote, Ed. and Trans.). Princeton, NJ: Princeton University Press.

Kearney R. (1988). The wake of imagination: Toward a postmodern

culture. Minneapolis: University of Minnesota Press.

Kearney R. (2000). A place of healing: Working with suffering in living and dying. Oxford: Oxford University Press.

Kerenyi K. (1951). The gods of the Greeks (N. Cameron, Trans.). New York: Thames & Hudson.

Kerenyi K. (1974). The heroes of the Greeks (H. J. Rose, Trans.). London: Thames & Hudson.

Kerenyi K. and Hillman, J. (1991). Oedipus variations: Studies in literature and psychoanalysis. Dallas, TX: Spring Publications.

Klein M. (1975a). Envy and gratitude, and other works, 1946–1963. London: Hogarth Press.

Klein M. (1975b). The psycho‑analysis of children. London: Hogarth Press.

Kohut H. (1971). The analysis of the self: A systematic approach to the psychoanalytic treatment of narcissistic personality disorders. New York: International Universities Press.

Kohut H. (1977). The restoration of the self. New York: International Universities Press.

Kohut H. (1984). How does analysis cure? (A. Goldberg and

P. E. Stepansky, Eds). Chicago: University of Chicago Press.

Kristeva J. (1980). Desire in language: A setniotic approach to literature and art (L. S. Roudiez, Ed. T. Cora, A. Jardine and

L. S. Roudiez, Trans.). New York: Columbia University Press. Kristeva J. (1982). Powers of horror. An essay on abjection

(L. S. Roudiez, Trans.). New York: Columbia University Press. Kugler P. (1978). Image and sound. Spring, 136–151. Kugler P. (1987). Jacques Lacan: Postmodern depth psychology and

the birth of the self‑reflexive subject // P. Young‑Eisendrath and J. A. Hall (Eds). The book of the self: Person, pretext, and process (p. 173–184). New York: New York University Press.

Kugler P. (1990). The unconscious in a postmodern depth psychology // K. Barnaby and P. D’Acierno (Eds). C. G. Jung and the humanities: Toward a hermeneutics of culture (p. 307–317). Princeton, NJ: Princeton University Press.

Lacan J. (1978). The four fundamental concepts of psycho‑analysis (J.‑A. Miller, Ed. A. Sheridan, Trans.). New York: Norton.

Lacan J. (2005). Ecrits: The first complete edition in English (B. Fink, Trans.). New York: Norton.

Laing R. D. (1967). The politics of experience. New York: Pantheon Books.

Laing R. D. (1999). Self and others. New York: Routledge.

Lopez‑Pedraza R. (1977). Hermes and his children. Zürich: Spring Publications.

Loraux N. (1986). The invention of Athens: The funeral oration in the classical city (A. Sheridan, Trans.). Cambridge, MA: Harvard University Press.

Loraux N. (1995). The experiences of Tiresias: The feminine and the Greek man (P. Wissing, Trans.). Princeton, NJ: Princeton University Press.

Loraux N. (2000). Born of the earth: Myth and politics in Athens

(S. Stewart, Trans.). Ithaca: Cornell University Press.

Loraux N. (2002a). The divided city: On memory and forgetting in ancient Athens (C. Pache and J. Fort, Trans.). New York: Zone Books.

Loraux N. (2002b). The mourning voice: An essay on Greek tragedy

(E. Rawling, Trans.). Ithaca: Cornell University Press.

Marcel G. and Ricoeur P. (1973). Tragic wisdom and beyond; including, conversations between Paul Ricoeur and Gabriel Marcel

(S. John and P. McCormick, Trans.). Evanston, IL: Northwestern University Press. Marlan S. (1997). Vire in the stone: The alchemy of desire. Wilmette, IL: Chiron Publications. Meade M. (1993). Men and the water of life: Initiation and the tempering of men (1st ed.). San Francisco: Harper San Francisco. Miller D. L. (1981). The new polytheism: Rebirth of the gods and goddesses. Dallas, TX: Spring Publications.

Miller D. L. (2004). Hells & Holy Ghosts: A theopoetics of Christian belief. New Orleans: Spring Journal Books (Original work published 1989).

Miller D. L. (2005a). Christs: Meditations on archetypal images in Christian theology. New Orleans: Spring Journal Books (Original work published 1981).

Miller D. L. (2005b). Three faces of God: Traces of the trinity in literature and life. New Orleans: Spring Journal Books (Original work published 1986).

Moore T. (1983). Rituals of the imagination. Dallas, TX: Pegasus Foundation.

Murdock M. (2003). Unreliable truth: On memoir and memory. New York: Seal Press.

Neumann E. (1970). The origins and history of consciousness. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Nietzsche F. W. (2000). The birth of tragedy (W. Kaufmann, Trans.) // Basic writings of Nietzsche (p. 1–144). New York: Random House.

Noel D. C. (1990). Paths to the power of myth: Joseph Campbell and the study of religion. New York: Crossroad. Onfray M. (1993) La sculpture de soi: La morale esthetique. Paris: Grasset.

Onfray M. (1996) Le desir d’etre un volcan. Paris: Grasset.

Onfray M. (2005) Traite d’atheologie: Physique de la metaphysique. Paris: Grasset.

Otto W. F. (1954). The Homeric gods: The spiritual significance of Greek religion (M. Hadas, Trans.). New York: Pantheon.

Otto W. F. (1981). Dionysus, myth and cult (R. B. Palmer, Trans.). Dallas, TX: Spring Publications.

Pardo E. (1984). Dis‑membering Dionysus: Image and theatre. Spring, p. 163–179.

Pfister O. (1917). The psychoanalytic method (C. R. Payne, Trans.). New York: Moffat Yard.

Piaget J. (1966). The child’s conception of physical causality (M. Gabain, Trans.). London: Routledge & Kegan Paul.

Ricoeur P. (1967). The symbolism of evil (E. Buchanan, Trans.). New York; Harper & Row.

Ricoeur P. (1970). Trend and philosophy: An essay on interpretation (D. Savage, Trans.). New Haven, CT: Yale University Press.

Ricoeur P. (1977). The rule of metaphor: Multi‑disciplinary studies of the creation of meaning in language (R. Czerny, Trans.). Toronto: University of Toronto Press.

Ricoeur P. and Wallace M. I. (1995). Figuring the sacred: Religion, narrative, and imagination (M. I. Wallace, Ed. D. Pellauer, Trans.). Minneapolis, MN: Fortress Press.

Romanyshyn R. (2001). Mirror and metaphor: Images and stories of psychological life. Pittsburgh, PA: Trivium. (Original work published 1982).

Roscher W. H. and Hillman J. (1972). Pan and the nightmare. New York: Spring Publications. Roustang F. (1986). Dire mastery: Discipleship from Freud to Lacan

(N. Lukacher, Trans.). Washington, DC: American Psychiatric Press. Roustang F. (1983). sychoanalysis never lets go (N. Lukacher, Trans.). Baltimore: Johns Hopkins University Press. Roustang, F. (1990). The Lacanian delusion (G. Sims, Trans.). New York: Oxford University Press.

Roustang F. (2000a). How to make a paranoid laugh, or, what is psychoanalysis? (A. C. Vila, Trans.). Philadelphia: University of Pennsylvania Press.

Roustang F. (2000b). La fin de la plainte. Paris: Odile Jacob.

Rowland S. (2002). Jung: A feminist revision. Maiden, MA: Blackwell.

Roustang F. (2005). Jung as a writer (1st ed.). New York: Brunner‑Routledge.

Samuels A. (1985). Jung and the post‑Jungians. Boston: Routledge &Kegan Paul.

Roustang F. (1989). The plural psyche: Personality, morality and the father. New York: Routledge.

Roustang F. (1993). The political psyche. New York: Routledge.

Roustang F. (2001). Politics on the couch: Citizenship and the internal life. New York: Profile Books.

Samuels A., Shorter B. and Plaut V. (1986). A critical dictionary of Jungian analysis. New York: Routledge & Kegan Paul.

Sardello R. J. (1995). Love and the soul: Creating a future for earth (1st ed.). New York: Harper Collins.

Sardello R. J. (2001). Love and the world: A guide to conscious soul practice. Great Barrington, MA: Lindisfarne Books.

Sartre J. P. (1946) L’existentialisme est un humanisme. Paris: Nagel.

Sartre J. P. (1956). Being and nothingness: An essay on phenotneno

logical ontology. New York: Philosophical Library. Sartre J. P. (1964). Les mots. Paris: Gallimard.

Sartre J. P. (1972). The transcendence of the ego: An existentialist theory of consciousness (F. Williams and R. Kirkpatrick, Eds). New York: Octagon Books.

Schama S. (1995). Landscape and memory. New York: Knopf.

Seinfeld J. (1993). Interpreting and holding: The paternal and maternal functions of the psychotherapist. Northvale, NJ: Jason Aronson.

Slattery D. P. (2000). The wounded body: Remembering the markings of flesh. Albany, New York: SUNY Press. Slattery D. P. and Corbett L. (2000). Depth psychology: Meditations in the field. Einsiedeln: Daimon‑Verlag.

Solié P. (1980). Psychanalyse et imaginal. Paris: Imago.

Spitz R. A. and Cobliner W. G. (1966). First year of life: A psychoanalytic study of normal and deviant development of object relations. New York: International Universities Press.

Stein M. (1984). Jungian analysis. Boulder, CO: Shambhala.

Stein M. (2006). The principle of individuation: Toward the development of human consciousness. Wilmette, IL: Chiron Publications.

Stern D. N. (1985). The interpersonal world of the infant; A view from psychoanalysis and developmental psychology. New York: Basic Books.

Stroud J. and Thomas G. (1982). Images of the untouched: Virginity in psyche, myth, and community. Dallas, TX: Spring Publications.

Stroud J. and Thomas G. (1995). The Olympians. Dallas, TX: Dallas Institute Publications. Szasz T. S. (1961). The myth of mental illness: Foundations of a theory of personal conduct. New York: Hoeber‑Harper. Szasz T. S. (1970a). Ideology and insanity: Essays on the psychiatric dehumanization of man. Garden City, NY: Anchor Books.

Szasz T. S. (1970b). The manufacture of madness: A comparative study of the inquisition and the mental health movement. New York: Harper & Row.

Tacey D. (1998). Twisting and turning with James Hillman //

A. Casement (Ed.), Post‑Jungians today: Key papers in contemporary analytical psychology (p. 215–234). New York: Routledge.

Tacey D. (2001). Jung and the new age. Philadelphia, PA: Brunner‑Routledge.

Vernant J.‑P. and Vidal‑Naquet P. (1990). Myth and tragedy in Ancient Greece (J. Lloyd, Trans.). New York: Zone Books.

Veyne P. (1988). Did the Greeks believe in their myths?: An essay on the constitutive imagination. Chicago: University of Chicago Press.

Watkins M. (2000). Invisible guests: The development of imaginal dialogues. Woodstock, CT: Spring Publications.

Winnicott D. W. (1957). The child and the outside world. London: Tavistock Publications.

Winnicott D. W. (1965). The maturational processes and the facilitating environment: Studies in the theory of emotional development. New York: International Universities Press.

Winnicott D. W. (1971). Playing and reality. New York: Basic Books.

Zeldin T. (1995). An intimate history of humanity. New York: Harper‑Collins.

Ziegler A. J. (1983). Archetypal medicine (G. V. Hartman, Trans.). Dallas, TX: Spring Publications.

Zoja L. (1995). Growth and guilt: Psychology and the limits of development. New York: Routledge.

Zoja L. (2001). The father: Historical, psychological, and cultural perspectives. Philadelphia: Brunner‑Routledge.