Исландская фольклористика

Классическим изданием исландских фольклорных текстов (в том числе текстов об альвах, троллях, колдунах, утилегуменнах, чудесных явлениях и призраках) является сборник Йоуна Ауртнасона (1862). Исландцы и по сей день воспринимают его как «фольклорный сборник № 1», в котором есть абсолютно всё.

Как и многие собиратели фольклора в европейских странах в XIX веке, Йоун Ауртнасон был вдохновлён примером издания немецких сказок братьев Гримм (Kinder- und Hausmärchen, 1812–1815). Братья Гримм в своём обращении к собирателям фольклора в 1811 году призвали записывать материал буквально, со всеми нелогичностями, диалектными и просторечными словами и речевыми ошибками рассказчиков (то есть предъявляли к записи те же требования, которых придерживается современная научная фольклористика). На деле же они, вопреки собственным словам, нередко правили и перерабатывали материал, а порой даже кое-что присочиняли и приукрашивали. (В оправдание такого недобросовестного обращения с фольклорными записями можно сказать лишь то, что интерес к фольклору в XIX веке в Европе родился из национальной романтики и одной из целей собирания было возвеличить народ, создавший эти тексты.[14]) Йоун Ауртнасон следовал не тому, что декларировали братья Гримм, а тому, как они поступали на практике, то есть редактировал тексты — как собственные записи, так и те, что присылали ему в письмах многочисленные информанты из разных частей страны. Его правка распространялась не только на стилистические и грамматические погрешности информантов, но и на содержание. Например, он исключал из текстов длинные генеалогии, которые очень типичны для исландского традиционного сознания (поскольку предки и родственники персонажей, как правило, хорошо знакомы тому кругу, которому принадлежит рассказчик, генеалогия служит своеобразной характеристикой героя), компилировал некоторые сюжеты, — фактически можно говорить, что Йоун Ауртнасон был не только собирателем и редактором своих записей, но в какой-то мере и их автором, порождал новые варианты фольклорных текстов. При этом предпосылки, на основе которых вносилась правка, могли быть чисто субъективными (представление самого собирателя о том, как должен выглядеть идеальный устный рассказ). Возможно, что излишне тщательная работа со стилем и переработка текстов были отчасти вынужденными, так как в середине XIX века в Исландии сохранялось пренебрежительное отношение к народному творчеству и в научном издании фольклора его было необходимо оспорить. (Йоуну Ауртнасону приходилось сталкиваться с отношением к народным сказаниям как к «бабьим сказкам» и «вздору» даже среди своих информантов, в основном священников и образованных людей. Он сокрушался, что те считают себя выше «простонародья» и, по причине такого отношения, могут не заметить талантливых рассказчиков, так как те, с их точки зрения, рассказывают «глупости» или «общеизвестные вещи».) С другой стороны, при фиксации на бумаге устного текста, не имеющего изначально твёрдой формы, стилистические изменения неизбежны, особенно в культуре, где очень велик процент людей, занимающихся собственным художественным творчеством. (То же самое наблюдается и у современных исландцев: в «Корабельном призраке» информант, делавший по просьбе составителя запись собственного устного рассказа, счёл необходимым облечь текст в форму новеллы со многими стилистическими и композиционными нюансами, характерными именно для письменной литературы.) В наше время исландские фольклористы следуют либо декларациям Йоуна Ауртнасона (записывая всё в точности), либо его практике (переделывают, пересказывают и компилируют устные первоисточники).

На русский язык тексты исландского фольклора до сих пор переводились мало и очень выборочно. Можно назвать переводы отдельных исландских сказок, сделанные ещё в советское время и публиковавшиеся в сборниках, недавно вышедшую книгу «Из рассказов о древнеисландском колдовстве и Сокрытом Народе» (Пер. с исл. и прим. Леонида Кораблёва М.: София. 2003). Былички о призраках — наиболее интересный и характерный для исландской культуры жанр народной прозы, — насколько мне известно, переводились на русский язык крайне редко. Несколько таких текстов есть в сборнике «Скандинавские сказки» (М.: Худож. лит., 1982); в последнее время переводы ряда таких текстов появились на сайте «Noræn Dýrð» (http://norse.ulver.com/src/tales/draug/index.html), большая их часть выполнена завсегдатаями этого сайта, а отбор материала вёлся, скорее всего, на основе личных пристрастий переводчиков. Какое бы то ни было академическое издание исландских быличек о призраках пока отсутствует.

В нашей книге принят тот же способ классификации быличек по разделам, что и в большинстве исландских фольклорных сборников, — по типам существ и ситуаций, в которых эти существа появляются. Но исландские былички о призраках — явление настолько многоликое, что принципы классификации могли бы быть и другими: по времени возникновения/записи отдельных текстов (от XVIII века к современности), по степени традиционности сюжета (от «бродячих сюжетов» из общей устной традиции до уникальных рассказов о личном опыте) или по «географическому» принципу, при котором освещаются призраки каждой из частей страны в отдельности. Кроме собственно рассказов о контактах отдельных людей с призраками в это издание включён ряд текстов общеинформационного характера: об особенностях поведения призраков, способах их вызывания, защиты от них. Отдельный раздел посвящён бытию призраков в современной урбанизированной Исландии. (Это записи от середины XX века по сегодняшний день.) В приложении приведены два текста, в строгом смысле не являющиеся фольклором, но мы посчитали себя вправе поместить их в этот сборник, поскольку они очень хорошо иллюстрируют актуальность темы для современного исландского сознания.