Крийя-йога

Крийя-йога – йога осознанного действия.

Согласно этому учению, существеннейшая природа человека – бесплотный вездесущий Дух – Свет.

Крийя-йог, работая с дыханием и звуком «ОМ», пользуется своей техникой, чтобы пропитать и насытить все физические клетки нетленным Светом, поддерживая их, таким образом, в духовно намагниченном состоянии.

Как сказал об этом Бабаджи, обращаясь к Лахири Махасая, своему ученику, «крийя-йога, которую я даю миру через тебя в этом, девятнадцатом веке, – это возрождение того же учения, что тысячелетия назад дал Кришна Арджуне, оно же позже было известно Патанджали и Христу с Его учениками».

Крийя-йога – это простой психофизиологический метод, благодаря которому кровь человека освобождается от углекислоты и обогащается кислородом. Атомы избыточного количества кислорода преобразуются в жизненный ток, что омолаживает мозг и спинальные центры. Тормозя процесс образования венозной крови, йог в состоянии затормозить или предотвратить разложение тканей. Развитый йог преобразует свои клетки в Чистую Энергию.

Это связано с замедлением дыхания, следствием чего становится то, что оно возвращается в то состояние, каким оно было у младенца в момент его нахождения в утробе матери. Аналогичное же состояние достигается при практиковании успокоения сознания в цигун. Этот момент младенческого дыхания связан с тем, что тело освежается и быстро наполняется потоком энергии, помимо ощущения свежести и прилива сил, дающей и влекущей вслед за собой реально переживаемое состояние вечности и бесконечности. Но данная практика требует невероятной самодисциплины, проявляемой через постоянно поддерживаемую осознанность.

Благодаря постепенному и регулярному наращиванию простых и всем понятных методов крийи тело человека день за днём астрально преобразуется и становится, наконец, готовым для проявления бесконечных потенций космической энергии, составляющей первое материально активное порождение Духа.

Гайартри, десятая мантра шестнадцатой сутры (третья мандала) Риг Веды говорит: «Повторение шёпотом священного символа ОМ поднимает над тремя планами и направляет твоё внимание на всепоглощающее солнце внутри. Если примешь его влияние, солнце тебя впитает. И ты будешь проливать Свет, как и Оно».

Описывая эту практику и реализуемый при этом опыт, Иисус говорит: «Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло» Лк 11:34. «Если же все тело твое светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием» Лк 11:36.

Об этом же пишет и Парамаханса Йогананда, описывая своё обучение крийя-йоге и встречи с многочисленными духовными лидерами этого учения в своей книге «Автобиография йога» – книге, в которой каждый найдёт для себя достаточно много параллелей с известными духовными традициями.

Сама телесная трансформация, претворяемая в жизнь крийя-йогом, осуществляется в три этапа, совпадающих с аналогичными уровнями трансформации, описываемыми в лайя-йоге (йоги постепенного слияния), и имеет такую последовательность:

1. Трансформация смертного человеческого тела, превращение его в Шуддха-дэхам (Совершенное Тело – санскр.), что достигается духовным развитием и преданностью и неотступному следованию выбранному пути слияния с Единым.

2. Трансформация Шуддха-дэхам в Пранава-дэхам (Тело Милости и Света – санскр.).

3. Трансформация Пранава-дэхам в Джняна-дэхам (Тело Мудрости – санскр.), а затем в Тело Единого, с растворением сознания во всём Творении и возможностью присутствия сознанием и проявлением его в любой форме.

Вспомним в связи с этим пример, упомянутый в начале книги, когда Иисус принимает вид совершенно разных людей, встречая своих учеников. Как упоминает об этом Мережковский в своей книге «Иисус Неизвестный», точно такой же опыт Он демонстрировал своим ученикам и во время непосредственного обучения их.

Упанишады тщательно классифицировали все состояния духовного развития сущности человека. На первом этапе сиддха (совершенное существо) прогрессирует до состояния дживанмукта (свободный при жизни), а затем до состояния парамукта (в высшей степени свободный – имеющий власть над смертью), последний полностью избавился от власти майи (иллюзии отдельного существования) и круга её перевоплощений, теперь он проникается единством Мироздания. Парамукта редко возвращается в физическое тело, а если возвращается, то как аватара, божественно предопределённый посредник высших благ миру.

На высшей же стадии крийя-йог полностью преобразует своё тело в Свет и, полностью разбив оковы «я», ощущает глубокую атмосферу Единства Изначальной Природы и вездесущности Единого Сознания, каковым является Дух – Свет, просто становясь им.

Желающие более подробно ознакомиться с этой практикой могут обратиться к книге Говинданы «Бабаджи и традиция крийя-йоги 18-ти сиддхов».

Согласно приведённым в книге данным, представляется вероятным, что многие мировые религии получили своё начало от древней (около 10 000 лет и более) традиции сиддхов, существовавшей на примыкавшем к Южной Индии континенте Гондвана (Лемурия). За пределами Индии эта традиция малоизвестна. Возможно, это связано с тем, что её носители – бессмертные сиддхи – предпочитали в своей деятельности оставаться «за кадром». Сегодня эта древняя традиция известна как крийя-йога (йога осознанного действия), благодаря Бабаджи, который во II веке н. э. достиг физического бессмертия и ныне обитает в Гималаях.

Отдельная глава вышеназванной книги посвящена индийскому святому, о котором мы уже упоминали в предыдущей главе, Рамалинге Свамигалу, который в 1874 г. растворился во вспышке фиолетового света, подобно тому, как в своё время покинули физический план и четверо других шиваитских святых Тамилнаду, известные также как Наянары. Ни один из них не упал замертво на землю и не был похоронен или сожжён. Все они исчезали в Свете, сливая своё сознание с Единым.

Тируджнана Самбандар исчез, растворившись в божественном Свете, который появился во время церемонии его бракосочетания. Аппар на физическом плане слился с абсолютной формой Единого в Пугалуре. Сундарар соединился с Единым на горе Кайлас. Маникавасагар слился с образом Единого в святая святых храма Натараджа в Чидамбараме.

Однако, прежде того, они держали своё обучение в тайне. В отличие от них, Рамалинга не держал идею бессмертия в тайне. Он открыто заявлял о нём и приглашал каждого желающего разделить с ним восторг бессмертия и Свет Высшей Милости, обретая бессмертное тело.

Этот процесс телесной трансформации был описан Рамалингой во многих стихах, где он говорит о том, как его тело было преобразовано в чистое тело из чистых элементов, именуемое Сварна-дэхам (Золотое Тело).

Господи! Вечная Вселенская Любовь, наделив меня Золотым Телом,

Ты слилась с моим сердцем. Растворившись во мне,

Ты Светом Милости алхимически преобразила моё тело.

Песнь 6, глава 1, стих 480

Рамалинга заверяет, что благодаря следованию по божественному пути самое нечистое тело, связанное путами материального и подверженное разложению, станет вечным и нетленным.

Рамалинга даёт описание «принципа Света, который один способен произвести эту первую трансформацию». Этот принцип имеет два важнейших аспекта: преклонение перед всем живым во Вселенной и медитацию, исполненную любви к Единому. Для него самым значительным был первый принцип. Следуя ему, можно легко обрести Милость. Единое присутствует во всех живых существах, и все живые существа пребывают в Едином. Развивая в себе милосердие по отношению ко всему живому, можно обрести духовное единение со всей Вселенной и приобщиться к вселенской Любви. Милость – это благоволение Единого. Милосердие и сострадание – это милость человеческой души, и, развивая их, человек может достичь воплощения божественной Милости. Этот процесс подобен превращению искры в сияющий Свет.

Рамалинга учил, что следует расширять и второй аспект принципа Света – страстную преданность и любовь к Единому. Он говорит, что человек должен непрерывно созерцать Единое, пока не ощутит любовь к Нему и не начнёт таять от её жара. В таком состоянии у него начинают течь слёзы, и он воспевает хвалу Единому, наполняясь несущим покой теплом.

Когда человек разовьёт в себе Вселенскую Любовь и Священное тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде Божественного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в Тело Чистого Света, излучающее золотое свечение.

Согласно описанию, которое даёт Рамалинга, это Золотое Тело выглядит двенадцатилетним. Физиологические процессы в нём прекращаются, больше нет никаких проблем с едой, пищеварением, ростом, старением и т. д. Тело выглядит очень изящным и красивым и совершенно не отбрасывает тени. Кожа становится необычайно мягкой, все нервы, мышцы и сухожилия постепенно расслабляются. Мозг и все его части становятся подобными раскрывающемуся цветку. По всему телу циркулирует эликсир, лицо озаряется Светом. Дыхание мягко и прохладно, от него веет тишиной, нежностью и гармонией. Внутренние слёзные железы щедро изливаются, в ушах звучат прекрасные мелодии. Тело становится прохладным. Все видимые части тела расцветают в божественном экстазе. Сердце переполняется любовью; «я» исчезает, равно как и все эмоциональные и ментальные пороки. Воцаряется исполненный нежности, любви и сострадания покой. Страстное желание обрести Божественную Милость льётся через край. Высшая Любовь заполняет тело, заключающее в себе божественную жизнь.

Рамалинга говорит, что человек, наделённый таким телом (также называемое в крийя-йоге – Шуддха-дэхам), больше не подвержен влиянию пяти элементов – земли, воды, огня, воздуха и эфира. Его чувства обретают способность воспринимать на расстоянии, и это делает человека поистине всеведущим и всезнающим. Он не ограничен более временем, пространством и другими законами природы, у него исчезает потребность в еде, сне, сексе. Его тело не стареет, и никакое оружие не страшно ему. Его воля способна созидать и разрушать. Он может воскрешать мёртвых, возвращать молодость старикам. Он всемогущ, всеведущ и вездесущ.

Затем это тело (Шуддха-дэхам) посредством продолжающейся практики крийя-йоги трансформируется в Пранава-дэхам, т. е. в тело, которое можно только видеть, но невозможно осязать. Овладение сиддхами (сверхобычными силами) достигается на этом этапе простым усилием воли.

На следующем этапе, при продолжающемся развитии сознания, тело вновь трансформируется, и Высшая Милость проявляет себя в нём в виде Абсолютного Блаженства – Тела Мудрости. Это высшая и последняя ступень трансформации человеческой природы – трансмутация в Бога. Что проявляется как полное слияние Тела Высшей Мудрости (Джняна-дэхам) с Телом Высшего. После чего сознание, полностью слившись с Единой Мировой Душой, о которой мы ещё будет говорить в одноимённой главе этой книги, живёт теперь «во всех телах Его творения». Оно становится вездесущим, однако органами чувств это не воспринимается. Это состояние непередаваемой радости, вечности и бесконечности сознания. Сознания, одновременно играющего во всех мирах.

Все наши восприятия относятся к не-Атману. Неизменный Зрящий действительно есть Атман. Все бесчисленные священные книги провозглашают только различение Атмана и не-Атмана.

Мир, который мы видим глазами, есть дришья (объект); глаз, который видит, есть дрик (субъект). Но этот глаз, будучи воспринимаем умом, есть дришья (объект), а ум, который видит его, есть дрик (субъект). Ум, чьи мысли воспринимаются Атманом, есть дришья, а Атман есть дрик. Атман не может быть объектом, так как ничем не воспринимается. Воспринимаемые формы различны — синие и жёлтые, грубые и тонкие, длинные и короткие и так далее, но видящий их глаз остаётся одним и тем же. Подобным образом и различные качества глаза (такие как слепота, притуплённость или острота зрения), уха и других органов воспринимаются только умом. Так же и различные характеристики ума — желание, решимость, сомнение, верность, жажда верности, мужество, жажда мужества, страх, застенчивость, различение, доброжелательность, зловредность — все воспринимаются одним Атманом. Этот Атман не появляется и не исчезает, не прибывает и не убывает. ОН сияет своим собственным светом. ОН освещает всё остальное, не нуждаясь в помощи других источников.

Буддхи как совокупность внутренних органов при соприкосновении с отражённым сознанием имеет два аспекта. Один из них называется эгоизмом, а другой — умом. Этот контакт буддхи с отражённым сознанием подобен тождеству раскалённой железной болванки и огня. Таким образом грубое тело получает сознательное бытие. Связь, устанавливающая тождественность эго и отражённого Сознания, имеет три разновидности.

1. Отождествление эго с отражённым Сознанием — естественное, или врождённое.

2. Отождествление эго с телом из-за прошлой кармы.

3. Отождествление эго со Свидетелем из-за неведения.

Естественный, или природный, контакт продолжается до тех пор, пока существует буддхи, но осознание Себя, Атмана, доказывает ложность этого отождествления. Контакт, упомянутый третьим, нарушается, когда на опыте открывается полное отсутствие контактов чего-либо с Атманом, который есть Бытие. Второй контакт, порождённый прошлой кармой, исчезает вместе с разрушением врождённых склонностей [васаны]. В состоянии глубокого сна, когда тело бездеятельно, эго полностью погружено (в каузальное, или причинное, неведение). Оно находится в полупроявленном состоянии во время сна со сновидениями и полностью проявляется при бодрствовании. Эго есть разновидность, или модификация, мысли (с её скрытыми склонностями), что творит внутренний мир сновидений во время сна со сновидениями и внешний мир при бодрствовании. Тонкое тело, которое является материальной причиной ума и эго, испытывает три состояния, а также рождение и смерть.

Майя причинного тела обладает проецирующей [раджас] и затемняющей [тамас] силами. Это проецирующая сила творит всё от тонкого тела до грубого мира имён и форм. Эти объекты создаются в Сат-Чит-Ананде (Бытие-Сознание-Блаженство), словно пена в океане. Затемняющая сила действует таким образом, что внутренне не может быть воспринято различие между субъектом и объектом, а вовне — между Брахманом и феноменальным миром. Это, воистину, причина сансары. Индивидуальность с её отражённым светом Сознания представляет собой тонкое тело; оно живёт в непосредственной близости от истинного Я и именуется вьявахарика (эмпирическое “я”). Этот индивидуальный характер эмпирического “я” проявляется в Свидетеле, или сакшине, также в результате ложного наслоения. Но с устранением затемняющей силы [тамас] различие между Свидетелем и эмпирическим “я” становится очевидным, и наслоение также исчезает. Подобным образом Брахман сияет как феноменальный мир имён и форм только из-за влияния затемняющей силы, которая скрывает различие между НИМ и феноменами. Когда затемнение кончается, постигается различие между ними, ибо в Брахмане не существует никакой активности феноменального мира.

Из пяти качеств: Бытие, Сознание, Блаженство, имя и форма — первые три относятся к Брахману, а имя и форма — к миру. Три аспекта — Бытие, Сознание, Блаженство — равно существуют в пяти элементах: эфире, воздухе, огне, воде и земле, дэвах (богах), животных, людях и т. д., тогда как имена и формы различны. Поэтому будь безразличен к именам и формам, сосредоточивайся на Бытии-Сознании-Блаженстве и постоянно практикуй самадхи (тождество с Брахманом) внутри Сердца или вне его.

Эта практика самадхи (тождества с Брахманом) бывает двух видов: савикальпа (в которой различие между познающим, процессом познавания и познанным не утрачено) и нирвикальпа (в которой указанное различие утрачено). Савикальпа самадхи также имеет две разновидности: связанную со словами (звуком) и медитацию на собственном сознании как на свидетеле мыслеформ, таких как желания, которая есть савикальпа самадхи (внутренняя), связанная с (познаваемыми) объектами. Осознание Себя как “Я есть Бытие-Сознание-Блаженство без двойственности, ни к чему не привязанное, лучезарное само по себе” — есть савикальпа самадхи (внутреннее), связанное со словами (звуком). После отбрасывания и звуковых и предметных форм двух вышеупомянутых видов самадхи полное погружение в Блаженство, переживаемое при осознании Себя, есть нирвикальпа самадхи (внутреннее). В этом состоянии достигается устойчивое пребывание, подобное спокойному горению пламени свечи в закрытом от ветра пространстве. Точно так же в сердце, ставшем безразличным к внешним объектам, имеющим имя и форму, и воспринимающем только Бытие (как) Cam, имеет место савикальпа самадхи (внешнее), связанное с объектами; и непрерывное сознавание того Cam (истинного существования) как неразрушимой единственной сути Брахмана, есть савикальпа самадхи (внешнее), связанное со словами (звуком). После этих двух переживаний Бытие, которое непрерываемо, подобно океану, лишённому волн, есть нирвикальпа самадхи (внешнее). Медитирующий должен беспрестанно проводить своё время в этих шести видах самадхи. Ими разрушается привязанность к телу, и ум, всегда пребывая в Высочайшем Я [Параматман], всюду самопроизвольно находится в самадхи, куда бы он ни блуждал. Такой постоянной практикой самадхи Высочайшее Я — одновременно и самое высокое и самое низкое, включающее в себя как Параматму, так и дживатму, непосредственно переживается, и затем узел Сердца оказывается развязанным; все сомнения уничтожаются, и все кармы (деятельности) также исчезают.

Из трех видов индивидуального бытия: ограниченного “я” (как в глубоком сне), эмпирического “я” (как в бодрствующем состоянии) и “я” сна со сновидениями, только индивидуальность, ограниченная состоянием глубокого сна, есть истинное Я [Парамартхика]. Однако даже это — не что иное, как мысль. Лишь Абсолют есть истинное Я. В реальности и по сущности Абсолют есть Сам Брахман, однако наслоение создаёт ограничения индивидуальности в Абсолюте. Это к Парамартхика дживе, и ни к чему иному, относится тождество Тат Твам Аси (Ты есть ТО) и другие великие изречения Упанишад. Великая майя (Наслоение, не имеющее начала и конца) с её затемняющей и проецирующей силами [тамас и раджас] загораживает единственного неделимого Брахмана и в этом Брахмане создаёт мир и индивидуальности. Индивидуум [джива] — представление эмпирического “я” в буддхи — в действительности является актёром и наслаждающимся, а объектом его наслаждения является весь феноменальный мир. С безначального времени вплоть до момента достижения Освобождения индивидуум и феноменальный мир обладают эмпирическим существованием. Они оба имеют эмпирическую природу. Эмпирическая индивидуальность появляется обладающей силой формирования сна в виде затемняющей и проецирующей сил. Эта сила связана с Сознанием. Она сначала охватывает индивидуальное эмпирическое “я” и познаваемую вселенную, которые затем возникают, как образы во сне. Эти восприятия во сне и сама индивидуальность, что их воспринимает, — иллюзорны, так как они существуют только в период сна. Мы декларируем иллюзорность их природы, ибо при пробуждении никто не видит снов, никто не видит объектов сновидений. Спящее “я” переживает мир сновидений как реальный, в то время как эмпирическое “я” бодрствования переживает эмпирический мир как реальный, но при осознании Парамартхика дживы познаёт его нереальность. Парамартхика джива, отличающаяся от “я” в переживаниях сна и бодрствования, тождественна с Брахманом и не имеет “другого”. Если Она и видит что-либо “другое”, Она знает нереальность этого.

Солёность, влажность и холод воды равно присущи волнам и пене. Точно так и Бытие-Сознание-Блаженство, характеризующее Атман (вышеупомянутую Парамартхику), — представлено в эмпирическом “я” и через него в “я” сна, ибо их существование — лишь иллюзорные творения в Атмане. Пена с её качествами растворяется в волнах, волны с их качествами затихают в океане, и только лишь океан всегда существует изначальным. Подобно этому “я” сновидений и его объекты поглощаются эмпирическим “я”, затем эмпирический мир с его характерными особенностями поглощается в Парамартхике и, как в самом начале, Бытием-Сознанием-Блаженством, которое есть одиноко сияющий Брахман.

Описание одной из Учениц, видевшей дематериализацию тела Рамалинги в момент его исчезновения.

У учеников Рамалиги было часто любимым занятием подглядывать в окно хижины Рамалинги, чем он занимается, иногда они его не находили в комнате, хотя видели, что он туда заходил.

В тот вечер, когда Рамалинга исчез, одна из его учениц подошла к окну, когда Рамалинга зашел в хижину и вот, что она там увидела, ее описание:

Рамалинга вошел в хижину Метукуппам. Его лицо было спокойным и мирным. Его тело излучало Свет Изящества. Он вошел в свою комнату и закрыл двери изнутри.

За пределами комнаты ощущалось божественное присутствие. Была Тишина, струился необычный аромат и хижина сияла светом.

Рамалинга сел на белую ткань в своей комнате, которая лежала на низкой деревянной доске и погрузился в концентрацию. После он встал, свет луны озарил всю местность и появилась новая звезда огромной величины, которая сияла.

Он пребывал в блаженном, восхищенном состоянии, после он снова сел на белую ткань и погрузился в глубокое созерцание. Когда он был погружен в такую концентрацию, появилось ослепительное сияние из его сердца и высокая температура начала медленно вверх от сердца сжигать его тело, подобно движению улитки.

Когда верхняя часть его тела была сожжена, оставалась также форма только белого яркого света, те же глаза, те же очертания, но теперь они состояли из чистой формы света, подобно отражению на воде. И даже сожженные его волосы были заметно отчетливы в деталях. Тогда свет изящества направился вниз, чтобы сжечь нижнюю часть.

После того, как все тело было сожженно. Рамалинга стал формой чистого белого вещества с головы до пяток, излучая этот свет. Я не видела дыма, не ощущала высокую температуру, не ощущала запах сожженных костей. Но слышался только сладкий благоухающий аромат, который распространился повсюду. После я увидела, как опять высокая температура стала сжигать белую форму Рамалинги и опять распространилась с головы до низа. Рамалинга полностью растворился в свете став бесформенным, и я смогла только заметить, как эти частицы распространились повсюду во все частицы, входя в дом, деревья, луну, и соприкасаясь со мной также.

Так Рамалинга вошел во все тела творения.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Рамалинга_Свамигал

http://vk.com/public32439348

http://www.telo-sveta.narod.ru/laya1.htm

http://www.telo-sveta.narod.ru/kriya1.htm