Классика непорочности

Классика непорочности — одно из самых глубоких пониманий сути природы. Я называю это пониманием, а не доктриной, философией, религией, потому что оно не имеет отношение к интеллекту, оно экзистенциально. Человек, который говорит в нем, не говорит от разума. Он говорит и не от себя, он просто пустой проводник того, что само сущее захочет сказать с его помощью.

Вот как всегда жили и говорили великие мистики. Это не их собственные слова

— их больше нет, они давно исчезли, это сущее говорит через них. Эти выражения могут отличаться одно от другого, но источник один. Слова Иисуса, Заратустры, Будды, Лао Цзы, Кришны, Мохаммеда — не просто слова. Они происходят не из памяти, а из опыта. Они познали потусторонний мир, и в тот момент, когда вы познаете его, вы испаритесь, вы не сможете больше существовать. Вы должны умереть, чтобы Бог существовал.

Это даосский инсайт. Дао — это другое имя Бога, гораздо более красивое, чем Бог, потому что слово «Бог» слишком долго эксплуатировалось священниками. Они так часто использовали его в своих целях, что даже само слово стало «загрязненным». Любой умный человек старается не использовать его, потому что оно напоминает вам о всей бессмыслице, которая творится на земле на протяжении веков во имя Бога, во имя религии. Во имя Бога совершено гораздо больше злодеяний, чем во имя какого бы то ни было другого имени.

В этом отношении Дао удивительно красиво. Вы не можете поклоняться Дао, потому что в нем отсутствует идея личности. Это просто начало, а не человек. Вы не можете поклоняться началу — вы не можете молиться Дао. Это будет выглядеть смешно, это будет полнейшим абсурдом — молиться началу. Вы же не молитесь закону всемирного тяготения или теории относительности.

Дао просто означает высшее начало, которое держит вместе все сущее. Сущее — это не хаос, в этом можно быть уверенным. Это космос. В нем большой порядок, существенный порядок, и имя этому порядку Дао.

Дао означает гармонию сущего. Для Дао не строят никаких храмов, нет ни статуй, ни молитв, ни священников, ни ритуалов — в этом его красота. Поэтому никто не может назвать его ни доктриной, ни религией. Это понимание в чистом виде. Вы можете назвать его Дхарма, так Будда называл Дао. Слово, которое наиболее близко по значению к Дао, — силу женского начала — это «Природа», с большой буквы П.

Это глубокое понимание Ко Хсуана тоже один из самых малых трудов, которые были когда-либо записаны. Он настолько концентрированный — как если бы миллионы роз слились воедино и образовали бы каплю духов. Это древний способ изложения истины: книг тогда еще не было, поэтому людям приходилось все запоминать.

Говорят, что «Классика непорочности» Ко Хсуана — один из первых мистических трактатов, написанных как книга. Это не совсем книга, скорее пара страниц, но он существовал сотни лет перед тем, как был записан. Он передавался от человека к человеку. Это был всегда самый важный способ передачи истины. Если записать это, то дело усложняется, потому что никто не знает, кто это будет читать потом, это теряет всю мгновенность личного контакта и прикосновения.

В Египте, в Индии, в Китае, во всех древних цивилизациях на протяжении тысяч лет мистические послания передавались от одного человека к другому, от учителя к ученику. И учитель говорил это ученику, только если он был к этому готов, или же говорил ровно столько, сколько ученик был способен усвоить. Иначе слова могут спровоцировать неуправляемый поток слов — они, конечно, провоцируют его, наш век очень страдает от этого.

Все мистики во все времена выступали против написания трудов. Это был первый труд, когда-либо записанный, в этом его значи-

мость. Он обозначил определенные перемены в человеческом сознании, изменения, которые окажутся очень важными позже, потому что хоть это и красиво — передавать истину устно, но так она не может достигнуть многих людей, многие ее просто пропустят. Правда, что если она не будет записана, она не попадет в не те руки, но в то же время многие «те» руки останутся пустыми. А человек должен прежде всего задумываться о «тех» руках. Неправильные люди останутся неправильными независимо от того, попадет ли к ним в руки какое-нибудь глубокое понимание истины или нет, а вот правильным людям будет не хватать чего-то, что может изменить их естество.

Ко Хсуан, кто написал все эти маленькие труды, обозначил поворотный момент в сознании человечества. Он понимал значение письменного слова, зная и всю его опасность. В предисловии он пишет: «Прежде чем написать эти строки, я десять тысяч раз подумал — писать или не писать, потому что я совершал опасный шаг». Никто больше не набрался такой смелости. Но он говорит: «Я подумал десять тысяч раз», потому что это не обычное дело.

Даже такой человек, как Будда, думал в течение семи дней, прежде чем произнес хоть

Пока вы не столкнетесь с явлениями, выходящими за грани понимания, вы не сможете постигнуть парадокс

слово. Когда он достиг просветления, семь дней он оставался молчаливым, обдумывая — говорить или нет. Вопрос состоял в следующем: какой смысл говорить о таком глубоком понимании с теми, кто не может его понять? Они поймут неверно и нанесут вред посланию.

Вместо того чтобы позволить посланию исцелить их, они сами наносят рану посланию — они используют послание по своему усмотрению, согласно их разуму и предрассудкам. Правильно ли позволять глупым людям, среднестатистическим людям, необразованным, загрязнять послание?

Будда сомневался, часто сомневался. Да, он также думал и о нескольких людях, которые могли бы понять, но потом он понимал: «Люди, которые способны понять мои слова, могут и сами увидеть правду, потому что это не могут быть обычные люди. Это будут самые умные люди, иначе они бы не поняли, что я им говорю. Если они могут понять, что я им говорю, то они могут найти свой путь, свою истину, так зачем же волноваться о них? Может быть, это займет у них немного больше времени. Ну и что, в их распоряжении вечность, время не коротко. Но послание, как только оно попало не в те руки, будет извращено навсегда». Будда сомневался, даже когда произносил что-либо.

Я понимаю, почему Ко Хсуан десять тысяч раз подумает — писать или не писать — потому что когда вы говорите что-то людям, если они глупые, то очень скоро позабудут об этом. Если они относятся к среднему типу, они даже не будут слушать — им все равно. Но если это будет написано, они будут читать это, изучать. Потом это станет частью их школьной программы, программы университетов, и ученые будут раз-

мышлять над ним и строить разные теории. Люди, которые ничего не знают, будут говорить об этом веками, а истина будет утеряна в этом шуме, который поднимут ученые. Они будут высказываться за и против этого.

Говорят, что однажды ученик дьявола прибежал к нему и сказал: «Что ты делаешь, сидя под деревом? Ты что, не слышал? — один человек нашел истину! Мы должны сделать что-нибудь и немедленно, потому что если это действительно так, то само наше существование находится под угрозой. Нашей профессии угрожает опасность — он может обрубить все наши корни!»

Старый дьявол рассмеялся и сказал: «Успокойся, пожалуйста. Ты новичок, поэтому ты так обеспокоен этим. Не волнуйся. У меня есть там свои люди, которые уже начали работать».

Ученик сказал: «Но я не видел никого из наших там!»

Дьявол сказал: «Я работаю по многим направлениям. Там находятся ученые, знатоки, философы, богословы. Не беспокойся. Они наделают столько шума, наговорят столько за и против, они придумают такую аргументацию, что и без того слабый голос правды утонет в этом шуме. Эти ученые, знатоки и профессора

— мои люди. Я работаю через них — они состоят у меня на службе, они мои секретные агенты. Не волнуйся. Ты не видел мох учеников там, потому что им приходится маскироваться. Но я приезжал туда, и мои люди начали работать — они окружили этого человека, он не сможет причинить никакого вреда. И скоро умрет — он стар. И тогда мои люди будут его апостолами, священниками, и они все уладят».

Священники служат дьяволу, а не Богу. Так называемые великие ученые, которые все время выдвигают противоречивые аргументы, служат дьяволу, а не Богу. Как только вы написали что-то, вы даете шанс этим людям, они своей возможности не упустят. Они запутают все на свете. В этом они профессионалы.

Поэтому я могу понять сомнения Ко Хсуана по поводу того, записывать что-то или нет. Но в конце концов он решил записать, и, как мне кажется, он поступил правильно. Человек не должен бояться темноты. Свет, пусть самый тусклый, все равно сильнее самой непроглядной тьмы.

Вообще, у тьмы нет никакой силы. Сила есть у света. Эти слова — сильные слова. И то, как мистик говорит об истине, действительно вне понимания ученых, они не могут разрушить их красоту. Они просто-напросто не могут дотронуться до истины по одной причине: мистик говорит на парадоксальном, с их точки зрения, языке. Они говорят нелогично, поэтому ученые не могут понять их. Ученые могут видеть лишь противоречия в них, потому что ученые руководствуются логикой, а все высказывания мистиков парадоксальны — нелогичны или супер- логичны. И даосские высказывания особенно парадоксальны, никому еще не удавалось объяснить их. Даже в этом небольшом произведении парадокс можно встретить почти в каждом предложении.

Это тоже нужно понять. Почему мистики говорят парадоксально? Чтобы быть недоступными для восприятия ученых. Парадокс может понять лишь медитирующий человек, а не тот, кто живет только головой, разумом. Если вы не познали ничего сверх разума, вы не поймете парадокс. Это защита, встроенная защита: говорить парадоксально, как будто вы почти сумасшедший.

Один журналист пришел к Георгию Гурджиеву. Тот как раз пил утренний чай. Он всегда избегал журналистов, потому что они самые посредственные люди вокруг. Его способ избегания журналистов был уникальным. Когда журналист сел напротив него, Гурджиев спросил женщину, которая наливала ему чай: «Какой сегодня день?»

Она ответила: «Сегодня суббота».

Гурджиев пришел в ярость и разбил чашку об пол. Она разбилась вдребезги. Журналист очень испугался... потому что в тот день была суббота. Гурджиев сказал: «Вы всегда говорите мне ерунду! Вчера вы говорили мне, что была пятница, а сегодня суббота? Как это может быть? Как может суббота идти вслед за пятницей?»

Журналист подумал, что этот человек сумасшедший. Он просто убежал, даже не попрощавшись. Гурджиев рассмеялся. Он сказал: «Те-

перь этот человек никогда не вернется. Я отпугнул его на всю жизнь. Он пойдет и распространит слухи обо мне среди свои коллег, поэтому я | выгнал сегодня не только его одного, а многих, кто мог бы мне докучать. Теперь они никогда не придут сюда». Его считали сумасшедшим, абсо- | лютно сумасшедшим.

У парадоксальных суждений мистика есть; цель. И эта цель состоит в том, чтобы ученые избегали его. Когда ученые встречаются с мистиком, внутри они знают, что он сумасшедший и | не обращают на него внимание.

Во-вторых, парадокс — единственный спо- | соб обозначить то, что действительно истинно. Логика — это всегда половина, она ничего не охватывает полностью, она просто не может этого сделать. Жизнь состоит из противопо-

I ложностей: как электричество состоит из поло: жительного и отрицательного полюсов, вся: жизнь состоит из противоположностей. А полю! са только кажутся противоположными друг другу, глубоко внутри это не так. Внутри для тех, кто понимает, кто достаточно умен, чтобы видеть глубоко, они не противоположности, они допол-! няют друг друга.

Но для всего этого вам нужен большой опыт медитации, обычный разум не поможет. Разум скажет: «Это противоречивые высказывания.

Человек говорит одно в начале предложения, а в конце — прямо противоположное». Но мис-

I тик знает, что делает: он пытается заключить истину в слова, которые говорит. Но вся истина может быть понята лишь тем, кто познал часть | всеобщего.

Ум всегда разделяет вещи, он делит, разъединяет, он действует как призма. Когда белый луч солнца проходит сквозь призму, он делится на семь цветов. Вот как получается радуга, она является следствием прохождения света через маленькие капли воды, взвешенные в воздухе. Эти капли воды выполняют роль призм, а свет разделяется на семь цветов. Ум — это призма, он делит вещи на части. Истина едина, но если вы взглянете с точки зрения ума, то всего кажется много. А мистик пытается собрать семь цветов радуги вместе снова, как это было вначале, перед тем как они прошли сквозь призму.

Именно из-за этого парадоксального способа изложения ученые и избегают мистиков. Люди, которые живут умом, не могут понять их, это защита. Вот почему такие прекрасные трактаты сохранились на века.

Ко Хсуан просто записывает это, помните. Он не создатель этого трактата. Он тоже познал туже истину, потому что истина всегда одна, кто бы ее ни познал. Когда бы человек ни познал истину, она остается неизменной, время не имеет значения. Но то, что он говорит, передавалось из уст в уста на протяжении столетий, может, даже тысячелетий. Вот почему мы точно не знаем, чьи это слова.

Он начинает так:

Почтенный мастер говорит:

Высшее Дао не имеет формы, хотя оно и рождает, и питает небо и землю.

Высшее Дао не имеет желаний, хотя его сила движет Луну и Солнце по их орбитам.

Высшее Дао не имеет названия, хотя оно поддерживает все вещи.

Я не знаю названия, но имя ему Дао.

Почтенный Мастер говорит... Кто этот мастер? О нем ничего не сказано. Может быть, он олицетворяет всех мастеров прошлого, настоя-

Ум — это призма. Он делит одну вещь на много частей. Истина — едина

щего и будущего. Может быть, он являет собой необходимую мудрость — это не конкретный человек, а просто начало.

Ничего не известно о Ко Хсуане, совсем ничего. Поэтому несколько веков думали, что эти слова принадлежат Лао Цзы. Но Лао Цзы говорил по-другому, это не могли быть слова Лао Цзы. Мы рассматривали высказывания Лао Цзы — он еще более сумасшедший, нежели Ко Хсуан. А общеизвестно, что не написал ничего, кроме «Дао Дэ Цзин», да и это он написал под давлением в последний момент, когда собирался покинуть Китай, чтобы найти свое последнее пристанище в Гималаях.

Он решил умереть в горах, а нельзя найти более красивое место, чтобы умереть, чем Гималаи: тишина Гималаев, первозданная тишина, красота, природа в ее великолепии. Поэтому когда он стал очень старым, он сказал своим ученикам: «Я отправляюсь в Гималаи, чтобы найти место, где я смогу исчезнуть, раствориться в природе, где никто не узнает обо мне, где в мою честь не поставят никаких памятников, не соорудят храмов, где не будет даже могилы. Я просто хочу исчезнуть, как будто меня никогда не существовало».

Когда он переходил через границу, его задержали, потому что король предупредил всех

охранников границ и приказал им: «Если Лао Цзы будет покидать страну, ему нужно помешать и не пропускать через границу до тех пор, пока он не напишет, что он познал». Всю свою жизнь он избегал этого. В конце концов, так как его задержали на границе и не выпустили бы из страны в Гималаи, он провел три дня в хижине охранника и написал маленький труд, «Дао Дэ Цзин».

Поэтому «Классика непорочности» не может принадлежать перу Лао Цзы. Но так как о Ко Хсуане почти ничего не известно, полагали, что эти слова принадлежат Лао Цзы, а Ко Хсуан просто был его учеником, который и записал их, в качестве записок ученика. Это не так. Ко Хсуан сам был мастером.

В предисловии к своему небольшому труду он говорит несколько вещей, которые стоит запомнить. Во-первых, он говорит: «Когда я стал одним целым с Дао, я размышлял об этом понимании десять тысяч раз перед тем, как записать». Он говорит: «Когда я стал одним целым с Дао» — он не просто ученик, он просветленный человек. Он достиг единства с Дао. Он записывает не то, что он слышал от кого-то другого, он познал это сам. Он достиг высшего единения с Дао, он стал единым целым с природой.

В предисловии он пишет: «Это только для искателей запредельной жизни, земные люди не могут этого понять». Он ясно дает понять, что если вы земной человек, то лучше не утруждайте себя. Не теряйте времени, это не для вас, вам от этого не будет никакой пользы. Оно даже может ввести вас в заблуждение, отвлечь от земных дел. Лучше не влезать в вещи, которые вам не очень интересны. Лучше избегать случайностей.

Есть много случайных людей. Они встретят кого-то и заинтересуются. Эти люди, как деревья, сплавляемые по реке: куда волна их несет, туда они и плывут, они зависят от воли ветров, у них нет чувства направления.

Ко Хсуан говорил: «Это только для искателей запредельной жизни». Он дает понять, что если вы искатель запредельной жизни, если готовы рискнуть... потому что поиски — это рискованное мероприятие. Это величайшее приключение, полное экстаза, но отнюдь не легкое, оно сложно. В нем есть место и экстазу, и агонии — у него свой собственный крест. Конечно, воскрешение происходит с его помощью, но воскрешение не случится, если только вас не распяли. Он дает понять, что это только для искателей.

Человек должен твердо решить, является он искателем или нет. Действительно ли вы заинтересованы в истине — потому что любой ребенок отвлекается с самого начала. Ни один ребенок не интересуется Богом, но родители насильно вбивают ему в голову идею Бога. Если вы родились в атеистической семье, они будут навязывать вам идею атеизма. Если вы родились в семье коммунистов, вам будут навязывать идею коммунизма.

Если не Библию, то «Капитал». Если не Святую Троицу, то троицу в лице Маркса, Энгельса и Ленина, но что-то обязательно вам будут навязывать.

Ни один родитель не любит своего ребенка настолько сильно, чтобы дать ему расти, как он хочет, чтобы помогать, питать, предоставить ему свободу выбора, предоставить его самому себе. Поэтому много людей считают себя искателями Бога, а на самом деле таковыми не являются. Их поиски — навязанное явление, условность. Как если бы вы искали Бога только потому, что вам говорили об этом снова и снова, и это слово стало реальностью для вас, но не стало частью вас. Оно не внутри вас, оно пришло из внешнего мира — и вы как попугай, а может, даже попугаи умнее вас.

-

Первое, с чем нужно определиться, есть ли у вас глубокое желание постичь истину

Чересчур активный итальянский коммунист нашел как-то попугая, который мог петь популярную коммунистическую песню «Бандиера Роса». Он купил его и принес домой. Через несколько дней его жена уже не могла выносить пение попугая. Он пел одну и ту же песню целыми днями.

В ярости она ударила попугая и накрыла куском ткани. Когда муж возвратился домой, она все ему рассказала.

В отчаянии он поднял ткань, чтобы посмотреть, как там попугай.

Открыв один глаз, попугай прошептал: «Эй, товарищ, эти грязные фашисты уже ушли?»

Даже попугаи умнее так называемых человеческих существ, которые просто повторяют заученные фразы, которые были им переданы родителями и священниками, учителями в школах и университетах. Общество постоянно на-

вязывает вам условности. И если после двадцати пяти лет подобной обработки вы позабудете, что вы действительно хотите делать и кем хотите быть, это нормально.

Первое, в чем вам необходимо определиться, это хотите ли вы знать истину. Готовы ли вы рискнуть всем ради нее, даже своей жизнью, если понадобится? Если это так, «то эти слова для вас», — говорит Ко Хсуан. Если вы земной человек — под земным он понимает человека, который заинтересован в деньгах, власти, престиже — будет лучше, если вы не будете утруждать себя такими великими вещами. Они не для вас — во всяком случае, пока. Сначала вы должны пресытиться так называемыми земными желаниями. Окунитесь в эти желания. Вы должны разочароваться, понять всю тщетность этих вещей — добились ли вы успеха или проиграли, все равно вы проиграли; есть ли у вас деньги или нет, вы все равно бедны; являетесь ли вы попрошайкой или императором, вы все равно попрошайка... Когда это понимание снизойдет на вас, только тогда вы сможете стать искателем запредельного. Иначе если вы притворитесь искателем, вы возьмете с собой в путешествие весь свой мир, все свои желания.

Вот почему люди думают о Боге, о рае. Это не потому, что им интересны Бог или рай, они заинтересованы во власти и престиже. Может быть, они боятся смерти и из страха и жадности они начинают молиться Богу. Но молитва, основанная на страхе и жадности, — вовсе не молитва. Истинная молитва исходит из благодарности, а не из страха и жадности. Настоящая молитва рождается из любви к истине, какой бы она ни была. Иначе все ваши земные желания будут направлены на Бога и рай.

Если вы посмотрите на описание рая в разных религиях и странах, вы будете удивлены: то, что они желают, описано в их представлениях о рае. Например, тибетский рай описан как теплое место — это естественно, потому что жители Тибета страдают от холода, поэтому они и хотят, чтобы рай был полон солнца и тепла, и они могли бы хотя бы купаться каждый день. Тибетские священные писания говорят, что человек должен купаться хотя бы раз в год!

В индийском раю прохладно, работают кондиционеры. Они тогда еще не знали, что такое кондиционеры, поэтому рай описан как «охлаждаемый воздухом». Это должно быть так — Индия всегда мучилась от жары, все жители Индии хотят немного прохлады и тени. Поэтому в индийском раю постоянно дует свежий ветерок. Там растут большие деревья, такие огромные, что тысяча повозок может укрыться в тени одного дерева. Индийское представление о рае — это свежесть, прохлада и тень.

Тибетский ад состоит сплошь изо льда, а в индийском аду всюду огонь, куда ни кинешь взгляд. Постойте, но не может быть так много раев и адов, это всего лишь наше представление о них. То, чего мы хотим, мы проецируем на рай, а то, чего боимся — на ад. Ад для других, для тех, кто не верит в нашу идеологию, а рай — награда тем, кто верит в нашу идеологию — это один всемирный разум. Это не религиозные люди.

В мусульманском раю текут реки вина. Это очень странно. Здесь вы порицаете употребление вина — это грех — а там вы вознаграждаете святых вином?

Во всех раях всех культур много красивых женщин, потому что идея рая принадлежит мужчинам. Я никогда не встречал описание красивого мужчины в раю. Если когда-нибудь женщины опишут свое представление о рае, они не будут писать о красивых женщинах, они напишут о красивых мужчинах — мужьях, которые повсюду следуют за ними как тень, послушные, как слуги! Так же как женщины были описаны мужчинами.

А женщины всегда молоды, никогда не старятся. Это странно! Все религии считают, что Бог очень старый человек. Представляли ли вы когда-нибудь Бога молодым? Ни в одной стране Бога не представляют молодым, потому что мы не можем доверять молодым, они опасны и немного глупы. Мудрый человек должен быть очень старым, поэтому Бог очень старый. Но женщины, которыми он окружен, молоды. Их возраст остановился на 18 годах, они не стареют. Им, наверное, скучно оставаться восемнадцатилетними миллионы лет. Но это мужское представление. Здесь святые отвергают женщин, отвергают секс, они порицают секс, они восхваляют целомудренность. И, конечно, они полагают, что будут вознаграждены в раю, что там их будут окружать красивые женщины.

Это земные желания — продукт деятельности подсознания, вы не можете вытеснить их. Если только вы не встретитесь с ними случайно, вы не можете просто подавить их.

Ко Хсуан прав, он говорил: «Земные не могут понять этого». Они обречены на непонимание.

Новый пациент пришел к психоаналитику. Он был богословом, великим ученым, философом. Он сказал: «Доктор, я пришел сюда, потому что все говорят, что я слишком много о себе возомнил».

«Давайте разберемся в этом, — сказал доктор. — Чтобы разобраться в вашей проблеме, нужно, чтобы вы рассказали мне всю историю с самого начала».

«Хорошо, — сказал профессор, сел и продолжил: — В начале была только тьма».

Видите? Он действительно начал с самого начала! Его понимание остается с ним, куда бы ни пошел, что бы он ни сделал. Что бы он ни выбрал, это будет за пределами его разума и ментальности. Сколько можно себя подавлять? Сколько можно прятаться? Это должно разрешиться если не прямым, то косвенным путем.

Два сумасшедших в сумасшедшем доме смотрят на часы: двенадцать часов.

Один говорит: «Полдень».

Другой говорит: «Полночь».

Спор стал таким жарким, что они решили спросить директора: «Сейчас полдень или полночь, сэр?»

Директор посмотрел на часы и сказал: «Я не знаю — мои часы остановились».

В сумасшедшем доме вы не можете ждать, что директор будет менее сумасшедший, чем остальные больные. Вообще, он, может быть, стал директором именно потому, что он как раз более сумасшедший! Он может быть самым старшим обитателем больницы, поэтому его и выбрали директором.

Ко Хсуан говорит в предисловии: «Я получил эти слова от священного хранителя Золотых Врат».

Истина — всегда дар, это не достижение, потому что все достижения — заслуга Эго, а истина не может быть частью путешествия в угоду Эго. Истину можно постичь, только если отбросить Эго, поэтому вы не можете сказать: «Я достиг этого». Вы можете сказать лишь: «Это было дано мне. Это дар». Ко Хсуан прав: «Я получил это...»

-

Помните: вы должны быть получателем. Вы не должны проявлять агрессию в вопросах истины. Настоящий искатель — не тот, кто достигает. Настоящий искатель не агрессивен, не относится к мужскому началу.

Если вы настоящий искатель, вы становитесь женственным. Вы как чрево, вы принимаете. Вы опустошаете себя, чтобы создать место для того, чтобы принимать. И в этом состоит все искусство медитации, вот чем занимались мистики на протяжении столетий, вот что советовали учителя сделать своим ученикам: опустошить себя полностью, стать ничем. И в момент, когда вы станете ничем, истина снизойдет на вас, вы преисполнитесь истины. Сначала вы должны стать пустым внутри, а потом вы наполнитесь Богом, Дхарма или как вы это называете.

Ко Хсуан говорит в предисловии: «Я получил эти слова от священного хранителя Золотых Врат». Это не таинственное название — «Золотые Врата». Это даосский способ сказать, что Бог — это не человек, а Врата — выход в сущее.

И если вы пустой внутри, то дверь откроется внутри вас. Ваше Эго блокирует дверь, вы блокируете дверь, кроме вас, нет другой преграды. Не стойте на пути, и вдруг Золотые Врата откроются. Они называются золотыми, потому что в тот момент, когда вы проходите сквозь них, вы — чистое золото. Пыль исчезнет, она трансформируется, она становится святой.

Это определение алхимии: превращение пыли в святое, превращение металла в золото. И это происходит, если вы станете просто приемником. Вы должны стать небытием.

Ко Хсуан говорил: «Раньше это передавалось только устно. Те, кто смогут понять значение этих слов, станут священными посланниками и войдут в Золотые Врата».

В небольшом предисловии сказано: «Те, кто смогут понять значение этих слов, станут священными посланниками...» Не то, что они уже стали, а только станут — естественно, не прилагая никаких усилий. Они станут излучать божественность, свет, они станут просвещенными. Они станут творить чудеса, не прилагая никаких усилий.

Говорят, в жизни Ко Хсуана произошло много чудес. Это такие же чудеса, что случались со многими мистиками. Например, говорят, что он мог ходить по воде. То же самое говорят и про Иисуса. Помните, что это не факт — Иисус и Ко Хсуан не так глупы, чтобы ходить по воде. Нет нужды ходить по воде. Тогда что это значит? Это поэтическое выражение, метафора. Это просто означает, что они могли совершать невозможное. А какая самая невозможная вещь на земле? Самая невозможная вещь — выйти за пределы мира, познать себя, стать совершенно пустым внутри.

Это просто метафоры — «хождение по воде»... не принимайте их за факты. Это поэтическая манера говорить об определенных вещах.

Второе, что говорили о Ко Хсуане, так это то, что он знал секрет эликсира жизни, секрет алхимии. Каждый, кто познал свое сознание — сознание, которое является свидетелем мыслей — каждый, кто познает состояние неума, знает абсолютно точно, что смерти для него не существует. Ни рождения, ни смерти — он знает, что никогда не был рожден и никогда не умрет, он превзошел и то, и другое. Вот секрет жизни, вот секрет науки алхимия.

И третье, что про него говорили, это то, что он вознесся в запредельный мир среди бела дня. Это говорили и про Мохаммеда, и про многих других. Это все способы выразить невыразимое. Эти люди вознеслись к высшему, и не через заднюю дверь; они достигли высшего среди бела дня. Все, кто мог видеть, видели их вознесение. Те, кто мог слышать, слышали музыку вознесения. Те, чьи сердца были способны чувствовать, почувствовали их трансформацию. Эти люди жили на земле и не принадлежали ей. Это были неземные люди, они были совершенно неземными.

Не позволяйте религиозным фанатикам, которые настаивают на том, что это не иносказания, а факты, что эти поэтические высказывания являются историческими фактами, ввести себя в заблуждение. Будьте чуть более поэтичным, если вы действительно хотите понять мистический ход жизни.

Рай был настолько совершенен, что Петру стало скучно. Однажды, когда все сидели вместе, он сказал Богу: «Мне так скучно... Я бы хотел посещать Землю сейчас и потом, а ты бы хотел?»

«Не в моем возрасте», — ответил Бог.

Иисус сказал: «Одного раза для меня было; достаточно».

Святой Дух сказал: «Нет, до тех пор, пока они не перестанут стрелять в голубей».

Иисуса позвал отец и сказал, что он должен пожертвовать собой еще раз для искупления грехов человечества.

Хотя неохотно, но Иисус согласился.

Иисус попрощался со всеми своими друзьями в раю и обещал вернуться через 33 года. Затем, сопровождаемый ангелами, он спустился на землю.

33 года прошло, но от Иисуса не было никаких известий. Наконец, после 80 лет, старый тощий человек пришел в рай и сказал, что он — Иисус. Его привели к Богу, который немедленно узнал его и воскликнул с удивлением: «Что случилось? Почему тебя не было так долго?»

«Видишь ли, отец, — ответил Иисус, — на земле больше нет смертной казни, я был приговорен к пожизненному заключению!»

Иисус ходил среди людей, творя чудеса. Вдруг человек упал на колени и сказал: «Господи, господи, исцели меня, исцели меня!»

«Успокойся, сын. Если будешь верить, то будешь исцелен».

Иисус подошел близко к человеку и посмотрел ему в глаза, затем отвернулся и подозвал Петра. Когда Петр подошел, Иисус прошептал ему: «Я не смогу ему помочь. Притворись, что нам нужно идти, у него рак!»

Реальность есть реальность!

Или эти чудеса являются иносказаниями, или какими-то совпадениями. Например, жившие Лазарь мог до этого быть просто в коме. Или это просто красивая метафора, потому что любой мастер призывает своего ученика вернуться к жизни из своей могилы. Обычно вы мертвы, вы не познали жизнь. Вы все Лазари! А Лазарь был мертв в течение всего четырех дней, а все мертвы уже миллионы жизней. Это было бы чудом позвать вас вперед! И если вы услышали и вернулись к жизни, это будет таким же чудом с вашей стороны, как и со стороны вашего учителя. Вообще, вы совершите даже большее чудо, чем ваш мастер!

Такие же чудеса описаны во всех житиях святых, различий не так много по одной простой причине, что мистик живет таким образом, что он в мире и не в мире одновременно. Как выразить это? Как сказать что-нибудь значимое про него? Это можно выразить только с помощью чудес. Язык чудес — единственный способ выразить или хотя бы намекнуть на то, что нельзя описать.

Но существуют глупые люди, которые держатся за такие вещи, а потом начинают творить историю. Они не помогают распространять Священное писание, они чинят препятствия. Вообще, намного больше умных людей пошло бы за Иисусом, если бы все эти чудеса и бессмыслица, их сопровождавшая, были отброшены. Да, глупцы покинули бы его, потому что они были с ним только из-за чудес, с ним остались бы умные люди.

Иногда случается совпадение, иногда серия совпадений, которая заставляет человека верить. И когда эти вещи случаются — а эти вещи могут случиться в нашем огромном мире — люди вынуждены верить. Существует только одно чудо — то, что вы станете абсолютно пустым внутри. Смерть Эго — единственное чудо, если оно произойдет, значит, вы прошли сквозь Золотые Врата. Вы познали, что такое вечность, вы вышли за границы времени.

А теперь несколько фраз Ко Хсуана:

Почтенный мастер говорит:

Высшее Дао не имеет формы, хотя оно и рождает, и питает небо и землю.

С самого начала Ко Хсуан хочет, чтобы вы знали, что Дао не имеет формы. Поэтому вы не можете сделать статую, вы не можете выстроить храм вокруг, вы не можете создать ритуалы, никакие священники не помогут вам.

Высшее Дао не имеет формы, это универсальный закон существования. Вы не можете ему поклоняться, вы не можете ему молиться. Все ваше поклонение Дао глупо, все ваши молитвы не слышны, и вы останетесь неуслышанным. Там нет никого, кто мог бы слышать ваши молитвы или их исполнять. Ваши молитвы — это ваши желания, но в новой форме. Посмотрите на свои молитвы — что они собой представляют. Одеяние религиозное, язык тоже, но ничего не изменилось, желания остались прежними. Люди просят о власти, престиже, деньгах. Что бы вы ни просили, вы просите что-то не то, потому что там нет никого, кто бы мог вам это дать. Сама идея получить что-то, прося об этом, абсурдна. Будьте молчаливы.

Дао — это не путь молитвы, а путь медитации.

Высшее Дао не имеет формы, хотя оно и рождает, и питает небо и землю.

Это не значит, что вы безразличны, просто вы не можете поклоняться ему, молиться ему. Но оно питает вас, вы питаемы им. Все сущее дышит им. Это биение сердца космоса, но это не человек.

Высшее Дао не имеет желаний... Если вы хотите слиться с дао, вам придется отбросить все ваши желания. Люди держатся за свои желания, но в принципе остаются такими же. Люди меняют внешнюю структуру жизни, они называют ее «характером». Кто-то курит, вы можете не курить, вы начинаете жевать жевательную резинку. Это одна и та же глупость.

Или вы можете прекратить жевать жевательную резинку и начать делать что-нибудь еще. Но так как вы остались тем же человеком, ничего не изменится. Если вы отправитесь на Луну, вы будете продолжать делать те же глупости, что и здесь. Все изменится и ничего не изменится.

Супружескую пару захватила летающая тарелка с Марса и теперь их провожают в гостиную космического корабля. Там их принимает марсианская пара, предлагают им напитки. Они начинают беседовать. После некоторого количества выпитого спиртного все расслабляются. Землянин спрашивает марсианина: «А как вы продолжаете свой род?»

«Я и моя жена сейчас вам продемонстрируем», — отвечает тот.

Они идут к шкафу, напоминающему холодильник, женщина берет бутылку с коричневой жидкостью, а муж — бутылку с белой жидкостью. Затем они подходят к столу, на котором стоит пустой кувшин, и выливают в него жидкость.

«Теперь мы поставим кувшин в шкаф, — объясняет марсианин, — и девять месяцев спустя у нас будет еще один ребенок. А как вы делаете это на Земле?»

Пара с Земли демонстрирует процесс. Они раздеваются и ложатся на пол, мужчина сверху. Через некоторое время они замечают, что марсиане смеются над ними.

«Над чем вы смеетесь?» — спрашивают они.

«Просим прощения, — отвечают те, — но нам кажется это смешным, потому что так мы готовим кофе!»

Вы можете быть здесь, на Луне, на Марсе, вы можете изменить свое окружение — никакой разницы. Либо вы будете глупо выглядеть, когда занимаетесь любовью, либо когда готовите кофе. Но вы будете делать глупые поступки до тех пор, пока в вас не пробудится разум, пока бессознательное не превратится в сознание, пока не исчезнет тьма и не появится свет.

В высшем Дао нет желаний, но его силой Солнце и Луна вращаются по своим орбитам. Высшее Дао не имеет имени, но оно поддерживает многие вещи. Я не знаю ему названия...

Это бесценные слова: «Я не знаю»... Вот как говорят люди, которые знают. Люди, утверждающие, что знают, непроходимо невежественны. Настоящий человек знания живет по принципу, что он ничего не знает.

Ко Хсуан говорил: «Я даже не знаю, как это назвать... но зовите его Дао».

Мы должны как-то это назвать. Это нефанатичный подход. Вы можете назвать это как угодно — например, АБВ. Просто АБВ. Только потому, что нам нужно дать этому какое-то название, мы называем это. Если вы выбрали какое-то другое название, никаких проблем.

И когда буддисты пришли в Китай, они были поражены, потому что даосы просто согласились с ними. Они сказали: «Отлично, мы называем это Дао, вы называете это Дхарма. Это одно и то же, потому что мы определяем Дао как не имеющее имени, а вы также определяете Дхарму. Мы говорим, что Дао бесформенное, вы говорите то же самое про Дхарму, так что нет никакой проблемы. Мы просто говорим на разных языках, но говорим об одной и той же истине».

ПРАКТИЧНЫМ ПУТЬ

Дао не верит в чудеса; оно верит в научные методы изменения жизни.

Однажды Лао Цзы, Чжуан Цзы и Ли Цзы шли по лесной тропинке и наткнулись на полноводную реку, которая преграждала им путь. Немедленно Ли Цзы сел на берегу реки и задумался о вечном. 10 минут спустя он встал и продолжил путь по воде на другой берег.

Затем Чжуан Цзы сел в позу лотоса на 20 минут, после чего также прошел через реку.

Лао Цзы, наблюдавший за этим с удивлением, пожав плечами, сел на берегу реки, как и остальные, и медитировал около часа. Наконец, с полной верой в Дао он закрыл глаза, сделал шаг в реку и провалился под воду.

На другом берегу Чжуан Цзы рассмеялся, повернулся к Ли Цзы и сказал: «Ну что, скажем ему, где камни?»

Дао не верит во всякую бессмыслицу. Оно очень прагматичное, практичное и приземленное.

Это было одним из самых красивых событий за всю историю. Когда буддизм пришел в Китай, не было никакого конфликта, ссор, напротив, буддисты и даосисты встретились, смешались и стали единым целым. Такого не случалось в истории христианства, иудаизма или ислама, их история полна ужасных событий. Это случалось только в традиции Будды и Лао Цзы. Это очень редкое явление — никаких разногласий, они просто попытались понять друг друга, обнялись, рассмеялись и сказали: «Вот и отлично!»

Христианский проповедник прибыл посетить мастера буддизма и стал читать выдержки из Библии. Он сказал: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

Мастер прервал его: «Хватит, этого достаточно. Кто бы ни сказал это, он был Буддой».

Это поставило проповедника в тупик. Он пришел спорить, он пришел проповедовать свою веру, чтобы убедить мастера буддизма, что Будда был неправ, а Иисус был прав. А этот человек говорит: «Кто бы ни сказал это — я не знаю, кто это был — он был Буддой. Нет нужды читать дальше, одного предложения достаточно. Вы можете сделать глоток из океана, где угодно, везде у него один и тот же вкус — он соленый. Одного этого предложения достаточно!»

То же самое произошло и в Китае. Буддисты пришли в Китай, и все там стали буддистами. Потому что даосизм был настолько щедрым, а буддизм был настолько терпимым, что не возникало вопроса смены религии. Сама идея обращения в религию чудовищна, это насилие. Они никогда не ссорились — они решили сосуществовать, они кивали друг другу в ответ на ту или иную фразу и говорили: «Да, это так. Это то, что говорит Лао Цзы. Это же Будда сказал своими словами». И в результате этой встречи — редчайшей во всей истории — родился Дзен- буддизм. В результате встречи Будды и Лао Цзы, взглядов Будды и Лао Цзы, встречи Дао и Дхармы родился Дзен-буддизм. Следовательно, Дзен-буддизм достаточно редкое явление. Нигде больше это событие не прошло так безболезненно, без кровопролития, без разногласий. Не было нужды спорить, единственным отличием был язык изложения.

Вот каким должен быть настоящий религиозный человек. Он не фанатик — он не может им быть.

Ко Хсуан говорил:

«Я не знаю этому названия, но имя ему Дао».

Это опыт без названия, но нам необходимо как-то назвать его, поэтому мы называем его Дао. Это произвольно. Вы можете назвать его по-другому — Бог, Логос, Дхарма, Истина, Нирвана — все эти названия прекрасны, потому что у него нет своего названия, подойдет любое из этих.

Этот подход должен стать нашим. Мы не должны принимать догматы христианства, ислама, индуизма или какой бы то ни было другой религии. Мы не должны принадлежать ни к одной церкви, это все по-детски, политично. Религиозный человек свободен от всех догм. Только в состоянии свободы растет понимание.

Понимание этого подхода к жизни фундаментально. Как только он укоренится в вас, он начнет расти. Вы покроетесь листвой и расцветете.