Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Три типа людей





Лао Цзы говорил:

«Когда высший тип людей слышит дао, они прикладывают все усилия, чтобы жить в соответствии с ним. Когда средний тип людей слышит дао, кажется, что они поняли и не поняли его».

 

Но что-то можно сказать о свете — можно создать теории о свете. Даже слепой может стать экспертом в теориях света. Он может стать экспертом — нет никаких проблем — но он не поймет, что такое свет. Он поймет, из чего состоит свет, он поймет физику и химию света. Он поймет поэзию света, но не поймет сущность света, что есть свет. Он не сможет испытать свет на себе. Поэтому все, что будет сказано слепому про свет, будет относительно. Это будет не сам свет, а что-то о нем. Свет нельзя выразить словами.

Можно что-то сказать о Боге, но сам Бог не может быть выражен; можно что-то сказать о любви, но сама любовь не может быть выражена — это что-то всегда остается относительным. Она остается относительной для слушателя, для его понимания, его разума, его желания понимать. Она зависит и остается относительной и для мастера: его манера изложения, средства, которые он для этого использует. Она остается относительной — относительной для многих вещей — но она никогда не может стать абсолютным опытом. Это первая причина, по которой истина не может быть выражена.

Вторая причина, по которой истина не может быть выражена, — опыт. Никакой опыт не может быть передан... не говоря уже об истине. Если вы никогда не испытывали любви, а вам кто-то скажет о любви, вы услышите только слово, но не поймете значения. Значение слова — в словаре, даже если вы не понимаете, вы можете посмотреть его в словаре и узнаете, что оно значит. Но значение — в вас. Значение слова приходит с опытом. Если вы любили кого-то, то вы знаете значение слова «любовь». Буквальное значение — в словаре, в языке, в грамматике. Но опытное, экзистенциальное значение — в вас. Если у вас был опыт, то слово «любовь» для вас не пустой звук, оно наполнено чем-то.

Если я произнесу то, что вы не знаете, оно не обретет смысла, пока вы не испытаете его на собственном опыте. Когда вы попробуете это, оно станет для вас значимым, иначе это просто пустые слова — слова, слова и больше ничего.

Как можно выразить истину, если вы ее не испытали? Даже в обычной жизни неиспытанную вещь нельзя передать словами. Передаются только слова. Контейнер будет доставлен вам, но содержание будет утеряно. Вашего слуха достигнет лишь пустое слово, вы услышите его и подумаете, что поняли его, потому что знаете буквальное его значение, но вы промахнетесь. Настоящее, изначальное значение слова можно постичь только путем экзистенциального опыта. Вы должны познать это, другого пути нет. Нет короткого пути. Истину нельзя передать. Вы не можете взять ее; взаймы, вы не можете украсть ее, купить, ото! брать у кого-нибудь, не можете вымолить ее — другого пути нет. Если вы ей не обладаете, вы не можете ее получить.

«Дао, о котором можно рассказать, не является абсолютным Дао».

Помните это условие.

Когда низший тип людей слышит Дао, 1 они начинают громко смеяться — если бы над ним не смеялись, это бы не было Дао.

Самый большой миф — о «человечестве». Такого не существует. Существует столько же человечеств, сколько людей, нет какого-то одного. Люди настолько отличаются друг от друга, что человечества как такового не существует. Это просто слово, абстракция. Кажется, что вы похожи на других, но это не так. И этот миф должен быть отброшен — только так вы можете глубже проникнуть в реальность людей.

Ни одна древняя психология не верила в то, что человечество существует. Вообще, если мы собираемся классифицировать людей, то нужно помнить, что все древние психологии делили людей на три типа. В Индии людей делили на три части: Сатва, Раджас и Тамас. Лао Цзы не дал этим типам названия, но он тоже делит че- | ловечество на три типа, точно так же.

Это деление на три части произвольно — нам нужно поделить, чтобы понять, иначе будут | существовать столько человечеств, СКОЛЬКО!

мужчин и женщин на земле. Каждый человек — отдельно существующий мир. Но это деление помогает понять многие вещи, которые нельзя было бы понять без него. Постарайтесь понять это деление как можно четче.

«Когда высший тип людей слышит Дао, они прикладывают все усилия, чтобы жить в соответствии с ним. Когда средний тип людей слышит дао, кажется, что они поняли и не поняли его».

Когда низший тип людей слышит Дао, они начинают громко смеяться — если бы над ним не смеялись, это бы не было Дао.

Первый тип — Сатва, второй — Раджас и третий — Тамас.

 

 

Высший тип людей, когда они слышат Дао, внезапно чувствуют себя в гармонии с Дао. Это не интеллектуальное понимание для него, все его естество живет в такт с новой песней, слышится новая музыка. Когда он слышит истину, он меняется — просто услышав ее, он становится совершенно другим человеком. Дело не в том, что он использовал свой интеллект, чтобы понять — это было бы отложенным пониманием. Высший тип людей понимает немедленно. Если он слышит истину, то он сразу понимает ее. Если бы он призвал на помощь свой интеллект, это было бы откладыванием — само естество понимает ее, не только разум. Не только его душа, его разум, но все его тело живет теперь в новом, неизвестном ритме. Новый танец вошел в его жизнь, и теперь он никогда не будет прежним.

Раз услышав истину, он больше не будет прежним, начинается новое путешествие. Теперь ничего не изменишь, он должен двигаться. Он услышал о свете, а до этого он пребывал во тьме: теперь если он не достигнет света, ему не будет покоя. Он станет очень недовольным собой. Он узнал о том. что возможно иное существование: теперь если он не достигнет его, он сможет расслабиться, не сможет почувствовать себя, как дома, нигде. Где бы он ни находился, постоянный глас неизвестного будет слышен ему: он будет слышать его, когда просыпается утром, когда спит, видит сны — глас будет повсюду преследовать его. Он будет слышать его во время еды, в магазине, на рынке — он всюду следует за ним.

Вот почему Дж. Кришнамурти все время говорил, что не нужно ничего делать. Вообще, людям первого типа не нужно ничего делать — только слушая, слыша, человек постигает истину. Но где же найти этого человека первого типа? Это большая редкость.

Если только Кришнамурти не придет послушать Кришнамурти, этого не случится. Но зачем Кришнамурти приходить слушать самого себя? Это абсурд, это бессмысленно. Человек, обладающий таким пониманием, может достигнуть пробуждения, просто слушая пение птиц, шуршание ветвей на ветру, журчанье воды — этого достаточно, потому что истина доносится отовсюду. Если вы проницательны, что бы вы ни слышали, вы слышите истину, слышите дао. Ничего больше не существует. Все звуки, все послания священны, везде чувствуется священный почерк. Для людей первого типа путь — это вовсе не путь. Человек просто входит в храм без всякого пути, ему не нужен никакой мост.

 

Лао Цзы говорил, что когда люди высшего типа слышат Дао, наступает мгновенное понимание. Просто посмотрев на мастера, который познал истину, просто слушая его речь, его дыхание, спокойно и умиротворенно находясь рядом с ним, он понимает.

Только этот тип людей понимает, они не стараются познать правду, они просто пытаются довести свой механизм понимания до совершенства. Они познали истину, она существует - они услышали ее. Индуисты называют их священные писания Шрути. «Шрути» означает «то, что было услышано». Все священные писания — это «то, что было услышано».

Как только человек первого типа слышит правду, он понимает ее.

Однажды учитель суфийский мастер подозвал одного из своих учеников. Много учеников сидели в зале, но он подозвал только одного: «Подойди ближе ко мне». Он стоял у окна, была ночь полнолуния. Все ученики наблюдали с любопытством. Почему он позвал именно его? Затем старец показал что-то ученику за окном: «Смотри!» С того дня ученик полностью изменился. Другие спрашивали его: «Что случилось? Там не было ничего, просто ночь полнолуния. На небе была, конечно, полная луна, ночь была красива. Но с тобой случилось что-то невероятное. Ты преобразился. Что случилось?»

Юноша ответил: «Я услышал мастера, я был настолько спокоен, в моей голове не было мыслей. И когда он показал мне луну, что-то во мне открылось, как будто окно. Ко мне пришло понимание, которым я раньше не обладал. Я посмотрел на луну новыми глазами, я посмотрел на лунный свет новым естеством. Конечно, я увидел все это из глубины моего разума, и мне придется много работать, чтобы достигнуть этого, но теперь я знаю, что оно существует. Теперь я точно знаю. Нет никаких сомнений. Но мне все же придется достичь этого состояния... потому что я смотрел глазами мастера, эти глаза не принадлежали мне. Он одолжил мне их на мгновение. Я смотрел его естеством. Естество было не моим, окно было не моим, он просто позволил мне посмотреть через него. Но теперь я знаю о том, что иной тип существования возможен — не только возможен, а определенно существует. Мне может потребоваться много жизней, чтобы достичь этого, но цель вполне определенна. Во мне нет никаких сомнений, мое путешествие ясно».

«Когда высший тип людей слышит Дао, они прикладывают все усилия, чтобы жить в соответствии с ним».

Они слышат, они понимают, они прикладывают все усилия, чтобы жить в соответствии с ним. Они посмотрели на мир через окно мастера и теперь уверены, что это факт — не философия, не метафизика.

Она экзистенциальна. Они почувствовали ее, они познали ее, но им еще предстоит пройти длинный путь, прежде чем это понимание станет их собственным пониманием.

Они услышали истину, они поняли ее, но им предстоит долгий путь, прежде чем она станет их естеством.

Высший тип прикладывает все усилия, чтобы жить в соответствии с Дао — не живя в соответствии с Дао и не прилагая все усилия, человек не достигает истины, нет. Просто стараясь, никто не достигнет ее — но стараясь, постепенно человек приходит к выводу, что сами усилия оказываются барьером на пути к последней стадии трансформации. Прилагая усилия, человек понимает, что сами усилия являются барьером, и он отказывается от них. Когда вы прикладываете все усилия, чтобы жить в соответствии с дао, эта жизнь не может быть спонтанной, она может быть лишь искусственным феноменом, учением, но не свободой. Жизнь превращается в рабство. Прилагая усилия, человек не может достичь того, что уже там, но, прилагая усилия, человек понимает, что усилие является барьером, очень тонким барьером, потому что все усилия исходят от Эго. Даже страсть постичь истину исходит от Эго. Человек должен отбросить и это желание.

Но помните, человек может отбросить усилие, только когда он приложил все возможные усилия. Вы не можете просто сказать: «Если это случай, когда я должен отбросить усилия с самого начала, зачем его совершать?» Вы не поймете саму суть вопроса. Это случилось с теми, кто слушал Криш- намурти. Он говорит — а все, что он говорит, сводится к тому, что не нужно никакого усилия. Это верно, но верно лишь для тех, кто приложил огромные усилия всем своим естеством. Это верно только для этих людей — они могут отбросить его.

Стать безыскусно искусным невозможно для тех, кто не прошел через какое-то учение. В конце концов художник должен перестать осознавать свое искусство, должен позабыть все, чему учился. Но вы можете позабыть лишь то, чему вы научились. Если искусство художника не требует никаких усилий, то оно несовершенно.

В Дзен-буддизме существует множество способов медитации. В них входят также и искусство - живопись, каллиграфия и другие вещи. Студент изучал живопись в течение десяти-двенадцати лет до тех пор, пока он не достиг технического совершенства, чтобы не осталось ни одной ошибки в технологии искусства. Когда он достигал технического совершенства, его учитель говорил ему: «Теперь отбрось все это. На два-три года ты совершенно забудешь об этом. Выкинь все свои кисти, позабудь все, что ты знаешь о живописи. Когда позабудешь все, возвращайся ко мне». Два, три, четыре, пять лет, иногда больше требуется, чтобы забыть. Это очень сложно. Очень сложно научиться чему-то, а еще сложнее позабыть однажды выученную вещь. Вторая часть очень важна, фундаментальна, иначе вы будете просто исполнителем, а не художником.

Говорят, что однажды великий лучник обучал своего ученика совершенству в стрельбе из лука и сказал ему: «А теперь забудь обо всем». В течение двадцати лет ученик приходил к учителю, но тот ничего не говорил, поэтому ученик вынужден был терпеливо ждать. Постепенно он позабыл все, что знал о стрельбе из лука; двадцать лет — большой срок, он стал почти стариком.

Потом однажды он пришел к своему учителю. Когда он зашел к нему в комнату и увидел лук, он не понял, что это было. Учитель подошел к нему, обнял и сказал: «Теперь ты достиг совершенства в стрельбе из лука, ты позабыл даже, как выглядит лук.

А теперь иди и посмотри на летающих птиц и представь, что они падают. Они упадут». Лучник вышел на улицу и не мог в это поверить. Он посмотрел на птиц, их, наверное, было не меньше десяти, и они тут же упали на землю. Учитель сказал: «Теперь нечего больше делать. Я просто показал тебе, что только когда ты забыл технику, ты можешь стать совершенным. Теперь лук и стрелы тебе не нужны, они нужны только начинающим».

Совершенному художнику не нужны кисти и холст, совершенному музыканту не нужны ситар, скрипка или гитара. Это только для начинающих.

 

Однажды я встретил очень пожилого музыканта — он сейчас уже умер — ему было сто десять лет. Равви Шанкар — его ученик. Он мог делать музыку из всего, чего угодно. Он проходил мимо двух скал и извлекал звуки из них, находил кусок железа и начинал играть на нем, и вы слышали красивую музыку. Это был музыкант. Даже его прикосновение было музыкально. Если он прикасался к вам, он видел, что прикасался к вашему внутреннему инструменту гармонии и музыки — вдруг вы начинали звучать.

Когда все становится совершенным, вы должны отложить усилия, которые для этого прикладывали, иначе само усилие будет для вас тяжким грузом.

Поэтому высший тип достигает истины не потому, что прикладывает все усилия, чтобы жить в соответствии с дао, нет. Они прикладывают все усилия, чтобы жить в соответствии с ним, а потом начинают постепенно понимать: чтобы жить в согласии с природой, не нужны никакие усилия. Это как плыть по реке: никто не может просто так плыть, сначала нужно научиться плавать. Не ходите на реку, иначе вы утонете. Человек должен научиться плавать, а когда его техника достигнет совершенства, ему не нужно будет плыть, он просто будет находиться в воде. Он сможет лежать на ней, как если бы он лежал на кровати. Теперь, когда он научился жить в согласии с рекой, она не может утопить его, он больше не враг реке. Вообще, он больше не существует отдельно от реки. Совершенный пловец становится частью реки, ее волной. Как может река уничтожить волну? Теперь он плывет в согласии с рекой, он больше не борется с ней, не оказывает сопротивления, он ничего не делает. Он находится в гармонии с рекой и может просто плыть. Но не пробуйте делать этого, если вы не умеете плавать, иначе утонете.

-

 

Идеальный пловец становится частью реки. Он — волна. Разве может река уничтожить волну?

 

То же самое справедливо и для Дао. Вы прикладываете все усилия, чтобы жить в соответствии с истиной, но постепенно вы понимаете, что эти усилия помогают мало, а мешают много. Жить в согласии — значит не бороться с природой. Жить в гармонии с природой — значит быть с ней одним целым, нет нужды бороться. Усилие

— это борьба, а это означает, что вы пытаетесь заставить что-то соответствовать вам.

Наука — это усилие, отсутствие гармонии. Наука — это насилие над природой. Вот почему ученые все время говорят о конфликте и завоевании. Даже такой образованный и умный человек, как Бертран Рассел, написал книгу о природе, которую завоевывает наука: «Завоевание природы». Это борьба, а если природа является вашим врагом, вы должны победить ее. Наука — глубокая политика в природе, война, вражда. Дао отнюдь не является борьбой. Суть его заключается в том, чтобы понять, что вы — часть природы. А как может часть сражаться с целым? А когда часть пытается сражаться с целым, а потом ей овладевает беспокойство, чего можно ожидать? Это естествен

но. Если моя рука попытается сражаться со всем остальным телом, то рука просто заболит. Как может рука сражаться с телом?

Тело снабжает руку кровью, питательными веществами, как рука может сражаться с телом? Рука, сражающаяся с телом? Это же глупо.

Человек, сражающийся с природой, выглядит глупо, вы только можете жить в согласии с природой — Дао это покой, наука — война. Наука делает Эго сильнее, а вся проблема в том, как отбросить Эго. Через усилия его не отбросишь.

Поэтому помните следующее:

Высший тип прикладывает все усилия, чтобы жить в соответствии с природой.

Это одна точка зрения. Как только они поняли, они слышат, они чувствуют, они чувствуют близость к нему и начинают прикладывать все усилия, чтобы жить в соответствии с ним. Но постепенно со временем они понимают, что усилие не требуется — нужно его отсутствие. Наконец, они отбрасывают усилия и становятся единым целым с природой.

Кто-то спросил Лао Цзы: «Как Вы постигли истину?» Он ответил: «Я сидел под деревом, я уже сделал все, что можно было сделать, и чувствовал себя расстроенным. Много чего произошло, но не все, чего-то не хватало. Недостающее звено было так сложно найти. Пока я сидел поддеревом, лист, сухой лист медленно падал с дерева и шевелился на ветру. Если ветер дул на север, лист двигался на север, если ветер дул на юг, лист двигался на юг, вдруг ветер стих, и лист покорно упал на землю. Он даже не пытался пойти своим путем. Если ветер дул на север, лист двигался на север, если ветер дул на юг, лист двигался на юг, вдруг ветер стих, и лист упал на землю и лежал на ней удивительно красиво.

 

 

 

Date: 2015-08-24; view: 397; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.006 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию