В теме 22 сообщения

Имен Щрии Лакшмии.

Александр Долгов

В теме 22 сообщения

Online

Александр Долгов 1. Щрии Аадьяа ЛакшмииХи. Первая ЛакшмииХи. Священное первое благоприятствование. Ом Щрии Аадьяа Лакшмьяй намо намаХа. 2. Щрии Видьяа ЛакшмииХи. ЛакшмииХи божественного знания. Ом Щрии Видьяа Лакшмьяй намо намаХа. 3. Щрии Саубхаагьяа ЛакшмииХи. ЛакшмииХи грации, красоты, славы и выгоды. Ом Щрии Саубхаагьяа Лакшмьяй намо намаХа. 4. Щрии АмРитаа ЛакшмииХи. ЛакшмииХи бессмертия. Ом Щрии АмРитаа Лакшмьяй намо намаХа. 5. Щрии ГРихаа ЛакшмииХи. ЛакшмииХи дома, жилища. Ом Щрии ГРихаа Лакшмьяй намо намаХа. 6. Щрии Рааджаа ЛакшмииХи. ЛакшмииХи царя. Ом Щрии Рааджаа Лакшмьяй намо намаХа. 7. Щрии Сатьяа ЛакшмииХи. ЛакшмииХи истины, реальности. Ом Щрии Сатьяа Лакшмьяй намо намаХа. 8. Щрии Бхогьяа ЛакшмииХи. ЛакшмииХи еды и наслаждения. Ом Щрии Бхогьяа Лакшмьяй намо намаХа. 9. Щрии Йогаа ЛакшмииХи. ЛакшмииХи йоги. Ом Щрии Йогаа Лакшмьяй намо намаХа. 10. Щрии Махаа ЛакшмииХи. Великая ЛакшмииХи. Ом Щрии Махаа Лакшмьяй намо намаХа. Мне нравится 4 ноя 2011 в 19:19|Редактировать|Ответить

Online

Александр Долгов В Сахаджа йоге дополнили традиционные имена восьми Лакшмии до 10 в связи с числом 10 лепестков Наабхи (Манипура) чакры. Обычно, Лакшмии поклоняются в восьми формах, каждая из которых дарует человечеству один из очень желаемых подарков, или сиддх. Хотя и нет стандартного списка этих ашта-Лакшми, но обычно он включает: Adi Лакшми (изначальная богиня) Dhanalakshmi (Тот, кто засыпает богатством), Dhanyalakshmi (Пища – тот, кто устраняет голод), Gajalakshmi (Власть и Сила) Santana Лакшми (Дети) Veera Лакшми (Храбрость и Сила) Vijaya Лакшми (Победа) Vidya Лакшми (Мудрость и знание) _____________________________ Другие формы Лакшми, которые иногда включают в список Ашталакшми: Aishwarya Лакшми (Процветание) Bhagya Лакшми (Удача) Vaibhava Лакшми (Успех) Вара Лакшми (Дающая блага) Saubhagya (Благосостояние) Лакшми Rajya (Кто благословляет правителей), Vira Лакшми, который также входит в этот список, также известна как Dhairya Лакшми. Точно так же Vijaya Лакшми известна как Jaya Лакшми. Нужно иметь в виду, что имя «Mahalakshmi» широко используется, когда богиня Лакшми упоминается как супруга Бога Маха Вишну. Мне нравится 4 ноя 2011 в 19:31|Редактировать|Удалить|Ответить

Online

Александр Долгов САУБХАГЬЯЛАКШМИ-УПАНИШАДА Ригведа группа упанишад – шакта Первая часть. Боги спросили Бхагавана: О Бхагаван! Поведай нам знание Саубхагйа Лакшми. Им ответил Бхагаван Ади Нарайана: Внемлите и слушайте, о боги, о (Богине) Шри, форме Творения, превосходящей Турью, Всепревосходящей, Пребывающей во всех мантрах и асанах, Окруженной питхами, второстепенными питхами и божествами, Четырехрукой, созерцаемой с помощью пятнадцати риков (гимна) “Хиранйаварна…” Теперь (об этом гимне). У (этого гимна, именуемого) Шри Сукта, состоящего из пятнадцати риков риши – Ананда Кардама, Чиклината, Сын Индиры. Метрический размер трех риков начиная с “Хиранйаварна…” – ануштубх. (У рика) “камсo’сми…” метрический размер брихати, Между ними – триштубх, и восемь последующих (риков) ануштубх. Оставшиеся – прастарапанкти. Божества – Шри и Агни. “Хиранйаварна…” – биджа, “камсo’сми”… - шакти. Ньяса шести частей тела (шаданга ньяса выполняется с мантрами составлеными из имен) Хиранмайа, Чандра,Раджатасраджа, Хиранйасраджа, Хиранйа, Хиранйаварна в дательном падеже, начинающимися с пранавы и заканчивающимися на “НАМАХ”. Пребывающей в чистом лотосе, цветом (подобной) груде серебра, Держащей в (двух) лотосных руках по лотосу, в двух других (руках) жесты бесстрашия, Украшенной многочисленным пестрым убранством и драгоценостями, Матери всего мира, Шри постоянное поклоение! Ее питха: в венчике собрана Шри биджа, в восьми и двенадцати (лепестковых) лотосах в каждой части (помещена) половина (каждого) рика Шри сукты. Снаружи – чистота с матрикой. Нарисовав эту десятичленную священную янтру, следует призвать (в нее Богиню) Шри. Первое окружение – шаданга, второе (божества) начиная с Падмы, третьи – локапалы, четвертое – их оружие. (Затем следует пуджа), призывание и т.д. с (рецитацией) Шри сукты и джапа (Шри сукты) шестнадцать тысяч раз. - Ее питха (состоит) из восьми лепестков, трех линий, двенадцати спиц, и квадрата. Это Рама питха. В ее венчике почитаются ее шакти: Канти, Сришти, Кирти, Санкита, Вьюшти, Уткришти, Риддхи. Этих девять шакти следует почитать в дательном падеже, начиная с пранавы заканчивая на НАМАХ. Такова первая анга (пуджа). Вторая (включает почитание Васудевы и т.д. Третья (включает почитаниеF Балаки и т.д. Четвертая – Индру и т.д. Джапа (составляет) двенадцать лакхов (млн. тысяч раз). Мантры для почитания Лакшми начинающиеся с пранавы и заканчивающиеся на НАМАХ: Шри, Лакшми, Варада, Вишнупатни, Васупрада, Хиранйарупа, Сварнамалини, Раджатасраджа, Сварнапрабха, Сварнапракара, Падмавасини, Падмахаста, Падмаприя, Мукталанкара, Чандра, Сурйа, Бильваприя, Ишвари, Бхукти, Мукти, Вибхути, Риддхи, Самриддхи, Кришти, Пушти, Дханада, Дханешвари, Шраддха, Бхогини, Бхогада, Дхатри и Видхатри. Питха, ангаа (ньяса) и т.д. такие же, как у экакшары (слога ОМ). Джапа – один лакх. Десятая часть (от этого количества) – тарпана, сотая часть огненное жертвоприношение, тысячная часть – удовлетворение дважды рожденных (брахманов). Обретаются сиддхи Шри видйи только при отсутствии желаний, они никогда не появляются при наличии желаний. Мне нравится 4 ноя 2011 в 19:33|Редактировать|Удалить|Ответить

Online

Александр Долгов Вторая часть. Затем боги сказали: Поведай нам Истину, определяемую как четвертая по отношению к Майе. На это (Бхагаван) сказал: Йогой постигается йога, От йоги происходит йога, и даже тот йогин, кем йога не была постигнута (до конца) будет счастлив долгое время. Завершая рано сон, питаясь умеренно, свежей пищей, отбросив усталость, в уединенном месте, не (утоляя) жажду следует предаваться постоянной практике сдерживания дыхания. Сделав вдох ртом, и задерживая прану в области огня, большими пальцами, а также ладонями следует закрыть шесть отверстий: глаза, уши и ноздри. Таким образом зрится каждая часть пранавы. (Из множества видов) дхйаны, способствующих растворению ума, эта наилучшая. Закрывая уши, рот, глаза, ноздри, следует слушать наду, возникающую в чистом потоке сушумны. Тот кто слушает в анахате многообразие звуков становится обладателем божественного тела, божественного сияния, божественного аромата и здоровья. Начав (слушать наду) в пространстве раскрытого сердца, йогин становится соединившимся (с Ишта деватой). На второй ступени он устремляется в центр. Йогин находясь в асанах, в падмасане и т.д. становится устойчивым в асанах. Затем, после разрубания Вишну-грантхи возникает Высшее Блаженство (Ананда).- (Когда) преодолевается вверху пустотность (анахаты) возникает звук литавр. Когда разрубается третий (узел), возникает звучание грома. Далее прана движется к Великой Пустоте, Обители всех совершенств. Затем разрубается дыхание блаженства ума. Когда возникает звук Вишну, он звучит как колокольчик. Это состояние ума называется Санакой и другими мудрецами – Единством. Переходя с уровня двойственности на (уровень) недвойственности, созерцая мир пракрити и исполнив положенные обязанности, (йогин) становится бессмертным.- Восходя к йоге при помощи йоги, открывая Бытие Бытием, безмысленно пребывая в безмыслии, в единстве с невыразимой Высшей Истиной, (йогин) становится Ею. Знающий, избавившись от (ложного) чувства “Я”, познавший Бесподобное Бытие вселенной, пребывая в невыразимом, не будет скорбеть вновь. Как реки устремляются в океан, становясь едиными с ним, также (происходит) единство ума и Атмана. (Это) именуется самадхи. Когда растворяется прана и растворяется ум, тогда (наступает) Единство, которое именуется самадхи. Единство дживатмы и Паратмы при полном уничтожении желаний именуется самадхи. Непрерывный Свет, Пустота, отсутствие ума, отсутствие буддхи когда является отстутствие всего этого, это именуется самадхи. Когда воплощенный двигаясь в собственном теле в постоянном самадхи познает, что оно неподвижно, это именуется самадхи. Куда бы не направлялся ум, там будет высшее место, там же – Высший Брахман, пребывающий повсюду. Мне нравится 4 ноя 2011 в 19:34|Редактировать|Удалить|Ответить

Online

Александр Долгов Третья часть. Затем боги сказали: “Поведай нам о различении девяти чакр. На это (Бхагаван) сказал: В основании (позвоночника) следует созерцать первую чакру, которую трижды спиралевидно обвивает Шакти, (пребывающую) в форме огня. Там же находится Камарупа питха, дающая (исполнение) всех желаний. Такова адхарачакра. Вторая, свадхиштхана чакра (имеет) шесть лепестков. В центре ее следует созерцать лингам, подобный веточке коралла, обращенный на восток. Там пребывает уддияна питха, дающая сиддхи очаровывания всей вселенной. В середине (тела) следует созерцать третью, Манипура чакру. Ее пять раз обвивает Кундалини, Самартхйа шакти, сверкающая как молния и десять миллионов солнц, дающая все совершенства. Сердечная чакра (имеет) восемь лепестков. В середине ее следует созерцать Хамса калу в образе джйотир лингама, обращенного ликом вниз, любимого всеми, очаровывающего все миры. Горловая чакра (имеет) четыре угла. В ней пребывает слева – ида, лунная нади, справа – пингала, солнечная нади. В центре следует созерцать сушумну, белого цвета. Кто знает это, для того анахата наделит совершенством. В небной чакре, содержащей амриту, отмеченной (звуком) колокольчика, содержащей два лепестка, следует созерцать лингам Пустоты, там наступает растворение ума. Седьмая чакра (находится) между бровей. В ней – око Знания, размером с большой палец, в форме пламени светильника, его следует созерцать в теменном шве. (Тогда йогин обретет) вак сиддхи. Это – аджна чакра. (Далее следует) “Ворота Брахмана”, нирвана чакра. В ней следует созерцать обитель наставника в форме дымчатого пламени. Там (пребывает) джаландхара питха, дающая освобождение. Это Брахма рандхра чакра. Девятая – акаша чакра. В ней (находится) шестнадцати лепестковый лотос, обращенный ликом вверх. В центре его следует созерцать венчик в форме треугольника. В нем (пребывает) Верховная Шакти, Великая Пустота. Там же (находится) Пурнагири питха, способствующая обретению всех желанных совершенств. Тот, кто изучает “Саубхагья Лакшми упанишаду”, становится очищенным огнем, становится очищенным ветром, становится знающим, наделенным всеми богатствами, хорошими сыновьями, уничтожившими грех, деревьями, скотом, быками, слугами и служанками. Он не возвращается назад. Такова упанишада. ОМ ТАТ САТ Перевод с санскрита Ерченкова О.Н. Мне нравится 4 ноя 2011 в 19:34|Редактировать|Удалить|Ответить

Online

Александр Долгов Ади-Лакшми: Первозданная Мать Шива, разрушитель мира, появился изо лба Брахмы. Брахма, создатель мира, появился из пупка Вишну. Вишну спит на кольцах змея времени, известного как Ананта-Шеша. Ананта-Шеша, в свою очередь, покачивается на поверхности космических вод. А космические воды? Где они находятся? В каком сосуде содержатся они? Древние мудрецы, которые медитировали на этот вопрос, заключили, что вместилищем жизни была матка первозданной матери-богини, Ади-Лакшми. Также известная как Ади-Шакти, она существовала до всего остального. Ни человек, ни бог, ни демон не могут понять ее. Она непостижима. Она намного больше, чем мы о ней знаем. В Брахманда Пуранах говорится, что Ади-Лакшми отложила три яйца. С первого яйца появились Амбика и Вишну. Со второго появились Лакшми и Брахма. С третьего появились Сарасвати и Шива. Она отдала Сарасвати в жены Брахме, Лакшми – Вишну, и Амбику – Шиве. Три пары потом начали творить, поддерживать и разрушать вселенную. Другие тексты утверждают, что от АДи-Лакшми пошли три качества или гуны материи: раджас или страстность, тамас или инерция, и саттва или гармония. Раджас был воплощен в Маха-Лакшми, тамас в Маха-Кали, а саттва – в Маха-Сарасвати. Маха-Лакшми: Супруга Вишну В отличие от Ади-Лакшми, Маха-Лакшми доступна для преданных. Она – высшее проявления Лакшми, которое человек, бог и демон может воспринять, понять и медитировать на него. Она представляет благоприятный и щедрый аспекты Природы. Вишну, ее супруг, сохраняет жизнь, используя богатство, мудрость и власть, которую Лакшми дарует ему. Пока он защищает мир своими законами, она питает мир своей любовью. Маха-Лакшми во многом подобна гностической богине Софие или Шекине, которая персонифицирует мудрость и величие Яхвеи или Иеговы, всесильного создателя мира согласно иудее-христианским традициям. В Вайшнавской традиции говорится, что Маха-Лакшми – это единственный путь, чтобы достичь Вишну и получить мокшу. В нашей жизни мы часто нарушаем дхарму, святой закон Вишну. Единственный путь получить его прощение это предать себя на милость Когда Вишну проявляется как полулев Нарасимха (слева), вепрь Вараха (в центре) и конеголовый Хаягрива (справа), Лакшми всегда сидит с ним, поскольку он нуждается в ней, чтобы поддерживать космос Маха-Лакшми как провинившиеся дети бегут к матери, поскольку она будет защищать нас перед божественным отцом. Лакшми изображают сидящей на коленях Вишну, когда он проявился как лев (Нарасимха), вепрь (Вараха) и конь (Хаягрива). В Тантре, Маха-Лакшми менее показана супругой Вишну, а больше как независимая богиня, подобно Дурге. Мне нравится 4 ноя 2011 в 19:43|Редактировать|Удалить|Ответить

Online

Александр Долгов Гаджа-Лакшми: Богиня Слонов На многих изображениях два белых слона, обычно самец и самка, поливают водой Лакшми поднятыми вверх хоботами. Эти слоны - одна из восьми пар диг-гаджа, которые стоят по восьми углам космоса, поддерживая небо. Они привествовали Лакшми, когда она появилась из молочного океана, исполнив абхишекам, ритуал посвящения. Абхишека проводится, чтобы наделить изображение бога или тело царя божественной властью. Приветствую Лакшми, диг-джагас признали ее божественные способности обогащать мир и наделять его властью. Поклоняясь ей в этой форме, люди делают то же самое. Верят, что Лакшми особенно любит слонов: у них нет никакого природного врага в джунглях, а также у них свободный доступ к еде из-за их размера и силы. Они стали символом силы, грации и королевской власти. В древней Индии только цари могли позволить себе держать слонов. Поэтому слоны стали ассоциироваться с властью. Лакшми, богиня верховной власти, также ассоциируется со слонами. Также, в древней Индии слоны идентифицировались с тучами, приносящими дождь. Индра, бог грома, ездит на Айравате, белокожем слоне-туче. Слоны считаются спутниками Лакшми, богини плодородия. Падмавати, локальное проявление Лакшми и супруга Венкатешвары Баладжи, главного божества Тирупати, Андра Прадеш. Чтобы жениться на ней, Баладжи, кто есть Вишну, должен был одолжить деньги у Куберы, казначея богов, долг, который он продолжает выплачивать с помощью пожертвований, которые делаются ему; современное календарное искусство. Дхана-Лакшми: Богиня Богатства Каждый, кроме аскетов и нищих, ищет богатство и недвижимость, чтобы обеспечить будущее. Вишну, хранитель жизни, отказывался признавать силу богатства до того времени, пока он не полюбил принцессу Падмавати – инкарнацию богини Лакшми. Он очень хотел жениться на ней, но у него не было денег заплатить за свадьбу. В конце концов он взял в долг у Куберы, казначея богов, и поклялся не покидать землю, пока не выплатит долг полностью. Но процент был настолько высок, что боги испугались, что он больше не вернется на небеса. Они упросили Дхана-Лакшми освободить господа. Она освободила, и с того дня Вишну, также известный как Даридра-Нараяна, или обедневший господь, в долгу перед ней. Дханья-Лакшми: Богиня Еды Дханья-Лакшми всегда присутствует в наших кухнях в виде зерна, бобов, фруктов и овощей. Ее присутствие держит голод на расстоянии. Согласно сказке, рассказанной в Юго-Восточной Азии, восхитительная богиня Шри появилась из драгоценного камня на капюшоне космического змея Ананта-Шеши. Но до того, как она вышла замуж за своего возлюбленного, она умерла. Проливая слезы любви, боги похоронили ее в лесу. Из ее головы выросла кокосовая пальма, с рук появились банановые растения, а рис появился из ее матки. Поэтому кокос, банан и рис считаются Благоприятными продуктами Шри-пхалы. Когда Драупади, царица Индрапрастхи, общая жена пяти Пандавов, была изгнана в лес со своими пятью мужьями, Дханья-Лакшми дала ей горшочек, который всегда был полон еды. Так богиня спасла обедневших Панданов от унижения просить подаяние. Однажды, Баларама увидел, как Лакшми посетила дом сапожника. «Не позволяй ей войти в наш дом», - сказал он своему младшему брату Кришне, «Она ассоциируется с людьми из низшей касты». Кришна закрыл дверь перед лицом Лакшми. «Если вы не впустите меня, вы будете голодать», - предупредила Лакшми. Братья не послушали. Позже, когда они вошли на кухню, они увидели, что вся еда превратилась в опилки. Голодные, она начали просить милостыню едой. Но каждый кусочек еды, которую им давали, превращался в опилки. Баларама и Криша поняли, что они обидели Дханья-Лакшми и она ушла из их жизней, оставив их голодать. Они извинились за то, что не понимали силу богини. Она простила их и накормила их из своих рук. «Я существую в каждом доме. Я не делаю различий между богатыми и бедными, священником или сапожником», - сказала Дханья-Лакшми. Мне нравится 4 ноя 2011 в 19:45|Редактировать|Удалить|Ответить

Online

Александр Долгов Раджа-Лакшми: Богиня Власти Царство, право одного человека управлять другими, согласно верованиям многих культур, является даром богов. Правители Вавилона поклонялись богине Иштар, чьей милостью они побеждали в битвах и успешно правили. Библия утверждает, что Саул был царем Израиля пока Яхвех, высшее божество Иудейско-христианской традиции, отвернулось от него. Зороастрианцы верят в Кхваернар, божественную милость, которая делает человека царем. В индуизме Радж-Лакшми дарует королевский сан человеческим существам. Она жалует верховную власть, царскую власть и королевскую ауру правителям. Царство, источник царской власти и величия, считается воплощением Радж-Лакшми. Ее символы включают: корону, трон, подушки, скамеечку для ног, опахало, метелочку, зонтик, флаг и лук. Гриха-Лакшми: Богиня Дома Каждый дом имеет Гриха-Лакшми, живущую в нем. Ее присутствие наполняет помещение любовью и жизнью и превращает его в дом. Ее отсутствие наполняет дом гневом, разочарованием, отчаянием и насилием. Торговец превратил свой дом в логово порока. Жена торговца Шримати была благочестивой женщиной. Один день, на рассвете, Шримати увидела странную но красивую женщину в красном сари с горшочком в руке, покидающую дом. На вопрос незнакомка сказала, что она Гриха-Лакшми, и что она покидает дом, потому что хозяин дома не ценит ее. Шримати очень старалась, но не смогла переубедить Гриха-Лакшми изменить свое решение. В конце она сказала: «Пожалуйста, не переступай порог, пока я не сделаю тебе подношение цветов».Богиня согласилась и ждала в доме, пока Шримати пошла в сад насобирать цветов. В саду был колодец. Жена торговца прыгнула в колодец и убила себя. Богиня удачи, которая пообещала не уходить, пока не получит цветы от Шримати как подношение, была вынуждена остаться в доме навечно, принося ему процветание. Традиционно, невестка считается Гриха-Лакшми, поскольку на ней лежит обязательство вырастить следующее поколение своей семьи. В большинстве индуистских браков, когда невестка впервые заходит в дом, трубят в раковины, зажигают лампы и стреляют в хлопушки, чтобы отпугнуть злых духов. Когда она заходит, Марати невеста опрокидывает горшочек риса в дом, а Ория невеста оставляет отпечаток своей стопы на пороге красной краской, символизируя пришествие счастливой судьбы и удачи. Сундарья-Лакшми: Богиня Красоты Рати, дочь Брахмы, была обычной выглядящей девушкой. Ни мужчины, ни боги, ни демоны не находили ее привлекательной. Одинокая, без возлюбленного, она обратилась к Сундарья-Лакшми за помощью. Богиня дала ей шестнадцать любовных заклинаний, сола шрингар: Браслеты для украшения рук Браслеты на щиколотки с колокольчиками, которые звенели, когда она двигалась Колечки на пальцы ног, чтобы ее ноги выглядели как лепестки весенних цветов Тиары с драгоценными камнями и шпильки для волос, чтобы поддерживать ее умащенные маслами волосы, идеально уложенные Ожерелья из жемчуга, бриллиантов и золота, чтобы украсить ее шею Серьги, чтобы украсить стороны ее лица Колечки в нос, чтобы усилить красоту ее лица Пояса из жемчуга, что подчеркнуть тонкий стан Красное сари, расшитое золотом, чтобы окутать тело и подчеркнуть фигуру Благовонные пасты, чтобы умастить тело и сделать гладкой кожу Яркие благоухающие цветы для ее волос Кохль, чтобы затемнить глаза Орехи бетеля и лайм, завернутый листья бетеля, для жевания, чтобы освежить дыхание и сделать губы красными Черную точку красоты на ее лице, под губой, чтобы привлекать взгляд возлюбленного Хну и красную краску для рисунка на ладонях и подошвах Красную точку, бинди, символизирующую корень жизни, отражая ее способность родить детей, на лбу Украшенная всем этим, Рати стала самой красивой женщиной во всех трех мирах и получила сердце Манматхи, бога Любви. Вместе они поклонялись Сундарья-Лакшми как покровительнице всех красивых вещей. Мне нравится 4 ноя 2011 в 19:48|Редактировать|Удалить|Ответить

Online

Александр Долгов Бхагья-Лакшми: Богиня Удачи Многие верят что на шестой день после рождения ребенка Бхагья-Лакшми поднимает новорожденного и пишет его судьбу на лбу. И поэтому во многих частях Индии, таких как Махараштра, где ее также знают как Сатаваи, место, где спит новорожденный, держат в чистоте, украшенным цветами, фруктами, молоком, лампами и другими благоприятным вещами. Некоторые даже держат там доску для письма и мелки, или книжку и ручку, чтобы помочь Бхагья-Лакшми написать судьбу ребенка. Бхагья-Лакшми может также изменять удачу человека, как выяснил к своему удовольствию Банси. Банси, уличный мальчишка, шел по дороге, прося милостыню, когда королевский слон поднял его хоботом и усадил на свою спину. К удивлению Банси люди, стоящие внизу, которые только минуту назад шипели на него, чтобы он убрался прочь, стали приветствовать его, потому он стал новым царем! Так случилось, что старый царь умер бездетным, и согласно древнему закону, первый человек, которого поднимет с земли королевский слон, унаследовал корону. Менее чем за минуту судьба Банси изменилась, потому что Бхагья-Лакшми было так угодно. Игра в кости формирует часть ритуала, открывающего Лакшми, потому что он показывает, к кому благоволит Бхагья-Лакшми. Победитель игры почти всегда очень искусный игрок, потмоу что богиня благоволит к тем, кто больше всего этого достоин. Сантана-Лакшми: Богиня, дарующая детей Дети представляют будущее, наследники семейной судьбы. Они наполняют дом радостью. Сантана-Лакшми помогает женщинам родить детей; она также защищает деток от болезней. Некоторые считают ее Амбой или Гаури, матерью Ганеши. Известная как Шастхи в Бенгале, она широко ассоциируется с самками кошек, включая тигриц и львиц, потому что самки кошек заботятся о своих котятах без помощи своих самцов, унося их в места, где их не найдут хищники. Даже в древнем Египте котам поклонялись беременные женщины как богине Бастет, дарующей плодородие. Однажды шесть дев забеременели, купаясь в озере, в которое упала капля пота Шивы. Она родили шесть кусков плоти. Не зная, что с ними делать, они обратились к богине Сантан-Лакшми, которая приняла форму кошки и пришла к ним на помощь. Она проглотила эти куски плоти и извергла юношу с шестью головами и двенадцатью руками. Это был Шастха, бог войны. Шести девам, благословленным Сантан-Лакшми, поклоняются как девственницам-матерям или кумари-мата женщины во многих сельских общинах. Они помогают женщинам забеременеть, предотвратить выкидыши, помогают в родах и защищают маленьких детей от смертельных болезней. Их храмы находят на берегах рек и озер. Мне нравится 4 ноя 2011 в 19:50|Редактировать|Удалить|Ответить

Online

Александр Долгов Вира-Лакшми: богиня мужества. Однажды Бхайро, колдун, побробовал соблазнить отшельницу по имени Вайшнави. Сначала Вайшнави перебежала горы и равнины и спряталась в пещерах, надеясь, что Бхайро прекратит погоню. Когда он не прекратил, она решила вступить с ним в схватку. Она подняла серп и повернулась к своему преследователю. После жестокой схватки она успешно обезглавила Бхайро. В победе, Вайшнави трансформировалась в богиню известную в штате Джамму как Вайшно-деви. Ее часто идентифицируют с Вира-Лакшми, богиню, которая дарует каждому силу противостоять и побеждать врага. Изображена на иконах с оружием в руках и восседающей на тигре, Вира-Лакшми очень подобна Дурге, свирепой богине, которая убила буйвола-демона Махишу. Но в отличие от Дурги, тем не менее, Вира-Лакшми никогда не предлагают жертвоприношения кровью. Все подношения ей всегда вегетарианские. Если кошки святые для Вира-Лакшми, то коты самцы одомашнены ею. Она противостоит его дикости, одомашнивает его и ездит на нем. Поэтому едовым животным Вира-Лакшми является тигр или лев. Го-Лакшми: Корова-богиня Коровы дают молоко, из которого можно делать курд, масло и ги. Древних пастушечьих обществах коровы имели высокое экономическое значение, и им поклонялись как Го-Лакшми. Коров называют Камадену, исполняющая желания, потому что человек, у которого есть дойная корова, не зависит ни от кого, чтобы обеспечить основные нужды в жизни. Однажды, чтобы проверить силу Лакшми, боги попросили ее пойти пожить коровьем навозе. Она так и сделала, и в тот же момент навоз стал ценным ресурсом топлива и удобрения, и важным ингредиентом штукатурки. С того дня во время многих праздников женщины лепят фигурки Лакшми из коровьего навоза и поклоняются им. Перед тем, как сеять семена, их смешивают с молоком и навозом и жены фермеров поклоняются им. Видья-Лакшми: Богиня обучения и искусств Видья-Лакшми это то проявление Лакшми, которое помогает трансформировать знание в богатство. Подобно Сарасвати, ее рассматривают как богиню обучения и искусств. Хотя, если Сарасвати отвечает за чистое знание, нужное для духовного развития, Видья-Лакшми отвечает за знания, необходимые для материального продвижения. Поэтому разница между двумя богинями существует. Милостью Сарасвати знания и искусство помогают нам вникнуть в значение существования и открыть божественное. Милостью Видья-Лакшми ученый использует свое искусство чтобы зарабатывать на жизнь Васудха-Лакшми или Бху-Лакшми, являющаяся землей, принимает форму Эканамсы, в окружении пастуха Кришны и фермера Баларамы, представляющих первые экономические активности людей, то есть животноводство и сельское хозяйство; резьба по камню 9 века из Северное Нидии. Знание Сарасвати трансцендентно; Видья-Лакшми знание функционально. Существует близкая связь между богатством и знанием. Знание помогает в создании, приобретении и перераспределении богатств. Богатство поддерживает искусства и обучающие заведения. Богатство поддерживает жизнь. Знание, как и искусство, придает смысл жизни. Таким образом, знание и богатство нужны друг другу для достижения духовно полной и материально обеспеченной жизни. Мне нравится 4 ноя 2011 в 19:52|Редактировать|Удалить|Ответить

Online

Александр Долгов Васудха-Лакшми: Богиня Земли Васудха-Лакшми или Бхудеви также зовут Дхарини, основание, поскольку она несет на своей спине ношу жизни. Она должна быть очень терпеливой, сильной и смиренной. Но когда люди начинают извлекать выгоду из ее богатств и становятся жадными и надменными, она отказывается нести их вес. Она принимает форму коровы и умоляет Вишну, ее охранника, защитить ее. Он так и поступает, принимая форму Парашурамы, Рамы и Кришны. Иногда, Бхудеви берет все в свои руки, позволяя своей ярости проявить через землетрясения и вулканы. Когда-то эта земля-богиня была известна как Эканамса, у которой было два мужа: темный пастух Васудева и светлый фермер Баладева – боги двух освновных экономических активностей известных людям: животноводство и сельское хозяйство. Оба бога были инкарнациями Вишну и представляют собой способы отношения с землей через животный и растительный царства. Кадак-Лакшми – сельское и дикое проявление Лакшми, иногда ассоциируется с Алакшми, которую умиротворяют жертвоприношениями крови и подношениями кислой и острой еды как лимоны и чили; деревянное изображение из Андра Прадеш. Дипа-Лакшми: богиня ламп В темноте человек сидит неподвижно, не имея возможности увидеть свой путь или что-либо делать. В темноте растения не могут расти и поэтому животные не могут выжить. Темнота считается неблагоприятной; она символизирует невежество и инерцию. Свет, с другой стороны, означает жизненность, порядок и жизнь. Лакшми живет в каждой лампе и приносит свет и тепло в жизнь каждого. Лампы зажигают по каждому благоприятному поводу: рождение, свадьба, празднества, на которые все призывают Лакшми. Хотя, если случается какое-то несчастье, подобно смерти, лампы гасят. Арогья-Лакшми: Богиня Здоровья Когда Лакшми вспахтали из молочного океана, она появилась с Дханвантари, богов здоровья и целительства, который считается проявлением Вишну. Дханвантари принес миру Аюрведу, искусство долголетия и амриту, нектар вечной жизни. Арогья-Лакшми представляет тот аспект Лакшми, который дарует хорошее здоровье в семье. Без здоровья удовольствия жизни не имеют смысла. Кадак-Лакшми: Свирепая Богиня Кадак-Лакшми это скорее свирепое проявление богини, популярное в сельской местности Индии. Лакшми трансформируется в Кадак-Лакшми каждый раз, когда общество оскорбляет женщину; она накладывает проклятие засухи или болезней на провинившееся общество. Жители предлагают ей подарки, кормят ее кислыми лимонами и острыми чили, и подвергают себя ритуалу самобичевания, таким как хождение по огню или катание по земле, чтобы она сбросила свою злобную или «горячую» форму, известную как Джари-Мари, и стала спокойной Шитала, великодушной собой. Слово кадак означает жесткий, указывая, насколько тяжело удовлетворить Лакшми. Мне нравится 4 ноя 2011 в 19:53|Редактировать|Удалить|Ответить

Online

Александр Долгов Сестры Лакшми Атхарва Веда рассказывает о двух Лакшми: Папи-Лакшми и Пунья-Лакшми. Там также приводятся заклинания и магические формулы, чтобы отвратить последнюю: «Уходи, уходи, Папи-Лакшми, Иди и привяжись к моим врагам. О Савитар, Используй свои золотые руки И утащи эту неприятную богиню, Которая пристает, как паразит к дереву». Известная как Алакшми в Пуранах, Папи-Лакшми является неблагоприятным двойником благоприятной богини Пунья-Лакшми. Старшая сестра Лакшми Алакшми приносит бедность и страдание. Никто не любит ее. Некоторые тексты описывают ее как существо с ногами антилопы и зубами быка. Другие говорят, что у нее сухое сморщенное тело, впалые щеки, тонкие губы и выпуклые глаза и что она ездит на осле. Хотя она уродлива, хотя она богиня неудачи, никто не осмеливается оскорбить или обидеть Алакшми, поскольку она Джиестха, старшая сестра Лакшми. Вместо этого люди предлагают ей молитвы и почтительно просят ее держаться подальше от их жизней. Угрюмая Алакшми, которой никогда нельзя позволять заходить в дом, поскольку она приносит с собой раздор, леность и неудачи. Чтоюы держать ее на расстоянии, кислые лимоны и острые чили, которые считаются неблагоприятными, вывешиваются снаружи дома, чтобы она удовлетворила свой голод и оставила намерение войти в дом; Две сестры, несмотря на то, что полностью противоположны, любят друг друга. Во многих писаниях говорится, что, не умилостивив Алакшми, никто не сможет умилостивить Лакшми. В ритуалах обеим поклоняются вместе; богиня удачи приглашается зайти в дом, а богиню неудачи просят оставаться снаружи. Рождение Алакшми Согласно текстам Брахмана, обе богини появились из аскетизма Праджапати: Лакшми появилась из его сияющего лица, а Алакшми появилась с его мрачной спины. В Пуранах, где описывается появление Лакшми из молочного океана, говорится, что Алакшми появилась из яда Калакута, который выплюнул змей Васуки. Как держать Алакшми на расстоянии Однажды две богини пришли к торговцу и спросили его: «Как ты думаешь, кто из нас более красив – Лакшми или Алакшми?». Торговец был в затруднении; он знал наказание, которое ему грозило, разозли он любую из богинь. Поэтому он сказал: «Я думаю, Лакшми красива, когда она заходит в мой дом, а Алакшми красива, когда она покидает мой дом». Услышав это, Лакшми бросилась внутрь дома, а Алакшми выбежала наружу. Как результат, бизнес торговца процветал, доходы стремительно росли, деньги прибывали, и с ними пришла власть, престиж и положение. Алакшми любит есть кислую и острую еду. Торговцы во многих частях Индии привязывают лимоны и зеленые чили на входе в свои магазины в надежде, что когда богиня неудачи приблизится к порогу их магазина, она съест свою любимую еду и повернется, насыщенная, не бросая свое неблагоприятный глаз в магазин. Кислую еду не употребляют во время празднеств, потому что они ассоциируются с неудачами. Сладкую еду предлагают, чтобы усластить язык и удовлетворить богиню удачи и успеха. Мне нравится 4 ноя 2011 в 19:55|Редактировать|Удалить|Ответить

Online

Александр Долгов Кадак-Лакшми и Сумья-Лакшми Верят, что суровая Кадак-Лакшми и сострадательная Сумья-Лакшми являются Алакшми и Лакшми, темный и светлый аспекты Маха-Лакшми. В селах, через ритуалы самоистязания, жертвоприношения крови и подношения свадебных украшений, горьких листьев нима, Преданных предупреждают опасаться совы Лакшми, которая, согласно верованиям, является Алакшми и символизирует высокомерие и тупость, которые часто сопровождают удачу и являются предвестником неудач; Две формы богини, которые представляют разрастающийся и умаляющийся аспекты космоса, принося удачу и неудачу соответственно: если первое ищут, то второго избегают; кислой и острой пищи, таких как лимоны и чили, умиротворяют Кадак-Лакшми, и приманивают Сумья-Лакшми. В местах, где жертвоприношения крови больше не практикуются, тыквы разукрашивают тумерином и красным кумкумом и рубят, чтобы удовлетворить Кадак-Лакшми. В месяц Картика (следующий за Дивали), жители многих частей Индии жертвуют буйволов и быков, смешивают кровь и мясо с рисом и разбрасывают смесь вдоль границы селения в надежде, что подношение умилостивит Алакшми, и она останется вне селения и не нанесет удар по селению болезнями, смертью или засухой. Дом Алакшми Однажды, когда Алакшми увидела, как счастливо живет Лакшми с Вишну в раю под названием Вайкунтха, она выкрикнула: «Хотя я и являюсь старшей сестрой Лакшми, у меня никогда не было ни мужа, ни дома». Чувствуя жалость к сестре, Лакшми постановила: «Мритью, бог смерти, распада и вырождения, будет мужем Алакшми, и она будет жить, где есть грязь, лень, обжорство, зависть, злость, лицемерие, жадность и похоть». И с тех пор все, кто хочет, чтобы Алакшми держалась подальше от их жизней, должны очищать свои дома и сердца. Говорят, что Алакшми не нравится чистота, свет, тепло, запахи, звуки и сладость. Поэтому, на рассвете и закате каждый день индуистские женщины убирают дом, зажигают лампы и благовония, звонят в колокольчики, дуют в раковины и предлагают всем сладости. Мне нравится 4 ноя 2011 в 19:57|Редактировать|Удалить|Ответить

Online

Александр Долгов В древнем Вавилоне, который стоял между реками Тигр и Евфрат на Среднем Востоке (современный Ирак), были две божественные сестры, не подобные Лакшми и Алакшми. Их звали Иштар и Ерешкигаль, богиня жизни и богиня смерти. Обе сестры любили одного мужчину по имени Таммуз и дрались за него. Иштар хотела, чтобы он жил и был возле нее. Ерешкигаль хотела убить его, чтобы он мог жить в царстве мертвых вечно. После жаркой схватки, они пришли к соглашению. Полгода Таммуз жил с одной сестрой и потом проводил остаток года со второй. Когда Иштар ухаживала за Таммузом, была весна; когда они были заключены в объятиях, было лето. Когда Таммуз умирал, богиня жизни проливала слезы вместе с осенними листьями, а зимой, когда земля была бесплодной и сухой, Иштар, богиня еды и удачи в древней Месопотамии, приносила летние урожаи, когда она была со своим возлюбленным Таммузом и зимнюю стерильность, когда она оплакивала его уход в царство Ерешкигаль, своей сестры-близнеца, которая была богиней смерти и неудачи. Смерть Кама-дева представляет стерильность и смерть в индуизме, в то время как его перерождение, которое празднуется во время Холи, представляет возвращение плодородия и весны; иллюстрация автора. Вавилоняне верили, что Таммуз был с богиней смерти. Древние греки также знали этот миф, который объяснял циклы времен года. Они знали Иштар как Афродиту, Ерешкигаль как Персифону и Таммуза как прекрасного Адониса. Индуистские писания не упоминают подобный миф, но некоторые говорят, что Холи, праздник весны, знаменует возвращение Манматхи, бога любви и удовольствий, который является сыном Лакшми, после его ежегодичного зимнего изгнания. Костры разжигаются накануне праздника Холи, чтобы напомнить, как он был убит взглядом третьего глаза аскета Шивы. На следующий день, вода и красная краска разбрасываются везде во время шумного веселья, чтобы ознаменовать возвращение Манматхи, поскольку отшельник Шива женится на Парвати и становится домохозяином. Поэтому смерть Кама-дева ассоциируется с аскетизмом и его жизнью в миру. Концепция сестер-близнецов, которые представляют плодородный и бесплодный аспекты Природы, отражен в индуизме в форме Лакшми и Алакшми. Мне нравится 4 ноя 2011 в 19:59|Редактировать|Удалить|Ответить

Online

Александр Долгов Наги, или змеи-боги, когда-то катали капли амриты, нектара бессмертия, и поэтому могут менять старую кожу на новую, и таким образом восстанавливают себя. Они являются символами возрождающегося плодородия земли; сельский храмик под Баньяновым деревом в Южной Индии. Наги – это змеи с капюшонами. Поскольку они скользят по земле и прячутся в расселинах и изломах, верят, что они имеют сверхъестественную связь с плодородием земли. Подобно тому, как почва возвращает себе плодородие из года в год, так и змеи восстанавливают себя месяц за месяцем, сбрасывая кожу. Четыре тысячи лет, в культурах по всему миру, змеев ассоциировали с энергиями и силами, управлявшими тайной жизни и смерти. Даже сегодня змей – международно признанный символ медицины. Наги считаются хранителями милости Лакшми. К ним обращаются бесплодные женщины с просьбой о детях и фермеры с просьбами о богатом урожае. Термитники считаются входами в подземную обитель змей, называемую Нага-локой или Бхогавати. Поэтому термитникам широко почитаются индуистами. В Бхогавати есть нага-мандала, дворец драгоценных камней, обитель Васуки, царя змей. Сестру Васуки Манаку часто просят о том, чтобы она защитила людей от укусов змей. Поскольку Ананта-Шеша, божественный змей, служил как мутовка во время пахтания молочного океана и сильно пострадал, помогая выпахтать Лакшми, каждый змей был награжден самоцветом. Согласно народным верованиям, эти нага-манис, размещенные на капюшоне змея, имеют способность исцелять любые болезни и исполнять любые желания, потому что в этих самоцветах живет дух Лакшми. Мне нравится 4 ноя 2011 в 20:04|Редактировать|Удалить|Ответить

Online

Александр Долгов В пуранах постоянно повторяется, что дэвы или боги получили Лакшми от асуров или демонов. Асуры в индуизме это не демонические существа подобно демонам в библейской традиции. Они – дети Брахмы, Асуры представляют подземные силы, владеющие Сандживани видьей, с помощью которой они могут оживлять мертвых и регенерировать богатство. Поскольку они складируют богатства, они считаются демонами, живущие под землей, и тянущие богатство земли вниз. Боги, которые живут над землей, тянут богатство наверх. Асуры живут в Хираньяпуре, городе золота, что указывает их близкое родство с минеральными богатствами. Они владеют Сандживани видьей, секретом оживления, что указывает на их родство с растительным богатством. Агни, бог огня, борется с асурами, растапливает камни и высвобождает минералы на пользу людям. Индра, бог грома, заставляет дожди проливаться, чтобы зерна проросли из земли. Поскольку действия дэвов нравятся людям, к ним обращаются как к богам, а их врги считаются демонами. В эпосах Вишну и его инкарнации, Шива и его сыны, и Дурга во множестве ее фоврм бьются с дэвами против асуров, не потому, что демоны плохие или морально ниже, а потому, что победа богов высвобождает богатство, скопленное асурами, и таким образом поддерживает жизнь на земле. Молитвы предлагаются богу солнца Сурье, богу луны Чандре, богу ветра Ваю, богу дождя Индре, богу огня Агни и другим дэвам с той же целью. Перед там, Как судить асуров, нужно помнить, что цари асуров, такие как Прахлада, Вирочана и Бали известны своей преданностью, мудростью и щедростью, в то время как царь богов Индра и другие боги известны своей любовью к вину и женщинам. В Бхагавата Пуране Вишну говорит, что чтобы освободить Лакшми из молочного океана, богам понадобится сила демонов. Это потому. Что хотя боги и знали, как достать и использовать богатство, только демоны знали, как его возобновлять. Языком современной экономики, богов можно назвать дистрибьюторами богатства, в то время как асуров - создателями его. Первые используют богатство, в то время как вторые копят его. Обе стороны играют важные роли в цикле богатства. Мне нравится 4 ноя 2011 в 20:14|Редактировать|Удалить|Ответить

Online

Александр Долгов Апсары – это божественные девушки, куртизанки, которые развлекают богов. Они покровительницы шестидесяти четырех искусств, включая музыку, рисования, скульптуры, кулинарии, эротики, моды, парфюмерного дела, которые возбуждают чувства, приятны коже и даруют наслаждение уму. Гандхарвы персонифицируют удовольствия жизни и наслаждения, которые приходят с богатством. Апсары появились из молочного океана вместе с Лакшми. Подобно богатству, они никому не принадлежат. Их ассоциация с изобилием, властью, роскошью, красотой и шармом сделали их благоприятными. Их земным двойникам, дэва-дасам и ганикам поклонялись в древние времена, их приглашали участвовать в разных священных церемониях как свадьбы и рождение детей. Грязь из их домой использовалась для изготовления идолов богинь. Ее также разбрызгивали на фундаменты новых домов, чтобы привлечь удачу. Апса означает вода на санскрите. Апсары, подобно Лакшми, ассоциируются с водой: озерами и реками. Эти нимфы – летучие создания; подобно воде, они ускользают из рук. Апсары представляют очаровательную но мимолетную природу материального мира. Их компаньоны – гандхарвы, благоухающие, которые являются небесными музыкантами и ассоциируются с цветами и нектаром. Когда гандхарвы играют, апсары танцуют. Гандхарвы и апсары являются спутниками Манматхи, бога любви и удовольствий, сына Лакшми. Мне нравится 4 ноя 2011 в 20:16|Редактировать|Удалить|Ответить

Online

Александр Долгов Манматха – бог Любви, страсти, чувственных удовольствий и плодородия. Его описывают как сына Вишну и Лакшми в Харивамса. Он – красивый бог, ездит на попугае и носит флаг с символом макара, мифическим зверем, частично рыбой, частично слоном и козлом. У него лук из сахарного тростника. Тетива сделана из пчел. У него пять цветочных стрел, которыми он будет пять чувств. Рати и Прити, богини эротического искусства и романтической любви, являются его супругами. Васанта, бог Весны, его лучший друг. Манматха пустил стрелу в бога-аскета Шиву. В гневе, Шива сжег его взглядом своего третьего глаза. Манматха, тем не менее, родился опять, как только Шива обнял Шакти, мать-богиню, и оставил свой путь аскета, чтобы стать домохозяином. Мне нравится 4 ноя 2011 в 20:17|Редактировать|Удалить|Ответить

Online

Александр Долгов Речные богини, такие как ездящая на макаре Ганга и ездящая на черепахе Ямуна часто описываются как дочери Лакшми, поскольку они приносят жизнь и богатство к своим берегам. Лакшми часто поклоняются вместе с Ганапати, когда бухгалтера открывают новые бухгалтерские книги, поскольку Лакшми приносит благоприятствование и удачу (шубха) и доход (лабха), в то время как Ганапати убирает все препятствия; современное календарное искусство. Реки всегда поддерживали великие цивилизации и поэтому им поклонялись как матерям. Что еще важней, реки это символы материальной реальности, поскольку они скользские и всегда движутся. Шива ограничивает Гангу силой своего аскетизма, а Баларама отклоняет течение Ямуны своим плугом, согласно своей роли сельского хозяйства. Мне нравится 4 ноя 2011 в 20:26|Редактировать|Удалить|Ответить

Online

Александр Долгов На рисунках Лакшмии часто изображают красивой женщиной с четырьмя руками, одетой в красное сари, убранная золотыми украшениями, держащей горшочек, сидящей на цветке лотоса, окруженной белыми слонами, поливающими на нее воду хоботами. Ее часто изображают в компании Ганеши, устранителя препятствий, и Сарасватии богини знания и искусства. http://www.vishnu-lila.com/articles/books/158-nasledi.. Мне нравится 4 ноя 2011 в 20:32|Редактировать|Удалить|Ответить

Online

Александр Долгов Мне нравится 18 ноя 2013 в 13:56|Редактировать|Удалить|Ответить

Online

Александр Долгов Набхичакрам: верхний левый - дам (альвеольный) - Щрии Аадьяа ЛакшмииХи, левый верхний - дхам (альвеольный) - Щрии Саубхаагьяа ЛакшмииХи, левый - нам (альвеольный) - Щрии ГРиха ЛакшмииХи, левый нижний – там - Щрии Сатьяа ЛакшмииХи, нижний левый – тхам - Щрии Йогаа ЛакшмииХи, нижний правый – дам - Щрии Видьяа ЛакшмииХи, правый нижний – дхам - Щрии АмРитаа ЛакшмииХи, правый - нам - Щрии Раджаа ЛакшмииХи, правый верхний – пам - Щрии Бхогьяа ЛакшмииХи, верхний правый – пхам - Щрии Махаа ЛакшмииХи. Мне нравится 18 ноя 2013 в 14:00|Редактировать|Удалить|Ответить