Краткий обзор комментариев Лахири Махасайя

1. Крийя – это Истина, а все остальное – ложь.

2. Практика Крийя – это изучение Вед. Крийя – это джагья [выполнение ведических обрядов]. Все должны следовать джагья.

3. Все Дэватас, боги занимались практикой этой Крийя. Тот, кто занимается практикой Крийя, – Дэвата.

4. Необходимо выполнять Пранаямы серьезно и искренне.

5. Практика Крийя открывает Глаз Мудрости.

6. Знание Брахмы, высшего Я, достигается практикой Пранаям.

7. Невежество автоматически исчезает при правильной практике Крийя.

8. С помощью практики Пранаям невежество исчезает и открывается Знание Я.

9. Тот, кто не видит с помощью Гуру в этом физическом теле Куташтхи [внутреннего Я между бровями], тот слеп.

10. То, что спасает от ума [безостановочного дыхания], или манаса, называется Мантра; то, что спасает от привязанностей тела, называется Тантра.

11. Преодоление вдоха и выдоха называется Кебала Кумбхака.

12. Практика Кхечаримудры приносит победу над чувствами.

13. Когда язык поднят, чувства подавлены.

14. Если человек обрел стабильное состояние в Кхечаримудре, то он вошел в состояние самадхи.

15. Тот, кому удалось Кхечари, счастлив.

16. ОМ – это распространяющийся Свет. Когда этот Свет распространяется по телу, он освещает все; тогда нет желания говорить и смотреть.

17. Воздух [Дыхание] – это Бог.

18. Когда человек неустанно очищает коричневый сахар, он становится белым. Точно так же неустанная практика Крийя доводит Пранаямы до совершенства.

19. Если человек всегда смещает дыхание [выполняет Пранаямы], то дыхание успокаивается, стхира.

20. Состояние Стихираттва, Спокойствия, называется Йогой.

21. Занимайся Крийя столько, сколько можешь, сиди в асане по крайней мере раз в день.

22. Если постучаться в дверь с противоположно направленным воздухом, она откроется. Это называется обратное джапам.

[То есть успокаивающая апана, безостановочное дыхание нижних центров. Если возвысить грудной центр, а потом поступить в соответствии с этим советом (сделать тхокар), то внутренняя Дверь откроется.]

23. Во время практики Крийя следует удерживать Устойчивую Крийя.

24. От практики Крийя ты получишь соответствующие результаты.

25. Если ты чувствуешь боль в теле [во время практики Крийя], то пойми, что практика идет не очень хорошо.

26. Настоящая работа заключается в том, чтобы настроиться на медитацию в Пустоте [пятый элемент, эфир], оставив три канала – иду, пингалу и сушумну, и четыре элемента – кхити, any, теджу и марут, соответственно, землю, воду, огонь и воздух.

27. Когда ум спокоен, он перестает бесцельно желать. В состоянии за пределами желаний, человек не совершает бесцельную работу.

28. Когда человек обрел спокойное дыхание, то он должен только просто удерживать это состояние спокойствия.

29. Трудно передать словами состояние, когда дыхание неподвижно, Стхира.

30. Когда дыхание неподвижно день и ночь, то человек реализует истинное состояние Рама Мантры.

31. Когда дыхание неподвижно, это состояние Кумбхака. Когда человек видит Себя, это называется Брахмаджняна, "познание Брахмы, высшего Я".

32. Нет необходимости вдыхать или выдыхать. Есть более блаженное состояние; там спокойствие; это Брахма.

33. Человек, не имеющий желаний, становится Брахмой.

[Период медитаций с Крийя в жизни Лахири Махасайя приходился на 1861-1873 гг. За этот период в его записной книжке встретились следующие даты:]

34. 13 мая 1873 г. Что человек хочет делать, то он и делает.

35. 29 июня, 1873 г. Я немного продвинулся вглубь [Позвоночника].

36. 16 июля 1873 г. Сегодня меня отвлекали чувства. Я должен отказаться от желаний и успокоиться.

37. Чувства являются препятствием. Сегодня я преодолевал их и поднялся выше чувств с помощью Пранаям и Омкар Крийя, мне удалось избавиться от них. Это моя единственная работа.

38. Не имеет значения, покинет жизнь физическое тело или нет. Я должен всем сердцем отдаться Крийя.

39. Практика Крийя приносит божественное здоровье, то есть Стхираттву, состояние Спокойствия.

40. 13 августа 1873 г. Сейчас и всегда оставаться в Кумбхаке. Это форма Махадэва, Бога Шивы; сердце тяжелое, глаза опущены вниз; это состояние не прерывается, когда заканчивается вдох; в это время желательно соблюдать молчание.

41. Можно увидеть всех богов, если отбросить неустанно работающий ум и обратиться вглубь себя в Куташтхе.

42. Я видел Радхаджи [супругу Кришны] в основании внутреннего Звука.

43. Солнце – это Кали (Богиня Кали). Я сам – это Кали. Думая о Кали, я становлюсь Кали. А теперь я буду отцом Кали, Брахмой, высшим Я.

44. Солнце – это Кали [Богиня Кали], а я – то, что я есть.

45. 13 августа 1873 г. Сегодня я стал Махапуруша, "великим человеком".

46. 17 августа 1873 г. Я Махапуруша. В свете солнца я вижу, что я сам и есть Брахма, высшее Я.

47. 18 августа 1873 г. Мир открылся с помощью моей формы. Я – единственный Пуруша, верховное Существо.

48. 18 августа 1873 г. Мир открылся с помощью моей формы. Я – единственный Пуруша, Я; больше никто не существует.

49. 22 августа 1873 г. Я – это Ади Пуруша Бхагаван, первый Бог.

50. 23 августа 1873 г. То, что я говорю, – это Веды. Это совершенно точно.

51. Я видел четыре Веды, Брахму, Вишну и Махешвара (Бога Шиву) внутри Йони [между бровями].

52. Я видел голубой цвет в свете; в голубом я видел белое Пятно (Бинду); а в белом Пятне я видел человека, который манифестировался как индуист, потом англичанин и так далее.

53. Я видел тысячи Кришн.

54. Я видел величайшего Кришну.

55. 24 августа 1873 г. Я сам и есть Бог Кришна.

56. 25 августа 1873 г. Я – это Акшара Пуруша, вечное Существо.

[Здесь следует заметить, что каждое биение Сознания ищущего в процессе слияния с высшим Я является состоянием божества, или дэвата, пока ищущий окончательно не сольется с Единым в Брахме.]

57. 3 октября 1873 г. Я – солнце, Махадэв, первопричина.

58. 12 ноября 1873 г. Я – это Махапуруша Пурошоттам, "великое Я, высшее Существо".

59. 15 августа 1874 г. Невозможно достичь Абхайя пада, "состояния отсутствия страха" без помощи Гуру. Нужно стремиться к Единству в обители Спокойствия, без которой невозможно обрести Абхайя пада, вечную Реализацию высшего Я.

60. Моя форма везде; нет никого, кроме меня, и эта форма покоится в Пустоте. Там нет ни дня, ни ночи.

61. Если ты прибегаешь ко мне с истинной верой, то я приду к тебе. Как могу я отдалиться от тебя?

62. Я всегда с тем, кто занимается практикой Крийя.

63. Если написать слово наоборот и увидеть его в зеркале, оно будет выглядеть правильно. Точно так же, если повернуть вспять дыхание тела, то увидишь Сварупу, форму себя.

64. Дуализм – вот корень всех страданий.

65. Неустанное действие – это манифестация, а Стхираттва, Спокойствие – это Бог Шива.

66. Ты сам не знаешь, что принесет тебе благо.

67. Если в результате практики Пранаям создается напряжение в губах, горле и зубах, то это знание называется Бхакти, или преданность.

68. Если человек думает о том, что умрет, то он таким и становится; точно так же, если ты станешь Сатчиданандой ко времени, когда покидаешь свое тело, то ты станешь самим собой, высшим Я.

69. Кто такой Кабир? Это солнце, Брахма и я сам. [В его записках упоминаются все эти имена.]

70. В Сатья-юге Лахири Махасайя родился в теле Сатьясукриты, в Трета-юге он был Муниндрой; в Двапара-юге – Карунамайей; а в Кали-юге он был Кабиром. Позже он стал Шиямой Чараном.

71. Если человек во время медитации всегда думает о Боге, то сам Господь заботится о других его делах.

72. Если люди хотят уйти, пусть уходят; но ты должен быть тверд и должен заниматься практикой. Тогда в конце ты войдешь в дом Стхираттвы, Спокойствия.

73. Движение называется миром.

74. Применение тела, ума и речи в действии называется Ахимса [Ненасилие].

75. Животные понимают музыку; если человека не трогает за душу звук Ом, то он просто осел.

76. Выше пяти чувств находится ум, то есть дыхание; выше ума – буддхи, то есть бинду, или пятно [между бровями]; выше бинду, Брахмы, высшего Я – Абсолютная пустота и Бесформенность.

77. Женщина разрушает мужчину. Ни в коем случае не смотри на нее.

[Понятие звука, солнца я, относится к мужчине; а понятие джьоти, света я, относится к женщине. Другими словами, не увлекайся игрой джьоти, то есть не привязывайся к внутренним видениям; в конце концов, видения вторичны и не являются внутренней Реализацией.

Звук, Ом или Нада, помогает ищущему подняться выше бинду и растворится в Единстве с Брахмой, высшим Я].

78. Я видел абсолютную Пустоту, то есть Брахму, высшее Я. Надо растворить в нем ум.

79. Ум не должен обращаться наружу. Какой смысл успокаивать ум и глаза без всего тела? Сегодня дыхание не выходит наружу, и возникает множество откровений.

80. Растворение в абсолютной Пустоте называется Самадхи.

81. Превыше Пурушоттама, высшего Существа – Брахма, высшее Я.

82. Не став нискама, то есть человеком, полностью отрешенным от мира, нельзя раствориться в Брахме.

[Когда ищущий разрушает себя как смотрящего и становится единым с высшим Я, то дуализм исчезает].

83. Пустота, которая находится внутри пустоты, называется Великая Пустота, Брахма.

84. Сатья-юга – это Устойчивая Крийя; Трета-юга – это временная Устойчивая Крийя; Двапара-юга – это практика Крийя; а когда человек не практикует, то это его Кали-юга.

85. Когда человек преодолевает Васу, желания, то он становится Дэвом, Богом; то есть он становится Васудэвом, или Богом Кришной.

86. Человек становится Васудэвом, когда васанас, желания, преодолены. Он – Бог.

87. Лжец, который не держит слова, – плохой человек; и его отец, то есть его Бог, тоже плох.

88. Сущность Рама-мантры состоит в том, чтобы поместить язык в Талабья Крийя и прислушиваться к звуку ОМ.

89. Внутри этого тела существует другое, некое черное тело.

90. Познание высшего Я – это познание Единства с собой.

91. Мысленно сфокусировать взгляд на центре лба, то есть над носом и между бровями, сложно; но если человек сумеет это сделать и сосредоточиться на этом, то он обретет состояние Самадхи.

92. Пока у Бхишмы [деда Кауравов и Пандавов], то есть страха [в свете Крийя Бхишма значит страх перед практикой Крийя], есть три стрелы, то есть ида, пингала и сушумна в голове человека [объединенные в Kymaшmxe], ищущий никогда не станет Стхира, спокойным; следует смело заниматься практикой Крийя.

93. Никто не грешен; но и никто не свят; если ум находится в состоянии Kymaшmxu, то греха не существует; и наоборот, если ум направлен наружу, то грех есть; другими словами, когда ум не погружен в Kymaшmxy, то он пребывает в грехе.

94. Старый отец [Бабаджи] – это Бог Кришна.

95. Я видел Саптарши, семь йогов (Бхригу, Атри, Ангиру, Маричи, Пуластью, Пулаху и Крату); и четыре Манус (Санака, Сананда, Санатан и Санат Кумар).

96. Все грехи исчезают после Устойчивой Крийя.

97. Авидья, неведение – это наружное состояние сознания; Видъя, Знание - это Устойчивая Крийя.

98. Тот, кто выполняет Пранаямы, действительно любит всех.

99. Постепенно, шаг за шагом можно сделать любую работу.

100. Красивые мирские вещи несут в себе яд. Если ты смотришь на них снаружи, они привлекают тебя; но если ты видишь их изнутри, то они отталкивают. Это майя, или непрекращающееся движение.

101. Пусть другие поступают, как хотят, но ты продолжай заниматься Крийя; это принесет тебе благо; ты обретешь состояние Спокойствия, Стхираттвы.

102. Человек может говорить все, что пожелает, когда практика Крийя спонтанно продолжается в шести центрах.

103. Никто не грешен; ум грешен, когда он направлен наружу от Куташтхи.

104. Момент Спокойствия за пределами дыхания – это Аллах, то есть Обитель Спокойствия.

105. Брахма безупречен; он ниоткуда не проистекает; другими словами, Брахма всегда Чист, и никто никогда не вкушал Брахму.

[Вкушать что-либо возможно только в состоянии дуализма. Но если человек обретает единство с Брахмой, то он сам становится Брахмой. Поэтому невозможно вкусить Брахму. В результате, Брахму никто никогда не вкушал, он Чист.]

106. Не будь праздным. Занимайся Крийя. Не жди, пока тебе посоветуют начать заниматься Крийя.

107. Занимаясь Крийя, истощи свое дыхание. Постепенно дыхание станет Стхира, Неподвижным.

108. Реализация достижима при практике самой первой Крийя. Следует заниматься строго в соответствии с инструкциями, полученными лично от Гуру.