Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






В ведической культуре такой праведный способ называется гуру-парам-пара, то есть, быть инициированным лично Гуру





Учитель действует как эталон чистого Сознания высшего Я. Он дает определенные умиротворяющие благословения инициируемому с помощью вибраций внутреннего Звука, которые он произносит во время инициации.

Эти вибрации глубоко проникают в душу инициируемого, ипо истечении необходимого времени они приносят плоды в виде внутренней Реализации божественного Сознания.

Высшее Я, чистое Сознание, выше ощущений, представлений, мыслей и интеллекта.

Прямой путь к тому, чтобы направить ум ("неутомимое дыхание" 21) внутрь и на фоне спокойного дыхания рассредоточить его, называется "Крийя".

Инициация в "истинную Крийя-йогу" (Гуру-парам-пара) зависит от трех моментов:

1. Инициируемый должен получить Крийя лично из уст Учителя.

2. Он должен получить "Крийя Букв" и

3. "Крийя внутренних Букв".

Необходимость получения Крийя из уст самого Учителя свидетельствует о том, насколько необходимым является личный контакт с Учителем.

Санскритский термин Акшара значит "Вечность" (кроме того, он означает "буква"). Буква (Акшара) – это часть слова, например, "А", "Б", "В" и так далее. Буква сама по себе не имеет значения.

Что же значит "Крийя Букв"?

Когда Учитель произносит буквы, они, конечно, звучат, хотя не связаны с определенными понятиями, мыслями и значениями.

"Крийя внутренних Букв" означает вибрацию внутреннего Звука (ОМ, Аум, Амен, Аминь). Когда учитель произносит буквы, вибрация звука исходит непосредственно из просветленного состояния Осознанности/мистической Энергии (Кундалини) и проникает в инициируемого, а в результате достигается истинная инициация на пути Крийя.

"Нечетные буквы в алфавите имеют менее интенсивные вибрации, а четные (по порядковому номеру в алфавите) имеют более высокий уровень вибрации энергии". 22

Таким образом, вибрация внутреннего Звука – это средство передачи энергии. (Гуру Шакти: "сила Гуру в форме благословения".)

Следуя за вибрациями внутреннего Звука и, следовательно, поднимаясь выше представлений, мыслей и интеллекта, ищущий может достичь вечной Реализации.

К сожалению, многим инициируемым не известен этот "тонкий момент", и во время инициации они пытаются понять то, что передается с помощью сформированных понятий, мыслей и значений, то есть интеллектуальным способом, а это неверный путь.

Священные книги указывают на Гуру-парам-пара, правильный Способ, и инициируемый должен получить инициацию лично из уст Гуру.

Крийя – это вибрация реализованного состояния чистого Сознания, которую инициируемый получает из уст другого (Гуру или Учителя), вибрация всех букв (на санскрите: Ка, Кха, Га, Гха, Онья и т.д.) и внутренних букв (безмолвная речь: внутренний Звук, ОМ, реализованный с помощью молчания).

"Все это составляет правильный способ инициации". 23 "Я должен получить крещение от тебя, а ты пришел ко мне?" 24

"Да будет так: потому что мы должны (имеется в виду заранее предопределенный Путь, указанный Провидением) сделать все правильно". 25

Хотя исторически Инкарнации Бога не нуждаются в инициации (потому что они – Истина, выше формы и ритуалов), они все же получили инициацию, чтобы прославить саму потребность в инициации, которая задумана Богом и составляет его Лилу, "Божественную Игру".

Так. Рама был инициирован Йогом Васиштхой; Кришна был инициирован Йогом Гаргачарья и учился в школе Йога Сандипа, а Иисус был инициирован Иоаном Крестителем.

Инициация, проведенная должным образом, имеет существенное значение, для того чтобы получить Благословение, и является эффективным способом для обретения вечной Жизни.

На первый взгляд Лахири Махасайя прибыл в Дварахат, чтобы наблюдать за проведением дорог. Но в глубине души он замирал от счастья при мысли о работе в Гималаях. Невидимая простому глазу, его дорога простиралась перед ним.

Он выехал из Варанаси и перебрался в тайную культурную и духовную столицу Кришны, находящуюся в Уттар Двараке, или Дварахате, в Гималаях.

В Бенаресе он получил общепринятое образование. И теперь он уже был готов к самообразованию в Уттар Двараке, к требующему огромных усилий духовному самосовершенствованию.

Божественное Провидение шаг за шагом вело его к долине Дроначари.

Наблюдая за бригадой по прокладке дорог, Лахири Махасайя жил в палатке. Он никогда не отделялся от людей, с которыми работал каждый день. Он всегда был добр к своим людям.

Внешне невозмутимый, продолжал он свою работу, но в сердце его пылало страстное желание увидеть Бога. В течение двадцати пяти лет он практиковал Пранаямы в соответствии с ведическими правилами, и у него возникла страстная мечта.

Он часто расспрашивал местных рабочих своего департамента о йогах, свами и людях, ведущих духовную жизнь. Однажды он спросил одного из своих сотрудников:

– Ты можешь показать мне йога? Сотрудник ответил:

– Недалеко отсюда расположена моя деревня. Там живет несколько йогов. Они очень добры. Иногда они делятся с нами едой и дают лекарства.

Лахири Махасайя настаивал:

– Ты можешь мне как-нибудь показать их? Тогда служащий ответил:

– Да, выбирай день.

И вскоре Лахири Махасайя перестроил график работ так, чтобы выкроить время на поездку. День был назначен.

И вот однажды рано утром Лахири Махасайя отправился на поиски йога. Время для него остановилось, и как в тумане он услышал голос своего проводника: "Вот моя деревня Биджапур".

Потом служащий указал на вершину горы Дунагири и произнес: "Они живут вон там наверху. Иди туда. А я пойду домой". И он оставил Лахири Махасайя у подножия горы.

Он ни секунды не колебался. Огонь, пылавший в его груди, толкал его вперед. Забраться на вершину горы Дунагири – это не простая задача. И достаточно опасная. Вершина была высотой 8000 футов, и до нее еще нужно было пройти около двух миль. Перед ней простирался густой лес, в котором жили тигры, леопарды, львы, медведи, волки и змеи.

Дорог или тропинок там не существует, поэтому Лахири Махасайя пришлось идти наугад. Был уже полдень, когда тридцатитрехлетний служащий военных инженерных сил начал свое восхождение на гору. Он так сильно хотел увидеть йогов на вершине горы, что откинул прочь все сомнения или тревоги и устремился вверх.

И вот неожиданно он увидел молодого йога, который сидел под деревом. Лахири Махасайя поклонился ему, традиционно демонстрируя таким образом свое уважение, а потом попросил напиться.

Молодой йог наклонил голову в знак согласия. Он пошел к ближайшей пещере, где было его жилище, принес воды в чашке, сделанный из тыквы, и предложил ее Лахири Махасайя.

Выпив воды, Лахири Махасайя задумался, не пора ли ему возвращаться в деревню, потому что уже наступал вечер. Молодой йог сказал ему: "Ты пришел, чтобы увидеть йога. Подожди еще. Сейчас он выйдет". Он имел в виду божественного Гурудэва, Махамуни Бабаджи.

Лахири Махасайя решил подождать, и вскоре появился человек средних лет, приблизительно сорокапяти, он спустился к ним с северного склона горы.

Когда он подошел ближе, то обратился к Лахири Махасайя:

– Шияма Чаран, ты пришел.

Лахири Махасайя изумился, что йог из Гималаев так назвал его. Он не мог понять, откуда йогу известно его имя. Тогда божественный Гурудэв сказал:

– Твой отец, Гаура Мохан Лахири, покинул физическое тело, верно?

Лахири Махасайя удивился еще сильнее. Он подумал: "Йогам действительно все известно! Интересно, обманывают ли они людей или поступают честно?" Таковы были его мысли в тот момент.

– Разве ты меня не узнаешь? – спросил Махамуни Бабаджи.

– Извините, но я не припоминаю, чтобы видел вас ранее в этой жизни, – ответил Лахири Махасайя.

Улыбаясь, Божественный Йог подошел очень близко к Лахири Махасайя и с благословением положил правую руку на его голову, затем он провел рукой вниз по позвоночнику.

Постепенно Лахири Махасайя начал терять ощущение настоящей жизни, и у него стали появляться новые воспоминания – знание о прошлой жизни. Вскоре он узнал в этом йоге средних лет своего божественного Гурудэва и вспомнил, что ранее с ним случались глубокие медитации в этом месте, в самом центре горы Дунагири. Он также вспомнил, что тогда находился в возвышенном состоянии реализации, но, однако, полностью не завершил его, его физическое тело умерло.

Мягко улыбаясь, Махамуни Бабаджи сказал: "Следуй за мной", и они отправились в находящуюся неподалеку пещеру.

– Ты узнаешь это место? – спросил Бабаджи.

– Да, – ответил Лахири Махасайя. Это была его собственная пещера, в которой он провел несчетное количество времени в безмятежных медитациях, и место для медитаций йогов.

Лахири Махасайя подумал, что теперь он останется вместе со своим божественным Гурудэвом, Гималайским Йогом, но Бабаджи сказал ему: "Тебе нужно возвращаться домой. У тебя очень много дел". И как только Бабаджи произнес это, он положил свою правую руку на голову Лахири Махасайя, и к нему стала возвращаться память о настоящей жизни.

Та пещера, всплывшая из воспоминаниий о прошлой жизни, теперь исчезла, и Лахири Махасайя увидел, что они сидят на открытом месте. Там, где когда-то была пещера, он обнаружил тигровую шкуру йога – она принадлежала Гурудэву. Большой камень, выступающий со склона горы, надежно защищал пещеру от природных стихий. Местные жители называют такие естественные укрытия Удиар.

Теперь в этом самом месте воздвигнут храм Вайшнави Маты Бхагавати Шри Шри Джагадамбы, поскольку это Вайшнави Маха Шакти Питх (Энергия), то есть "место божественной мистической Энергии".

Лахири Махасайя думал о том, что ему пора отправляться в обратный путь, иначе он не сможет приступить к своим обязанностям на другой день. Бабаджи сказал: "Ты попал сюда не из-за служебного долга. Скорее, ты явился причиной этой командировки". Лахири Махасайя не понял, что хотел ему сообщить его Гурудэв.

Улыбаясь, Божественный Йог сказал:

– Мой дорогой сын! И хотя ты потерял меня из виду в нескольких инкарнациях, но я постоянно наблюдал за тобой. Я создал этот военный лагерь лишь для того, чтобы привлечь тебя сюда. Срок твоего перевода истек просто потому, что я так захотел. Через семь дней ты получишь другое распоряжение.

Слушая эти слова, Лахири Махасайя удивился и сразу же попросил своего Гурудэва задержать его перевод на один месяц, чтобы он смог остаться вместе с ним. Махамуни Бабаджи согласился, сказав: "Пусть будет так". Затем, поклонившись божественному Гималайскому Йогу, Лахири Махасайя удалился. Он едва замечал, как спускался по почти непроходимым склонам горы.

На следующий день произошла инициация Лахири Махасайя в Крийя, для того чтобы его духовная реализация завершилась в этой жизни. Лахири Махасайя вновь встретил Гималайского Йога на вершине горы Дунагири в месте, где медитировали йоги. Махамуни Бабаджи находился в окружении йогов.

Бабаджи дал Лахири Махасайя что-то выпить, но тот не смог все выпить до конца. Махамуни Бабаджи сказал: "Выпей все это и сходи искупаться к находящемуся неподалеку источнику воды (местные жители называют его Наула)".

Поскольку то, что предложил Бабаджи, имело очень горький вкус, Лахири Махасайя не смог выпить все сразу, однако после того, как Гималайский Йог попросил его об этом, все допил до конца и отправился к источнику воды. Когда он приблизился к источнику, то почувствовал, что ему необходимо облегчиться, и поэтому свернул в лес. Там он так обильно опорожнился, как при дизентерии. Лишь после этого он искупался в источнике и вернулся к йогам.

С улыбкой Бабаджи спросил его:

– Ну как? Все очищено?

Лахири Махасайя чувствовал очень большую физическую слабость, но утвердительно кивнул головой.

В прошлой жизни Лахири Махасайя мечтал жить в золотом дворце. Зерна этого желания все еще присутствовали в его душе, поэтому Махамуни Бабаджи с помощью своей силы создал сверкающий золотой дворец из атомов эфира.

Лахири Махасайя был поражен, но когда Гималайский Учитель пригласил его войти внутрь, Лахири Баба последовал за ним без малейшего промедления. Внутри Бабаджи инициировал его в положительную научную Крийя-йогу. Лахири Баба и не подозревал, что по сравнению с этими благословенными откровениями блеск золотого дворца померкнет.

Здесь не лишним будет упомянуть о том, кого обычно инициирует Бабаджи.

Бабаджи обычно инициирует тех, кого он инициировал ранее, но кто не закончил свой путь к вечному Спокойствию или к вечной Реализации высшего Я и каким-то образом потерял из виду Бабаджи в предыдущих инкарнациях. Это происходит, когда они снова готовы к инициации. Таким образом, он выполняет свой долг по отношению к ним.

Кроме этой категории инициируемых, есть и другие, исключительные случаи: когда Сам Господь Бог призывает Бабаджи инициировать кого-нибудь, кто уже готов к этому, Бабаджи повинуется божественному Зову и инициирует этого человека.

Давайте вспомним, насколько Лахири Махасайя к этому моменту был готов и способен воспринять Крийя-йогу.

По личному признанию Бабаджи, Лахири Махасайя относился к первой категории.

Готовясь к этому, Лахири Махасайя от чистого сердца практиковал Пранаямы в соответствии с ведическими традициями, повторяя Гаятри Мантру в течение двадцати пяти лет до своей встречи с Бабаджи.

Считалось, что он должен жениться в соответствии с ведическими традициями в возрасте двадцати шести лет, сразу же по окончании Брахмачари ашрам; вместо этого он женился в возрасте восемнадцати лет, потому что его отец был слишком стар (о чем было сказано выше). Но он не вступал с женой в брачные отношения до тридцати трех лет. Он вел строгую жизнь Брахмачари.

Существуют следующие разновидности Крийя-йоги, в которую был инициирован Лахири Махасайя:

Махамудра (Великая Крийя),

Хечаримудра, или Талабья Крийя (Крийя Внутренне-Внешнего-Пространства),

Нави Крийя (Электронизирующая Крийя),

Пранайямы (Уравновешивающая Крийя),

Йонимудра (Блаженное-Внутреннее-Откровение Крийя).

Вскоре после иницииации золотой дворец пропал. Сегодня на его месте находится храм Вайшнави Маты Шри Шри Бхагавати Джагадамбы. В этом вместилище энергии все будущие Крийянвиты (те, кто получил инициацию в Крийя-йогу) разделяют благословение и внутренний свет, который обрел Лахири Махасайя в тот ясный день в долине Дроначал.

После инициации Лахири Махасайя в эти разновидности Крийя-йоги, Махамуни Бабаджи велел ему практиковать вместе с ним каждый день, пока он не уедет отсюда. Лахири Махасайя последовал его указаниям и каждый день приходил из Дварахата на гору Дунагири, чтобы заниматься Крийя-йогой. Вскоре он начал постигать высшее Сознание, поскольку в предыдущей жизни был уже достаточно опытным йогом.

 

Вайшнави Мата Бхагавати Шри Шри Джагадамба, Храм Дунагири, на месте, где был инициирован Лахири Махасайя.

 

Позже ему были поведаны и другие разновидности Крийя-йоги. Вот они:

6. Первая Омкар Крийя (Электро-магнетизирующая Крийя),

7. Вторая Омкар Крийя (Космо-электромагнетизирующаяч Крийя),

8. Тхоккар /Тхокар Крийя (Космо-переходящая Крийя),

9. Уча Крийя (Спонтанная Космо-переходящая Крийя). Лахири Махасайя преданно записывал все Крийя и их 108 ступеней в специальной тетради, которую он хранил в палатке в Дварахате.

К несчастью, эта тетрадь была утеряна и сейчас она не существует. Его главный ученик Йогачарья Шри Панчанан Бхаттачарья Махасайя сделал с нее рукописную копию, но и она пропала.

Махамуни Бабаджи обычно называл все эти техники одним словом "Крийя", а Йогирадж Шияма Чаран Лахири Махасайя перечислял их как отдельные разновидности Крийя. Вместе он именовал из словом "Крийя-йога".

Мы здесь назвали их "Крийя-биджнан (наука)", потому что это научный подход к тому, как достичь Истины, высшего Я, базирующийся на психофизическом плане.

Это скорее наука, чем философия или религия в традиционном понимании, просто потому, что Крийя не включает в себя гипотетических рассуждений об Истине и не требует веры в Бога или других религиозных верований. Практика Крийя-йоги продвигает индивидуальное сознание к бесконечному Сознанию тем, что устраняет негативный аспект индивидуального сознания (интеллект, или эго).

Проведя вместе с Бабаджи несколько недель, Лахири Махасайя заметил группу людей, которые прятались на опушке леса. Он удивился, что они тут делают, потому что они не подходили ближе и ничего не просили.

Однажды Бабаджи сказал ему:

– Взгляни на этих людей! Ты должен дать им Крийя. Лахири Баба заколебался и ничего не сказал.

Тогда Бабаджи продолжил:

– Посмотри туда! Вот они. Я велел им подождать. Они уже давно там.

Но Лахири Баба смутился и робко спросил:

– Может, ты будешь так добр, что сам инициируешь их? Великий йог ответил:

– У меня с ними нет связи. Ты связан с ними, поэтому я велел им подождать тебя несколько дней.

Здесь нужно заметить, что, поскольку Гуру-парам-пара – это самый правильный способ, Бабаджи очень строго соблюдал этот ритуал. Он не любил нарушать его.

Тогда Лахири Махасайя понял, что эти люди были его учениками в прошлой жизни, и именно он должен был помочь им.

Это называется Прарабдха Карма, "Провидение". Лахири Махасайя сам создал свою судьбу, поскольку взял на себя ответственность за других.

Между прочим, так сделал и Бабаджи. Вот почему Бабаджи наблюдал за Лахири Махасайя и привел его в Дунагири, чтобы инициировать в Крийя-йогу и помочь ему завершить свой путь к вечному Спокойствию, или реализации высшего Я.

Бабаджи просто велел этим людям подождать, пока появится их Гуру, Лахири Махасайя.

Отношения между Гуру и его учениками выше просто земных отношений. Если Гуру берет на себя заботу о духовном продвижении учеников, то он никогда не прекращает заботиться о них. Вот почему настоящий и ответственный Гуру никогда не дарует свое расположение легко. Однажды обретя Гуру, чела (ученик мужского пола) или чели (ученица) могут быть уверены в том, что его или ее духовный путь будет освещен внутренней Мудростью его или ее Гуру независимо от времени и пространства.

Подобные отношения между Гуру и учениками устанавливаются только, когда они оба встречались физически и приняли друг друга. Без такой встречи и взаимного принятия не возникает отношений ученик-Гуру. В отсутствие физической встречи и принятия со стороны Гуру, попытка человека считать Йога своим Гуру – это не что иное, как субъективная фантазия, и таким образом отношения Гуру-ученик не возникают.

Вместе с тем искренняя медитация на портрет реализованного Йога может принести человеку пользу в продвижении по духовному пути. Конечно, человек при этом должен постичь, что такое медитация. Простое сосредоточение – это не медитация.

Медитация в настоящем смысле этого слова – это спонтанное состояние Сознания, свободное от безостановочного дыхания, деятельности ума, интеллекта и мыслей.

Естественно, Лахири Махасайя должен был подчиниться велению Гуру, и поэтому он инициировал своих последователей на путь Крийя. После этого Лахири Баба обратился к божественному Махамуни Бабаджи с мольбой разрешить ему давать Крийя "всем, кто приблизится к нему". Он спросил:

– Ты позволишь мне давать Крийя всем, кто приходит ко мне?

– Это для тех, кто живет в горах, – ответил Бабаджи. Он имел в виду, что Крийя только для тех йогов, которые оставили мир. Великий йог продолжал:

– Или ты считаешь, что этим может заниматься семьянин? Ты можешь дать Крийя тем, кто подходит для этого, кто честен и не лжец, но таких людей трудно найти.

Интересно, что Бабаджи по своей инициативе попросил Лахири Махасайя дать Крийя тем, кого он уже инициировал в предыдущих инкарнациях, чтобы помочь Лахири Баба завершить свой путь. Но Бабаджи вовсе не торопится дать Лахири Махасайя позволение давать Крийя тем, кто приблизится к Лахири Бабе.

Лахири Махасайя начал рыдать. Его сердце было преисполнено чистой Любви, и он сгорал от желания помочь страждущим. Он снова попросил великодушного позволения своего божественного Гурудэва.

Махамуни Бабаджи долго молчал. Может быть, он размышлял о том, что случайными инициациями в Крийя Лахири Баба может создать для себя новые кармические цепи. В конце концов, Бабаджи был заинтересован, чтобы Лахири Махасайя закончил свою вечную Реализацию.

Прервав долгое молчание, Бабаджи очень медленно и тихо произнес:

– Ты можешь давать Крийя другому, если этот человек откажется от всего, что у него есть: тела, ума, души и собственности, включая жену.

Очевидно, Бабаджи постарался как можно больше усложнить задачу Лахири Махасайя. Выставив такие условия, Бабаджи хотел ограничить милосердный характер Лахири Махасайя и поставить его в рамки строгих правил.

Лахири Махасайя воскликнул:

– Зачем ты так говоришь? Никто этого не сделает! И что я буду делать с чужой женой?

Божественный Йог снова долго молчал. Потом, прервав молчание, он произнес:

– Делай, как хочешь. Ты можешь давать Крийя тем, кто честен и не лжет.

Махамуни Бабаджи не сразу дал Лахири Махасайя позволение. Тем самым он, с одной стороны, поддержал строгий дух Истины; а с другой стороны, с уважением отнесся к естественному выражению индивидуальной личности, то есть свободе Лахири Махасайя. Бабаджи возложил на Лахири Махасайя бремя ответственности.

У автора есть собственный опыт общения с Бабаджи в Гималаях. Автор очень ценит манеру, в которой Бабаджи дает советы ученикам. Он обычно указывает своим ученикам шаги, которые необходимо предпринять, чтобы освободиться от кармических связей прошлого и избежать формирования новых желаний, которые могут привести к возникновению новых привязанностей.

Когда человек поступает так, как велит Бабаджи, то он, с одной стороны, освобождается от прошлых кармических загрязнений, а с другой – не вырабатывает в себе новые желания и привязанности. Именно тогда человек движется вперед к достижению вечной Свободы, или вечного Спокойствия.

Вначале Махамуни Бабаджи говорил, что человек, который жаждет обрести Крийя, должен быть готов отдать все – свою жену, все свои сбережения. Как мы сейчас увидим, такое приношение имеет глубокое значение в свете Реализации.

Возьмем, например, материальную собственность. Обычно она создает препятствия для Реализации, потому что дает собственнику ложное ощущение собственной значимости. Многие собственники попадают в лапы сильного эго, а чем более эгоистичным человек становится, тем труднее ему подойти к Реализации высшего Я.

Короче говоря, стяжательство уводит человека от Истинного Я. Поэтому Махамуни Бабаджи предложил, чтобы человек отдал все, что имеет, Лахири Махасайя, то есть своему духовному руководителю.

Слово "отдал" предполагает добровольный дар. Даритель теряет право на владение подаренной вещью. Как только дар принесен, ученик или любой другой человек не имеет больше права использовать эту материальную ценность как свою собственную.

Гуру, или духовный руководитель, может принять или не принять собственность, которую отдает ему ученик. Но право собственности передается руководителю, если судить с точки зрения Истины. В действительности, у ученика теперь ничего нет. У него больше нет материальной собственности. С другой стороны, уже ничто не создает ему препятствий на пути духовного роста.

Истинный Гуру тем не менее может попросить ученика распоряжаться собственностью как и раньше, только не как своей собственностью, а на правах управляющего от имени Гуру.

В результате ответственность ученика по отношению к бывшей собственности меняется коренным образом. Если раньше он мог плохо заботиться о ней или транжирить ее, то теперь он должен заботиться о ней больше, чем раньше. Теперь все принадлежит Гурудэву.

Отношение ученика к своей жене тоже претерпит значительные изменения. Человек с сильным эго очень привязан к своей жене. Он ощущает, что в некотором смысле, его жена – это его жизнь. Таким образом, типичный земной человек больше привязан к чувственной любви, чем к Любви божественной.

Искренне предлагая свою жену Гуру, ученик учится, как избежать чувственной любви и притяжения ее связей. Вот как это происходит:

Когда ученик отдает свою жену божественному Гуру, он лишается всех прав на нее. Теперь его жена становится членом семьи Гуру. Гуру сам определяет свои отношения с ней. В большинстве случаев это отношения отца к дочери.

Таким образом, если рассматривать Гуру как отца по отношению к ученику, а чаще всего так и происходит, то его жена, которая теперь рассматривается как дочь Гуру, становится сестрой ученика.

У Гуру, естественно, нет никаких физических отношений с женой ученика. Обычно он советует ей принять инициацию в Крийя, чтобы помочь себе и своему мужу. Они продолжают жить вместе, но природа их взаимоотношений совершенно меняется, из мужа и жены они превращаются в брата и сестру. Они становятся друзьями и могут помочь друг другу на пути к вечной Реализации, божественной Любви и абсолютной Свободе с помощью практики научной Крийя-йоги. Они становятся весьма далекими от чувственной любви и тех отношений, которые связывали их ранее.

В этом заключается глубокий духовный смысл, о котором говорилось ранее: отдав все, что имеешь на материальном плане, все, без остатка, ты в конце концов обретаешь благодать.

Махамуни Бабаджи однажды сказал:

"Если человек честен, и отказывается от всей своей собственности, включая жену, то его можно инициировать в Крийя". Это должно быть совершенно ясно всем жаждущим Истины.

Нередко бывает, что мужчина или женщина вкладывают столько любви и внимания в своего партнера по браку, что все остальные аспекты любви для них теряют смысл. Любовь универсальна, всеобъемлюща. Она неотделима от своего высшего источника, беспредельного Я.

Если человек индивидуализирует свою любовь так, что не видит ее универсальности, то он оказывается в изоляции. Иллюзия индивидуальности крепнет, и его жизнь наполняется страданиями и одиночеством.

Когда человек расстается с иллюзорной собственностью, которая отделяла его от других людей, то иллюзия индивидуальности рассыпается вдребезги, и божественная Любовь проникает в его душу, которая теперь открыта и стремится обнять высшее Я.

Так всегда бывает, когда человек отказывается от своих привязанностей ради высшего Блага.

Лахири Махасайя дотронулся до священных ног божественного Гурудэва с глубочайшей любовью и уважением, в Индии это традиционная дань уважения йогу или свами. Подобная традиция также распространена между сыновьями и дочерьми, а также молодыми родственниками, когда они хотят выказать уважение родителям или старшим.

Позволив Лахири Махасайя дотронуться до своих ног, Махамуни Бабаджи невысказанным образом дал ему разрешение инициировать всех будущих учеников в Крийя-йогу.

Однажды Лахири Махасайя сказал одному преданному, что когда преданный предлагает ему в дар свое тело, то он получает возможность увидеть тело Лахири Махасайя единым со своим. Это можно увидеть между бровями во время практики Йонимудры.

Тот же принцип сработал, когда Лахири Махасайя дотронулся до святых Ног Махамуни Бабаджи и получил его благословение. В результате этого акта подчинения все будущие последователи Крийя, которые принесут в дар Лахири Махасайя свое тело, ум и душу, получат благословение от самого Бабаджи.

Тайный путь духовного совершенствования заключается в абсолютном подчинении. Практикуя Крийя, сохраняя добрые чувства по отношению к другим людям, отдав свое тело, ум и душу Гуру, достигается Освобождение, а с ним и глубокая духовность.

Объединение телом, умом и душою с Учителем, чтобы раствориться в его благословенности – это то же самое, что и принятие мистического тела Христа для людей Христианской веры.

Божественный Гималайский Йог сказал:

"Когда ты даешь Крийя другим, то можешь брать с них пять рупий в знак физического очищения от пяти состояний Праны".

Ирана: выделение – действует между ноздрями и пупком.

Апана: отвержение и избавление – действует между пупком и гениталиями.

Самана: усвоение – действует в районе пупка.

Удана: обновление – действует в районе горла и цервикального центра.

Вьяна: распределение – действует по всему телу.

Именно эти пять состояний дыхания Праны превращаются в сорок пять типов и производят свое действие на тело посредством 72000 каналов.

"А за очищение вдовы (включая разведенных) – десять рупий. Это дань Господу".

В соответствии с традициями ведической культуры муж и жена образуют единую жизнь, или единое сердце. Их образ мышления, представления и чувства тесно связаны. Религиозные обряды они совершают вместе. В некоторых религиозных обрядах обязательно требуется совместное участие супружеской пары.

Поэтому, когда женщина оказывается вдовой, она становится неполноценной. В ее жизнь вторгаются нечистота и ограничения, и в результате требуется, чтобы она заплатила двойную плату за духовное очищение. Это правило не распространяется на вдовцов, потому что у них есть священная нить, которая их защищает.

Махамуни Бабаджи забирал деньги у Лахири Махасайя лично либо отправлял за ними Свами по имени Махабир. Он обычно использовал их на поддержание нескольких йогов. В этом заключалась божественная игра.

Есть и альтернативное решение, то есть эти деньги можно использовать для поддержания существования ушедших от мира йогов и свами. Идея заключается в том, что подающий милостыню йогам и свами на самом деле помогает Махамуни Бабаджи.

С тех пор Лахири Махасайя разработал определенные обеты или обещания, которые должны дать жаждущие Истины, то есть последователи Крийя-йоги, во время инициации. Вот эти обеты:

1. Я буду практиковать Крийя-йогу каждый день, в соответствии с инструкциями.

2. Я каждый день буду читать Бхагават Гиту.

3. Я расстанусь с чувством собственной значимости, чтобы уничтожить свое эго.

4. Я не буду пить или курить.

5. Я буду относиться ко всем женщинам, как к своей матери, за исключением жены. (В случае ученицы) Я буду относиться ко всем мужчинам, как к своему отцу, за исключением моего мужа.

6. Я буду сидеть перед Гурудэвом, но немного ниже, чем он, и все пожертвую ему.

Истинному Гуру -отшельнику нечего делать с дарами своих учеников. А ученик может сосредоточить внимание на божественном Гурудэве, а не на собственности, которой он раньше владел. Подобное постоянное напоминание о божественном Гурудэве также очищает сердце от привязанности. Психологически это как ключ, который медленно освобождает учеников от их привязанностей и ограничений.

После того как Лахири Махасайя провел с Бабаджи целый благословенный месяц, ему пришел ордер, оповещающий о переезде на равнину. Для него было большим горем расставаться с божественным Гурудэвом, но это нужно было сделать. Когда наступил день отъезда Лахири Махасайя из Раникхета, он плакал как ребенок, в предверии неизбежной разлуки с возлюбленным Гурудэвом.

В конце концов, кому хочется расставаться со своей любовью, особенно когда она необусловлена, беспредельна и божественна по своей природе.

Он в слезах упал к ногам Бабаджи. Но существовало суровое правило предопределенности, которому он был вынужден повиноваться независимо от своих чувств. Бог устанавливает законы. Провидение действует по Его Законам.

Лахири Махасайя спросил:

– Когда я снова смогу увидеть твои Шри Чаран, "Божественные Стопы"?"

В подобных случаях по традиции используется выражение "Божественные Стопы", которые обозначают самого человека, вместо обычного вопроса: "Когда я тебя снова увижу?".

Великий Йог ответил:

– Когда ты захочешь меня увидеть, увидишь.

Лахири Махасайя снова коснулся священных Ног божественного Гурудэва и медленно спустился с горы Дунагири. Он смотрел назад, пока был виден божественный Гурудэв Махамуни Бабаджи. Гималайский Йог словно застыл на месте, неподвижный, как вечные Гималаи. Через какое-то время его скрыла стена густых джунглей. Величественная картина пропала из виду. Опечаленный, но и странным образом успокоенный, Лахири Махасайя спустился в Дварахат и вернулся в свою одноместную палатку.

Хотя Лахири Махасайя появился в Раникхете в связи с работой, он обрел в Гималаях благословение вечной Жизни и вечный Мир. С вершин Гималаев на равнину он принес Крийя-Гангу, Гангу Крийя, точно так же, как в свое время Бхагиратх привел Гангу с вершин гор на равнину.

Вскоре после этого, переезжая из Раникхета на равнину, он остановился переночевать в Мурадабаде в штате Уттар Прадеш. Там его приютила семья Майтра из Бенгалии. Там несколько молодых людей спорили о том, существуют ли где-нибудь настоящие йоги.

Один из них говорил:

– Где они? Мы их не нашли! Вы можете доказать, что они существуют?

Лахири Баба возразил:

– Да, я могу доказать, что настоящие йоги все еще существуют. Молодой человек произнес:

– Если вы нам их покажете, то мы поверим.

– Отведите мне комнату, – сказал Лахири Махасайя. – Дайте мне два одеяла для сидения. Одно для меня, а другое – для йога.

Молодые люди тут же все сделали, принесли одеяла и внимательно осмотрели комнату, а потом они закрыли и заперли дверь, оставив там одного Лахири Бабу.

Лахири Махасайя погрузился в медитацию и просил Бабаджи даровать ему даршан (встречу). Спустя некоторое время Махамуни Бабаджи появился в комнате и заговорил с ним. Лахири Баба поклонился, дотронулся до его ног и пригласил его садиться на предназначенное для него одеяло.

Но Бабаджи собрался немедленно покинуть его. Он сказал:

– Я пришел только потому, что обещал появиться, когда ты этого захочешь. И что же? Ты хочешь показать каким-то мальчишкам йога, чтобы они поверили, что настоящие йоги еще остались на этом свете. Ты знаешь, что мне пришлось проделать большой путь, а я был сильно занят? Мне пришлось все бросить и отправиться к тебе.

Услышав такие слова, Лахири Махасайя преисполнился раскаяния. Он просил прощения у Махамуни Бабаджи, но все же умолял его смилостивиться и даровать даршан нетерпеливым молодым людям в соседней комнате. Бабаджи внял его просьбам.

Тогда Лахири Баба постучал в дверь, и молодые люди вошли. С величайшим изумлением они увидели, что на одеяле сидит еще один йог. Некоторые из них подошли поближе, чтобы потрогать его и убедиться, что он обладает физическим телом.

Потом молодые люди предложили покормить йога, как это обычно делают преданные, которым йог милостиво даровал даршан. В действительности же они хотели проверить, может ли этот загадочный йог принимать пищу.

Они приготовили блюдо под названием суджи, или халва. Его готовят из крупы, молока и сахара. Они угостили вначале Махамуни Бабаджи, потом Лахири Махасайя, а затем поели сами. После еды Лахири Махасайя попросил их выйти из комнаты. Молодые люди нехотя удалились.

Помолчав немного, великий Гималайский Йог заговорил: "Ты злоупотребил моим благословением, чтобы заставить их поверить. Но нет смысла верить своим глазам. ("Благословенны те, кто не видел своими глазами, но поверил". 26) Поэтому ты больше не сможешь видеть меня, когда захочешь, но только тогда, когда я сочту это необходимым. Только тогда я приду к тебе".

Сказав это Лахири Махасайя, Бабаджи постепенно прекратил свою манифестацию и исчез. До его ухода Лахири Махасайя успел поклониться и дотронуться до его ног.

Спустя некоторое время Лахири Махасайя отпер дверь. Молодые люди вежливо благодарили его за то, что он был так добр и показал им настоящего йога, но Лахири Махасайя не обратил на них ни малейшего внимания.

Позже Бабаджи являлся к Лахири Бабе, но только тогда, когда сам великий Гурудэв считал это необходимым.

Лахири Махасайя продолжал работать и заботиться о семье, но центром его жизни стала практика Крийя. Он вел свои дела с присущим ему спокойствием, которое черпал из практики Крийя и медитации. Наука Крийя внесла в его жизнь необыкновенную и чудесную гармонию. Практика позволила ему сбалансировать внешнюю деятельность и внутреннюю Жизнь.

Таким образом, он обрел истинное средство сбалансировать Жизнь. Боль и страдания человеческой жизни не могли замутить и отнять его Стхираттва, "уравновешенного состояния Спокойствия, или Мира".

Date: 2015-08-24; view: 703; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.006 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию