Ад и рай – не круги во дворце мироздания

Ад и рай – это две половины души»

(Омар Хайям).

Рассмотрение проблемы духовности будет неполным без определения природы религиозной духовности.

Атеизм и религия – противоположные типы мировоззрения. Поэтому вполне естественно, что их представители оценивают противостоящие им мировоззрения с точки зрения духовности чаще всего прямо противоположным образом. С одной стороны, представители самых разных конфессий едины в том, что только в религии человек обретает подлинную духовность, а атеизм есть выражение полной бездуховности. Так, например, протестантский критик атеистического мировоззрения Г. Кэстила утверждает, что атеисты не видят разницы между человеком и физической формой материи. «Светские гуманисты, – пишет он, – утверждают, что не существует ничего, кроме материи и энергии, и потому люди суть не более, чем комбинации химических элементов» (цит.: по Лифшиц Р.Л. Духовность и бездуховность личности / Р. Л. Лифшиц. С. 86).

С другой стороны, представители атеизма, прежде всего в форме воинствующего атеизма, исходят из того, что религии свойственна ложная, иллюзорная духовность. Так, например, В. Е. Доля в книге «Иллюзия духовности» (Львов, 1985) пишет, что «религия дает человеку лишь иллюзию, суррогат духовности, превратную, иллюзорную ее форму» (С. 224).

Р. Л. Лифшиц справедливо отмечает, что в общественное сознание с огромным трудом входит мысль о том, что сосредоточенность сторонников противоположных взглядов на взаимных обвинениях – позиция крайне непродуктивная. И атеизм, и религия – заслуживающие уважения мировоззренческие системы. Их противостояние не может завершиться победой ни одной из сторон. Это вовсе не означает, что требуется перейти от полемики к лобзаниям, достаточно не переступать грань, за которой критические суждения приобретают характер инсинуации (см.: Лифшиц Р.Л. Духовность и бездуховность личности / Р.Л. Лифшиц. С. 86).

В советском обществе религия оценивалась как реакционное явление, «опиум для народа», «род духовной сивухи», и всякие попытки отыскать в ней нравственные и эстетические ценности рассматривались несостоятельными и воспринимались как проявления некомпетентности и антинаучности. В настоящее время религия трактуется как основа нравственности, духовности, цивилизации – единственная платформа, на которой возможно возрождение российской культуры и национального самосознания, а «религиозная духовность» рассматривается в противовес «атеистической духовности», которая предстает в средствах массовой информации не иначе как безбожие и вандализм. Именем Бога преподносятся нравственные ценности, имеющие реальные корни в целесообразности человеческого бытия и оправдавшие себя в ходе совершенствования общественных отношений.

Чтобы определить отношение религии и атеизма к духовности, надо хотя бы кратко ответить на вопрос о природе этих явлений.

Религия (в переводе с латинского означает благочестие, набожность, святыня) – мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей и формы его концептуализации, определяемые верой в существование сверхъестественной сферы, артикулируемой в зрелых формах религии в качестве Бога, Божества. Религия предполагает доминирование в душе человека зависимости и долженствования по отношению к дающей опору и достойной поклонения трансцендентной и тайной силе. Религия отражает стремление человека и общества к непосредственной связи с Абсолютом (Богом, богами, субстанцией – безусловным сосредоточением всего существующего, главной святыней) (Новейший философский словарь. Минск, 2003. С. 824).

В религии происходит удвоение мира. За видимым миром, миром вещей зримых и осязаемых религиозное мировоззрение полагает существование мира невидимого, мира незримых сущностей. Религия рассматривает видимый (дольный) мир как порождение или инобытие мира невидимого (горнего), в существование которого можно только верить. Так, например, известный теолог современности И. Райцингер пишет: «Слово «верую» включает в себя фундаментальный выбор в отношении реальности как таковой. Оно подразумевает не восприятие того или сего, а глубинную форму отношения к Бытию, к существованию, к реальности в целом. Оно означает такой выбор, для которого то, что не подлежит выделению, что никоим образом не может попасть в поле зрения, не только не есть нечто не реальное, но, напротив, оно то как раз и есть реальность в собственном смысле слова – то, чем держится любая реальность и что делает ее возможной» (Райцингер И. Введение в христианство / И. Райцингер. Брюссель, 1980. С. 20).

Наличие двух миров – дольнего и горнего, иными словами реального и трансцендентного, которые отнюдь не равнозначны – основа религиозного миропонимания. Принижение земного ради возвышения небесного, принижение человека ради возвышения Бога – основа религиозной аксиологии. Обесценивание человеческого разума ради провозглашения божественной мудрости – суть религиозной гносеологии. «Если науки учат тому, что сказано в Коране, то они излишни; если же они учат другому – они безбожны и преступны» (Мухаммед, основатель ислама. Около 570 – 632). Поэтому дойти до духовности обычным умом, то есть путем размышлений, поиска и сомнений, нельзя. Она каждому человеку дается только с помощью информации свыше в виде благодати. Духовность – это идеальные нормы поведения человека, данные ему свыше Богом как категорические требования.

Поэтому, например, христианин воспринимает видимый мир как эманацию идеальной и совершенной личности. Цель его жизни – духовное единение с Богом, любовь к Богу. Через любовь к Богу осмысливаются и переживаются все жизненные проблемы. Человек достоин любви, ибо он – творение Бога и носитель бессмертного духовного начала. Тем самым любовь к другому человеку получает моральную санкцию.

При этом земная жизнь оказывается первой фазой такого единения, где человеку дан шанс, предоставлена свобода выбора. Указаны и средства, с помощью которых цель достигается: соблюдение моральных предписаний, молитвы, посты, изучение Писания, благотворительная деятельность. Вторая фаза, наступающая с окончанием земного пути – непосредственное единство человека с Богом, которое осуществляется в раю.

Существенно отметить то, что и в условиях современности, в сложный период социальных катаклизмов, когда решаются проблемы радикального социально-экономического реформирования, идет поиск путей цивилизованного преобразования в России, Русская православная церковь (РПЦ), популяризируя православные ценности, продолжает руководствоваться принципами и догмами, направленными на инобытие, сохраняя верность «евангелическому и святоотеческому духу».

Это подтвердил Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в эксклюзивном интервью еженедельнику «Аргументы и факты», подчеркнув убежденность РПЦ в том, что» есть более важные вещи и более высокие ценности, чем экономическое процветание», а это не что иное, как восхождение по лестнице духовного совершенствования. Причем если человек «не идет за Христом – все его земные труды на самом деле останутся бесплодными. Ни деньги, ни слава и власть, ни даже благодарность близких не помогут ему стяжать вечную жизнь, а именно это главное в жизни земной» (см.: Веру силой не навязать // Аргументы и факты. – 2003. – № 1, 2).

Следовательно, земная жизнь – это преддверие жизни вечной, и смысл земного бытия сводится к подготовке к бытию небесному. В этом пункте, на наш взгляд, радикальным образом идет размежевание подлинных и мнимых ценностей, религии и атеизма.

Атеизм отрицает наличие Высшей Реальности, как бы последняя не именовалась. В этом его коренное отличие от религии. Для атеиста за материальным миром нет ничего, он отрицает вмешательство в естественные процессы провидения и провиденциальных законов. Видимый мир для него самодостаточен, является единственной и, следовательно, подлинной реальностью. Поэтому он не надеется на Высшую Реальность, способную облегчить его страдание, помочь в трудную минуту. Без надежды жизнь, разумеется, не выносима, но возложить осуществление своих чаяний на силу, стоящую по ту сторону видимого мира, для атеиста означает отречься от собственного Я.

Атеист возлагает надежды не на помощь свыше, а на объективные закономерности, черпает душевные силы не в молитве или медитации, а в самом себе и в общении с другими людьми. Императив поведения такой личности – сохранить право на самоуважение в труднейших условиях.

Далее. Атеистом нормы морали понимаются как возникшие естественным путем, как человеческое изобретение. В сознании атеиста нет места категориям небесной кары и воздаяния свыше. Он не надеется на торжество справедливости, достигаемое посредствам божественного вмешательства. Он не рассчитывает на блаженство за гробом, поэтому земная жизнь приобретает для него самодовлеющую ценность. Право людей на счастье атеист рассматривает как естественное, никем не дарованное, само собой разумеющееся.

При каких условиях отношения между атеизмом и религией, на наш взгляд, могут быть продуктивными?

1. Прежде всего, при условии признания атеизмом права на существование религии и признание религией права на существование атеизма, отказ от тотального отрицания друг друга.

2. Выявление в атеизме и религии некоторых общих оснований, общих ценностей. Такой общей ценностью является нравственность (вопрос о толковании происхождения нравственности здесь принципиального значения не имеет). Ведь религиозные нормы (заповеди) по своему содержанию фактически ничем не отличаются от светских норм нравственности. Это основа для объединения усилий верующих и атеистов в деяниях, направленных на укрепление нравственных устоев общества, на благотворительную деятельность, а также в их борьбе с разными силами зла (терроризмом, алкоголизмом, наркоманией, распущенностью и т.д.). Требование религии следовать в реальной жизни нормам нравственности имеет неоспоримое общественное значение и диаметрально противоположно нравственному нигилизму.

Однако предельные основания религиозной нравственности атеист рассматривает как псевдодуховные, ложные. Религия призывает любить ближнего. Но во имя чего это надо делать? Во имя Бога. «Всякого человека, поскольку он человек, следует любить ради Бога, а Бога – ради него Самого», – утверждал христианский богослов Августин Блаженный. Следовательно, любовь к людям, а значит и они сами – не цель, а средство. Целью же является любовь к Богу. Но зачем нужна человеку сама любовь к Богу? Она нужна для спасения, представляющего собой обретение праведниками «вечного блаженства» в загробном мире. Но представленная здесь модель спасения иллюзорна, так как она ориентирует на спасение души в выдуманном человеком трансцендентном мире. Реальное же спасение – создание для человека человеческих условий в реальном мире, преобразование его в соответствии с истинными социальными и духовными потребностями и обретение человеком смысла собственного бытия, заключающегося в самореализации.

К псевдодуховности относится и религиозный фанатизм. Р. Л. Лифшиц отмечает то, что «существует много черт сходства между религиозным фанатиком и пламенным революционером. Для обоих характерна исступленная жажда совершенства, нежелание считаться с человеческими слабостями, стремление утвердить свою веру, даже если для этого придется истребить прозелитов. Происходит страшное сужение, обеднение мироотношения, абсолютный разлад с ценностями гуманизма» (Лифшиц Р.Л. Духовность и бездуховность личности / Р.Л. Лифшиц. С. 100 – 101). Как абсолютно бездуховные следует рассматривать и тоталитарные религиозные доктрины и соответствующую им практику.

Существенно отметить, что в религии в качестве важной ценности признается здоровье. Так, например, христианство выработало систему постов, следование многим из которых имеет немаловажное значение для постоянного поддержания хорошего здоровья (хотя имело и имеет место уничижительное отношение к человеческому телу). Было бы неправильно не видеть и психотерапевтической стороны христианства, выработавшего некоторые технологий преодоления трудных состояний человека (молитвы, исповедь и др.).

Указанными нами положительными сторонами религии, а также отставанием общественного сознания от общественного бытия, на наш взгляд, и объясняется «укорененность» ее в жизни.

Итак, в признании права религии на существование в качестве самостоятельного мировоззрения, в признании ее позитивных сторон и критике ее псевдодуховной составляющей, на наш взгляд, находит свое выражение проявление духовности атеиста (атеистической духовности). Такой подход атеизма к религии создает основу для сотрудничества атеистов и верующих при решении многих проблем современного общества.

Самопознание каждым человеком себя с точки зрения своей духовности и бездуховности и формирование системы позитивной духовности является основанием построения Я-концепции, предопределяющей выход человека на путь самореализации.