Примечания

1 «Видение Гюльви» (Gylfaginning), 6. Здесь и далее Младшая (Снорриева) Эдда приводится в переводе О.А.Смирницкой, песни же Старшей Эдды — в переводе А.И.Корсуна (прим. перев.)

2 «Видение Гюльви», 3

3 Древнеисл. önd — дыхание; жизнь; дух, душа (прим. перев.)

4 В «Речах Высокого», 156 в переводе А.И.Корсуна: «в щит я пою». Тем не менее, в оригинале дословно сказано именно «под обода (щитов)»: und randir ek gel (прим. перев.)

5 Sögubrot of Fornkonungum, 4 (в C. по Petersens, E. Olson, Sögur Danakonunga, 1919–25, 13). Саксон Грамматик также показывает связь между Харальдом и Одином в своих «Деяниях данов» (Gesta Danorum, Liber VII.)

6 «Речи Эйрика» (Eiríksmál,6), неизвестный скальд Xв.: Óvíst es at vita; sér úlfr inn hösvi á sjöt goða.

7 Имеются в виду, главным образом, многие работы Сигурдюра Нордаля (Sigurður Nordal) и Эйнара Свейнссона (Einar Ól. Sveinsson).

8 См. Gerðir Landnámabókar (1941), ос. 203 и далее.

9 Landvættir буквально — «духи земли», ármenn — «мужи урожая» (прим. перев.)

10 Íslendinga Saga I (1956), 145.

11 Речь идёт о законах, которые согласно Landnámabók были привезены Ульвльотом из Норвегии, с тинга острова Гула, и взяты за основу законодательства Исландии. Ученые считают, однако, что здесь влияние норвежского законодательства на исландское преувеличено. Отрывок законов из Landnámabó (ч.4, гл.81 русской редакции) далее приводится в переводе Т.Ермолаева с авторскими купюрами (прим. перев.).

12 Baugr, tvíeyringr eða meiri, skyldi liggja í hverju höfuðhofi á stalla… Hverr sá maðr, er þar þurfti lögskil af hendi at leysa at dómi, skyldi áðr eið vinna at þeim baugi ok nefna sér vátta tvá eða fleiri. «Nefni ek í þat vætti,» skyldi hann segja, «at ek vinn eið at baugi, lögeið. Hjálpi mér svá Freyr ok Njörðr ok inn almáttki Áss sem ek mun svá sök þessa sækja eða verja eða vitni bera eða kviðu eða dæma sem ek veit réttast ok sannast ok helzt at lögum…»

13 Ср. Jón Jóhannesson, Íslendinga Saga, I 146/

14 См. статью Г. Паулссона (Hermann Pálsson) в Skírnir 130 (1956), 187–92. Главным доводом, на взгляд автора, кажется, было то, что согласно «Песне об Атли» (Atlakviða, 32), король гуннов приносил клятву «на кольце Улля» (at hringi Ullar). Не является невозможным, что в глазах некоторых народов некогда именно Улль был верховным богом, но, кажется, его культ был ограничен локальными областями, в основном, восточной Норвегией и срединной Швецией, где сохранились топонимы с элементами Ull- и Ullin-. Очевидно, что культ Улля исчез очень рано; см. Н.Лид (N. Lid, Religionshistoria (Nordisk Kultur xxvi, 1942), 115 и след.). Идея, что Улль был богом клятвы на кольце, также высказывалась и другими, например, Дюмезилем (G. Dumézil, Mythes et Dieux des Germains (1939), 39–40). Дюмезиль выражается очень осторожно, и, в целом, оставляет вопрос нерешенным.

15 Я также не могу согласиться с мнением Я. Смари (Jakob J. Smári, Skírnir 110 (1936), 161, который утверждает, что inn almáttki Áss может быть мистическим невидимым божеством, наподобие inn ríki… sá er öllu ræðr, что упоминается «Прорицании вёльвы», 65 (текст of Hauksbók). Мнение Я. Смари базируется в значительной степени на наблюдениях Э.Лэнга (Andrew Lang) за религией примитивных племён в Австралии.

16 Исследователь, писавший лучше всех и наиболее полно об этом — де Фрис: J. de Vries, Contributions to the Study of Othin (Folklore Fellows Communications xxxni, 2, No. 94, 1931), ос. 46 и след.; также J. de Vries, Altg. Rel.,II § 441 и ссылки, там данные; далее Finnur Jonssón, Goðafrði Norðmanna og Íslendinga (1913), 43.

17 См. Anne Holtsmark, Maal og Minne (1933), III и след. страницы.

Teina sák í túni
tál-gríms vinar fálu… (прим. автора)

Побеги (прутья) видел в туне
Соблазн-Грима друга павшего…

Тун — огороженный луг или поле при усадьбе, тун павшего, соответственно, могильный курган. Словосочетание tál-grímr (соблазн-Грим или соблазн-вождь (букв. жестокий)) одновременно намекает и на Фрейра, соблазнившего Герд, и самого на Тор-Грима, погибшего из-за чужой жены. Друг же Фрейра — вновь Торгрим (прим. перев.)

19 От родит. vitaðr — гарантия, порука (прим. перев.)

20 Hrafnkatla (Studia Islandica VII, 1940); ср. Jón Jóhannesson, Austfirðinga Sögur (ÍF XI, 1950), XXXIX и след.

21 Íslenzk Menning I (1942), 170 и след..; ср. работу Сигурдюра Нордаля 'Atrúnaður Egils Skalla-Grímssonar' в Skírnir 98 (1924), 145 и след., репринт Áfangar II (1944), 103 и след.

22 Существует, однако, и противоположная точка зрения, согласно которой Эгиль происходил из семьи с одинистическими традициями, которых придерживались его отец и дед (прим. перев.)

23 Germanisch-Romanische Monatsschrift XXXIII (N.F. II, 1951), I и след.страницы.

24 Главные труды Дюмезиля, которые затрагивают Северные темы и мифологию — Dieux des Germains (1939); Mitra-Varuna (1948 ); Loki (1948; немного переосмысленный перевод на немецкий — 1959); Les Dieux des Indo-Europeens (i1952); La Saga de Hadingus (1953); Aspects de la Fonction Guerriere (1956); Les Dieux des Germains (1959); Heur et Malheur du Guerrier (1969). Краткую оценку взглядов Дюмезиля я опубликовал в Saga-Book XIV (1953–7). 131 и след.

25 Mémoires de la Société de Linguistique de Paris XX (1918), 265–85.

26 De Bello Gallico, VI 21.

27 Mythes et Dieux des Germains, 7 и след.

28 Ср. Dumézil, Mitra-Varuna.

29 Ср. Dumézil, Mythes et Dieux des Germains, 28. Э. Гиллебрандт (A. Hillebrandt) описывает Варуну более полно в Vedische Mythologie III (1902), 3 и далее. См. также J. Gonda, Die Religionen Indiens I (1960), 73 и далее.

30 Будет не лишним, наверное, привести мнение об этой части исследований Дюмезиля одного из выдающихся санскритологов и исследователей древнеиндийской культуры Р. Н. Дандекара (1909–2001 гг.) из его статьи 1978 г. «Индоевропеистика и ведическая мифология» в переводе К. П. Лукьяненко: «Наиболее очевидным недостатком теории Дюмезиля является, однако, то, что его концепция функциональной трехчастности не подтверждается ведами. (…) Когда Дюмезиль говорит о Митре как о верховном правителе в его ясной, царственной, спокойной, доброжелательной жреческой ипостаси, а о Варуне — как о верховном правителе в его агрессивной, мрачной, вдохновенной, неистовой, ужасной, воинственной ипостаси, то невозможно понять, на основе каких текcтов строится теория о такой полной противоположности этих двух богов. Бесполезно искать в РВ строки, которые подтвердили бы справедливость этого длинного ряда определений». (прим. перев.)

31 См. Dumézil, Mythes et Dieux des Germains, 41 и в различных местах; de Vries, Altg. Rel., II, особенно §§ 347 и след.

32 Имеется в виду Саксон Грамматик, «Деяния данов» (Gesta Danorum), кн. 1 (прим. перев.)

33 Ср. Dumézil, Mitra-Varuna, 174 и след.

34 См. H. d’Arbois de Jubainville, The Irish Mythological Cycle (перевод и редакция R. I. Best, 1903), 85 и след.

35 Царь всех божеств (лат., прим. перев.)

36 К.Тацит, «О происхождении германцев и местоположении Германии» (Tacitus, Germania, XXXIX)

37 К.Тацит, «О происхождении германцев и местоположении Германии», XXXIII (прим. перев.)

38 De Bello Gallico, VI 22

39 Gautreks Saga, гл. 7. Надо заметить, что проклятие — совершить три преступления, не иметь земли, не запоминать собственных стихов, не продолжить род — было предопределено в саге Старкаду Тором (прим. перев.).

40 «Сага об Эгиле», IV (Egils Saga Skalla-Grímssonar, 4), в оригинале: Haraldr konungr eignaðist í hverju fylki óðul öll ok allt land, byggt ok óbyggt, ok jafnvel sjóinn ok vötnin, ok skyldu allir búendr vera hans leiglendingar…

41 «Сага об Эгиле», IV приводится в переводе С. С. Масловой-Лашанской. В примечаниях к саге указывается, однако, что это сообщение Снорри является несомненным преувеличением, и что норвежские бонды и после Харальда сохраняли землю в своей собственности (прим. перев.).

42 «Песнь о Харбарде» (Hárbarðsljóð), 24 приводится в переводе А. Корсуна. В оригинале:

…atta ek jöfrum,
en aldri sættak;…

Ср. «Вторую Песнь о Хельги убийце Хундинга» (Helgakviða Hundingsbana önnur), 34:

…einn veldr Óðinn
öllu bölvi
því at með sifjungum
sakrúnar bar.

Один повинен
в этом несчастье,
меж нами руны
раздора посеяв.

43 См. мои «Миф и религия Севера» (Myth and Religion of the North, 1964), 66 и ссылки, что там приводятся.

44 «Речи Высокого» (Hávamál), 110. В оригинале

Baugeið Óðinn
hygg ek, at unnið hafi;
hvat skal hans tryggðum trúa?

Мне представляется возможным, что Глум Убийца (Víga-Glúm) думал про Одина, когда давал ложную или неоднозначную клятву: «Я присягаю клятвой храма на кольце и говорю я это Асу» (ek vinn hofseið at baugi ok segi ek þat Æsi), см. «Сагу о Глуме Убийце» (Víga-Glúms Saga, 25)

45 A. Bugge, Aarbøger (1900), 290, и C. Marstrander, Revue Celtique XXXVI (1915), 244 и след., указывают, что, согласно ирландским анналам, существовал венец или наручное кольцо-браслет (fail nó fáinne), который, очевидно, принадлежал Тору в храме около Дублина. В 994 году ирландский король, названный Maelseachlainn, захватил это священное кольцо. Я должен также упомянуть священную рощу Тора (coill Tomair), в этом регионе, которую король Бриан уничтожил в 1000 году.

Marstrander показал, что Тор был главным божеством северян в Ирландии и что ирландцы называли скандинавов «мужами Тора» (muinter Tomair) в противовес «мужам Бога или Христа» (muinter Dé, muinter Críst), как ирландцы именовали себя. В другой работе (Bidrag til det norske sprogs historie i Irland) Marstrander показал, что норвежские поселенцы в Ирландии происходили, в основном, из западной Норвегии, как и исландцы. Их диалект был подобен исландскому, и, вероятно, исландские религиозные представления были подобны таковым у поселенцев Стинструпа (Steenstrup), Normannerne II (1878), 359–62.

Перевод: Надежда Топчий (Tradis)

Источник: NINE NORSE STUDIES By Gabriel Turville-Petre. Viking Society for Northern Research, University college, London, text series, volume V. General Editors G. Turville-Petre and P. G. Foote. Made in Great Britain and printed by Western Printing Services Ltd, Bristol, 1972.