Тема 8. Место и роль России в мировой культуре

1. Понятие и становление культуры России.

2. Характерные особенности русской культуры.

3. Культура России в диалоге культур.

1. Культура России - культура русского народа, сложившаяся вначале на восточно-славянской основе в виде культуры древнерусской народности (примерно в VIII - XIII вв.), а с XIV в. представленная украинской, белорусской и великорусской культурами. В этом изначальном и наиболее характерном для русского культурного самосознания осмыслении является определяющей мысль о временном, локальном и сущностном единстве российской культуры и о ее определенном своеобразии среди культур других европейских народов. Существует и два иных подхода в определении понятия “культура России” — сужающее и расширительное. Первое настаивает на резком противопоставлении Руси-Украины и гораздо более позднего и смешанного культурного образования, сложившегося в собственно России. С другой стороны, набирает силу (особенно в настоящее время) представление о культуре России как совокупности множества различных национальных культур, так или иначе связанных, с собственно русской культурой. Оба стремления: и обособительное, и расширительное — в известной мере объясняются спецификой и самой русской культуры, и путей ее исторического развития, своеобразием природных условий и социокультурного окружения, а также общим колоритом исторической эпохи. В христианском мире русская культура — одна из трех (наряду с византийской и западно-христианской) наиболее значимых культур.

Складывание — становление русской культуры (примерно до XI—XIII вв.) происходило в условиях консолидации, объединения восточнославянских племен перед лицом внешней опасности (Хазарский каганат, норманны-викинги), внутренних распрей-беспорядков, что вело к образованию государства (Киевская Русь), а с другой стороны, благодаря духовно-культурному воздействию на язычников-славян со стороны христианского мира, прежде всего Византии — самого развитого в культурном отношении государства в мире. Христианизация Руси в конце Х века (при Владимире I Святом) стала решающим рубежом в оформлении древнерусской культуры — с ее письменностью, книжностью, образованностью, с выдающимися памятниками архитектуры и живописи, богословской, исторической и художественной литературы. После XIII века древнерусская культура развивается по трем основным руслам (Украина, Белоруссия, Великороссия), сохранив первоначальный “византийский след”, но одновременно оказавшись в постоянном и долгом контакте-взаимодействии со степным Востоком (Золотая орда) и католическим Западом (Ливонский орден, Польша, позднее Литва). Расцвет российской культуры XIV - XVI вв. (эпоха Московского царства) прерывается “смутой”, знаменовавшей, однако, резкий подъем духовно-религиозного, национально-государственного и общекультурного самосознания. С XVII века и до наших дней продолжается “новый период” в развитии русской культуры — период “европеизации” и одновременно “универсализации”, неуклонного нарастания секуляризма (вплоть до “атеизации” культуры в советское время) и возврата к христианству и православной духовности.

2. Судьба России драматична, полна глобальных потрясений, катастрофических событий, жестких испытаний. Ее история нелинейна, Россия испытала множество культурных «переворотов», отсюда ее противоречивость как типологическая черта. В истории России параллельно сосуществовали такие антагонистические тенденции, как язычество – христианство, традиции Византии – монгольские новации, традиционализм, почвенничество – модернизация, западнизация.

Своеобразие развития России привело к формированию особого национального характера и культуры. На формировании русской культуры в значительной мере оказало влияние след. факторы:

- географическая среда

- социальная структура

- религия.

Географическая среда, суровость природы и необъятность просторов привели к формированию у русского человека привычки работать рывками, неравномерно, в соответствии с капризами природы, неприязни к размеренному постоянному труду, осторожности. Непредсказуемость внешних воздействий природной среды привели к невозможности рассчитывать силы, составить план действий, к доверию не рационализму, а интуитивизму, не разуму, а эмоции.

Социоцентричность русского общества предопределило формирование в русском характере коллективистских представлений: ориентация не наличность, а на группу (общину, артель).

Для русской социальной культуры характерно:

- отношение к государству, его интересам как высшей цен­ности; высокая роль государства в жизни общества (в соче­тании с антипатией к государственной власти);

- фетишизация государственной власти, убеждение в зависимости от нее всей жизни граждан;

-авторитаризм, тоталитаризм, централизм государственной системы, отсутствие гражданского общества;

- патернализм государства и иждивенческие традиции, по­требность в государственных гарантиях, стабильности лю­бой деятельности;

Русская духовная культура выступает, прежде всего, как культура религиозная. Православие определило многие черты русской культуры, а в частности:

- пренебрежение к земным благам;

- мессианизм – восприятие собственной культуры как некого идеального образования;

- изоляционизм – стремление оградить себя от иноземных влияний;

- соборность – коллективность, в том числе на пути спасения;

- вечный поиск идеала;

- терпимость (в том числе и к иноверцам) и терпеливость.

Наряду с религиозными огромное значение имеют и осо­бенности духовной жизни России в целом:

- большая роль нравственных факторов, оценок; нравствен­ный максимализм;

- «идеализм» духовной жизни, повышенное чувство идеала, духовного начала, развитость метафизических ценностей;

- правдоискательство как высшая форма познания;

- духовный мессианизм, интровертность, интуитивизм, реф­лексивность духовной жизни; поиск смысла жизни, идеа­ла (а не интереса, выгоды, прибыли);

- культ непротивления злу, смирение;

- душевная терпеливость, пассивность, покорность судьбе, высокая адаптация как к объективным (война, засуха), так и субъективным (дурной правитель) трудностям, вплоть до фаталистического отношения к миру;

- слабость нравственной самодисциплины, недостаток чест­ности и чести: русский человек может быть святым, но не может быть честным, в частности, в торговых, финансо­вых делах (Н. Бердяев);

- слабость рационального начала, ориентация на случай, на «авось» (В. Ключевский), вызванные неопределенностью, нестабильностью жизни (климатической и социальной);

3. Культура России в диалоге культур. Сравнительное рассмотрение русской культуры с иными, как правило, имеет целью установление принципиального взаимодействия между ними, преодолевающего локалистский характер или даже шпенглеровскую “взаимонепроницаемость” замкнутых цивилизаций культур. Сравнение возможно на трех уровнях: национальном (Россия и Франция, русская и немецкая культура и т. п.), цивилизационном (сопоставление России с цивилизациями Востока и западноевропейской “фаустовской” или “западно-христианской цивилизацией), типологическом (Россия в контексте Запада и Востока вообще). В национальном отношении русская культура — одна из национальных европейских культур, имеющая свое особенное “лицо”, наряду со всеми остальными, начиная с древних эллинов (греков), от которых и идет европейская цивилизационно-историческая традиция. Эта специфика — её огромная территория и единое государство русского народа, а отсюда— совпадение нации и цивилизацииии. От восточных цивилизаций русскую отличает ее христианство (а отчасти — связь через греческую Византию с эллинской общеевропейской основой), от цивилизации западноевропейских народов — православный характер русской культуры и указанные выше геополитические моменты. Наконец, в самом широком культурологическом контексте Россия вместе с Западной Европой — это Запад в противоположность Востоку. Этим и определяется место России в диалоге культур: как геополитическая сила она уже спасла европейскую цивилизацию (от монгольского погрома культуры в средние века и от собственной европейской “чумы”, фашизма — в XX в.).