Социолингвистическая трактовка языкового сознания: взаимосвязь этнического и языкового сознания

Анализ сознания, как феномена, априори обладающего коммуникативной природой, приводит выявлению нескольких слоев сознания, что демонстрирует его сложную структуру; такой подход более объективен, чем анализ сознания только как психологического, идеального образования. Реально внутренняя структура сознания представляется следующим образом. Один из слоев сознания проявляется в повседневном непосредственном общении людей и выступает объектом изучения психологов, лингвистов и психолинг вистов. В ходе анализа данного пласта сознаниятеория речевых актов выделяет его непосредственные психологические характеристики, как намерение, замысел, мнение, эмоциональность. В социолингвистике при исследовании диалога как обмена речевыми актами учитывается социальная определенность носителя индивидуального сознания т.е. его статус по отношению к партнеру беседы, а также исполнение определенной социальной роли из множества выполняемых. В данном случае в категориальном аппарате происходит смена указанных понятий на следующие – код, шифр, информация, коммуниканты, смысл и значение.

Внутренние слои сознания более глубоко выявлены в тех концепциях, которые исследуют влияние языковых высказываний, всей языковой сферы на сознание. Среди этих концепций прежде всего нужно назвать неогумбольдтианство и теорию лингвистической относительности (Б.Уорф, Э.Сепир). Существенное значение при этом имеют исследования сознания и языка с учетом социального фона в этнопсихолингвистике, анализирующей речевое общение внутри различных этнокультур. В этой сфере исследуются этнические стереотипы, этнокультурные нормы, этнические предрассудки и предрасположения. Индивид подвергается анализу как носитель этнических и культурных традиций, а коммуникация в целом не сводится к вербальным актам, общение включает в себя определенные акты поведения, обычаи, символическое взаимодействие, ритуальное поведение.

Этнос – исторически сложившаяся на определенной территории эндогамная общность людей, обладающая устойчивыми особенностями культуры и языка, самосознанием своего единства и отличия от других этносов, символизированном в самосознании – этнониме.

Этнос в чистом виде – родоплеменная общность; с течением времени, особенно после возникновения классового и государственно-организованного общества, отдельные части этнической общности могут разобщаться территориально, менять язык и те или иные стороны культуры и быта; послед ним рубежом сохранения прежней этнической принадлежности считается этническое самосознание, т.е. субъективная самоидентификация на основе представления о происхождении, рудиментов культуры и традиций. В виду неустранимого полиэтнического характера современных обществ и многообразия социальных маркеров, дифференцирующих этнические группы (язык, религия, хозяйственно-культурный тип, территория, антропологический облик), наряду с понятием этнос активно используется категория «этничность», определяемая в общем плане как совокупность типичных черт этнической группы, как форма социальной организации культурных различий.

Национальное общественное сознание рассматривается нами как этническое самосознание, которое включает в себя четыре основных компонента: 1) эмоциональный (неосознанное сопереживание своего единства с другими членами этнической группы); 2) рациональный (осознанное сопереживание своего единства с другими членами этнической группы); 3) ментальный (осознанное отношение к духовным ценностям своего народа); 4) идентификационный (самосознание как этнический идентификатор и этноопределитель).

Подвидом национального сознания и его основным компонентом является языковое сознание, рассматриваемое «как механизм адаптации этноса к окружающему миру» [45, 141].

Национальное самосознание включает наряду с эмоциональным компонентом (неосознаваемым сопереживанием своего единства с другими членами этнической группы) и национальное осознание принадлежности к определенной нации. Представление о ее свойствах как единого целого с общим историческим прошлым сочетается с привязанным к определенной территории, осознанным отношением к духовным ценностям своего народа и ориентацией на них.

Языковое сознание – часть национального общественного сознания, пласт умственной структуры, содержащий сведения об особенностях культуры, психического склада какой-либо нации, своеобразно отразившихся в языке в виде особого образа мира. Оно реализуется в процессе речемыслительной деятельности индивидов в ходе восприятия и отображения действительности при помощи когнитивных механизмов на основе лингвокреативного мышления.

В психолингвистике, в когнитивной лингвистике и в философии эти подвиды сознания дифференцируются по - разному. Так, В.И.Козловым [53], В.З.Сикевичем [55] выделяются этническое самосознание и национальное самосознание. Этническое самосознание определяется исследователями как чувство принадлежности к тому или иному этносу, выражающееся в этническом самоопределении, т.е. в отнесении индивидом себя к данной этнической группе [55, 461]. Это - важный признак этнической группы. Именно по языку и по наличию этнического самосознания можно дифференцировать один этнос от другого.

По поводу выделения этноса как особой формы коллективного существования людей существуют различные точки зрения. Одной из оригинальных точек зрения на природу этноса является теория Л.Н.Гумилева, предложившего убедительную концепцию этногенеза. Он утверждает, что этнос не является ни обществом, ни расой, ни популяцией, поскольку представляет собой географическое явление. Поскольку ландшафты Земли разнообразны, то, развивая эту мысль, Л.Н.Гумилев полагает, что в основе возникновения этноса лежит биогеохимическая энергия живого вещества биосферы, составной частью которой являются человек и человечество. Каждый индивид обладает реальным энергетическим полем или сочетанием полей, которые находятся не в покое, а в ритмическом колебании с разной частотой. Единый ритм силовых линий энергетического поля индивидов обуславливает их совпадающее поведение, в результате чего «немедленно» возникает целостность – однонастроенная эмоционально, психологически и поведенчески [56, 31].

Противопоставленность этнического коллектива другим коллективам по стереотипам поведения, по своеобразной внутренней структуре и отличает этнос от других коллективов. «Этнос, - пишет Л.Н.Гумилев, - коллектив особей, противопоставляющих себя всем прочим коллективам» [57, 42].

Предложенный Л.Н.Гумилевым подход позволяет, во-первых, показать не абстрактное, а конкретное единство истории людей в истории природы, их органическую целостность, субстанцией которого является этнос; во-вторых, объяснить этносы как живой организм, который рождается, живет и умирает; в-третьих, иметь разнообразие этносов, источник и характер их самобытности и неповторимости.

Ю.В.Бромлей рассматривает этнос как межпоколенную совокупность людей, исторически сложившихся на определенной территории, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (сознанием), фиксированном в самосознании [58, 57].

На наш взгляд, этнос следует рассматривать как исторически сложившуюся на определенной территории устойчивую совокупность людей, обладающих общими чертами культуры, особенностями психического склада и национальным этническим самосознанием.

Что же касается связи этноса и народа, то в своей природной определенности как общественная сила, этносы существовать не могут. Таковыми они становятся, лишь облекаясь в ту или иную форму социальной организации, поэтому такие общности людей как племя, народ, нация представляет собой как общественные субъекты органическое соединение природной обусловленности их этнической определенности с конкретно – историческим выбором социальной организации их жизнедеятельности.

Как видим, основным признаком этноса является национальное или этническое самосознание, проявляющееся в чувстве этнической идентификации и национальном характере.

Этническая самоидентификация – это главный атрибут национального самосознания, суть которой заключается в том, что человек идентифицирует себя с тем народом, среди представителей которого он испытывает наибольший социально – психологический комфорт.

Механизм этнической самоидентификации актуализируется по формуле «нас» с «не - нами», «мы - они», основывается на определенных индикаторах, среди которых можно выделить следующие: 1) этническую самоидентификацию; 2) национальный характер; 3) установки, выявляющие направленность этнических отношений на уровне системы модальных гетеростереотипов; 4) социокультурные установки и оценки, выявляющие отношение к национальной истории и к отдельным элементам этнической культуры (языку, традициям, ритуалам); 5) этнические обусловленные модальные ценности на уровне системы предпочтений, обусловливающих социальное поведение.

Анализ анкет респондентов, набранных из представителей разных этносов, показал различную степень идентифицированности среди казахов, русских, корейцев. Приведем данные анкеты, согласно результатам которой, идентифицируют себя полностью со своей нацией корейцы – 90%, русские – 85%, казахи – 80%.

Неоднородна идентификация среди учащихся – казахов, обучающихся на русском и родном языках. Учащиеся, обучающиеся на казахском языке, 100% считают себя представителями своего народа. А 9 % обучающихся в «русской» школе, по словам Ахметовой П.А. не связывает себя с этническим происхождением [59, 30].

В процессе анкетирования также обнаружилось, что формальная идентификация своей национальной принадлежности (по национальности обоих родителей или одного из них) уступает культурным (родной язык) и психологическим (самочувствие) критериям этнического самоопределения. Среди представителей старшего поколения критерии этнического самоопределения продолжают сохранять свой приоритет. Среди же молодежи преобладают психологическая и культурная самоидентификации. Выборка анкетных данных показывают, что 12% идентифицировали себя как русских по культурной самоидентификации (родной язык), и 8 % по психологической самоидентификации (я – русский, потому что чувствую себя русским).

Как видим, по параметру этнической самоидентификации ответы респондентов отличаются. Наиболее низкими в процентном отношении оказались ответы казахов, которые проявили недостаточную степень этнической идентифицированности. Дело в том, в настоящее время до сих пор еще имеют место проявления манкуртизма и космополитизма среди молодежи. Молодежь (некоторая ее часть) склонна к «нативизации». Под нативизацией, вслед за Э.Д.Сулейменовой, мы понимаем те случаи, когда этнос и язык недостаточно четко идентифицируются друг с другом. Человек может принадлежать к одному этносу, а родным языком назвать язык другого этноса [60].

Основными причинами нативизации среди казахской молодежи являются следующие факторы: 1) молодежь получила образование на русском языке; 2) русский язык (по данным переписи 1979 и 1989 годов) считался вторым родным языком; 3) деформированность этнического сознания казахского народа при тоталитарной системе; 4) проведение политики манкуртизации, направленной на лишение казахской нации исторической духовной памяти.

По словам И.А.Айтымбетова, самоотчуждение казахской нации, недостаточный уровень самосознания достигли в годы советской власти такой степени, что русскоязычные казахи верхом цивилизованности провозгласили овладение русским языком, русской культурой, при полном забвении собственной национальной культуры, языка. На уровне конкретного массового сознания данный феномен выражался в том, что русскоязычная городская молодежь – выходцы из «элитных» слоев – презрительно обзывали сородичей из аулов, сел «мамбетами», т.е. второсортными, тем самым, отторгая их от себя, рассматривая их как инонациональных. Это яркий пример процесса самоотчуждения [61, 77].

В последние годы наблюдается рост самосознания казахов, что положительно сказывается на сознательном принятии представителями казахского этноса социокультурных установок народа, этноценностной ориентации его в отношении языка, традиций, обычаев, проявлении ими особенностей национального характера.

Этническое самосознание (самоидентификация) состоит в следующем: народ считает себя общностью людей, которая отличается от других народов (этносов). По словам Л.Н.Гумилева, этнические различия не мыслятся, а ощущаются по принципу: это «мы», а все прочие – «иные» [57].

Этническое групповое самосознание, чувства одного этноса могут быть противопоставлены какому-то «они» другого этноса. Таким этноопределителем и признаком самоидентификации является национальный характер – самый неуловимый феномен этничности. Термин «национальный характер» многозначен. Так, чаще всего, он определяется как «совокупность устойчивых индивидуальных особенностей личности, складывающаяся и проявляющаяся в деятельности и общении, обусловливая типичные для нее способы поведения» [62, 384]. Представителями этнической социальной психологии характер понимается как объяснительное понятие, выводимое из привычных или значимых действий индивида, и обозначающее взаимосвязанный ряд установок, ценностей, усвоенных мотивов, стремлений, эгозащитных механизмов и сложившихся путем обучения способов выражения импульсов [59, 17-20].

Национальный характер понимается 1) «как устоявшиеся черты психического склада, свойственные большинству представителей данной общности, как определенный образ мышления и поведения» [63, 193]; 2) как проявление менталитета. Менталитет – это коллективно формируемый в обществе строй мышления и поведения, который присутствует у всех его членов и проявляется на индивидуальном уровне [64, 13]; как менталитет – коллективно формируемый в этническом сообществе психический склад ума, черт характера [65].

Национальное самосознание – сложная структура, состоящая из нескольких компонентов. По мысли Л.Н.Дробижевой, в структуру национального самосознания по горизонтали можно включить: осознание принадлежности к этнической группе образ «мы» и «этнические интересы» [66, 166]. При этом под образом «мы» имеются в виду не только автостереотипы, т.е. представления о характерных чертах группы, но и другие знания о своем народе, его культуре, территории.

Одним из составляющих национального сознания является национальный характер. Однако национальный характер и менталитет не одно и тоже. Это не тождественные явления, ибо определенная специфика и своеобразие есть и в том и другом. В менталитете преобладают умственные начала, а в характере - психолингвистические [63, 193].

Черты, которые мы воспринимаем как специфические особенности национальной психологии – это продукт определенных исторических, географических, политических, социально – экономических условий существования народа. И чем сложнее и противоречивее, специфичнее эти условия, тем сложнее и противоречивее, особеннее национальный характер этноса.

По мнению М.О.Мнацаканяна, в структуре национального самосознания выделяются, кроме горизонтального, и вертикальный срез. В этом смысле можно говорить о глубоких основах национального самосознания: психологических, культурных и исторических. В таком подходе образ «мы» - центральное звено триединого структурного деления будет представлять психологическое восприятие культурно-языковой и духовной индивидуальности общности на данной этнической территории в ее историческом судьбоносном развитии [63, 203].

Этноценностная ориентация формируется на протяжении всех этих этапов на основе этнических стереотипов. Более правильным является определение стереотипа как стандартизированного, устойчивого, эмоционально-насыщенного, ценностно определенного образа, являющегося концентрированным «черно-белым» выражением социальной установки [55]. В таком случае этническим стереотипом является частный случай социальных стереотипов, служащий индикатором характерологического своеобразия этнической группы. Этностереотипы способствуют формированию образа этнического «Мы - образ. Мы - этническая группа» влияет на этнические симпатии и антипатии, определяя установочное поведение в этноконтактной среде. По мнению ученых, этнический стереотип - это «присущие обыденному сознанию образы – представления о своем и других народах, которые суммируют определенные сведения и выражают эмоциональное отношение к объекту» [67, 122].

Этнические стереотипы, по мысли З.В.Сикевича, возникают в силу действия двух тенденций человеческого сознания, во-первых, конкретизации – стремления к ассоциациям абстрактных понятий с какими-то конкретными образами; во-вторых, упрощения, суть которого сводится к выделению нескольких признаков в качестве ведущих для осознания более сложных явлений [55, 113].

Ассоциации абстрактных понятий с какими-либо конкретными образами в русском и казахском этнокультурных сознаниях выражаются, например, в таких фразеологизмах: предусмотрительность (абстрактное понятие) расшифровывается как конкретное поучение – «семь раз отмерь, один раз отрежь», «ақылдасып пішкен тон келте болмайды».

Суть упрощения сводится к краткому выражению сложного понятия в виде изречений и упрощенному его представлению, например, вместо того, чтобы долго и терпеливо объяснять, как добиться благополучия в жизни, можно выразить это в форме фразеологизма, в котором приводятся основные способы достижения намеченного: «Терпение и труд все перетрут».

Этнический стереотип формируется на основе сравнения устойчивых, эмоционально насыщенных, ценностно определенных образов, выработанных у одного народа – стереотипов со стереотипами другого народа. К таким базовым ценностям, по отношению к которым проявляется положительная этноценностная ориентаци относятся: традиции, обычаи, ритуал, табу, обряды, менталитет, язык.

Традиции, по мнению Б.Х.Бгажнокова, представляют собой стандарты общения или стандарты коммуникации. С психологической точки зрения, стандарт общения может рассматриваться как способ организации взаимодействия, соответствующий условиям социальной ситуации, с другой – как готовность к такого рода активности, т.е. в конечном счете как установка [67].

Все этнические стереотипы являются компонентами национальной психологии народа. В содержание национальной психологии входят специфические психические черты и свойства, совокупность которых обозначается понятиями психического склада нации и национального характера, проявляющихся и преломляющихся в национальной культуре.

Элементы внутренней структуры национальной психологии выполняют этнические функции, а именно: этнодифференцирующую и этно-идентифицирующую [60]. Этнодифференцирующая функция составляющих национальной психологии выражается в том, что язык, традиции, обычаи, обряды, менталитет народа, ритуалы и др. элементы различны у многих народов, не совпадают по интерпретации у различных этносов по способам выражения национальной формы.

Этноинтегрирующая функция элементов национальной психологии проявляется в том, что общность языка, общность социального опыта, (в структуру которого входят культурные традиции, менталитет) идентифицируют представителей этноса со своим этносом, с его национальной культурой и психологией.

Наряду с выполнением функций этнической дифференциации и интеграции элементы национальной психологии выполняют и функции социального контроля и социальной регуляции [68], что проявляется в следовании членов данного этнокультурного общества правилам, выработанным в процессе традиционного уклада жизни, как стереотипизированным формам и программам социального и этнического поведения, в соблюдении обычаев, обрядов, ритуалов, табу, так как выполнение их было обязательным для всех членов какого-либо социального или этнического коллектива.

Таким образом, национальная психология имеет социально-исторический характер, и национальную специфику, предстает как совокупность различных компонентов, характеризующих психический склад нации, ее сущностные свойства и качества.

Внутренняя структура национальной психологии представляет собой искусственную социальную программу поведения, которая направлена на то, чтобы делать поступки людей, однообразными и контролируемыми. В основе такой программы поведения лежали не правила, как в современном обществе, а образцы, следование которым было обязательным для всех членов социального коллектива. Эта архаическая программа поведения имела, по словам А.К.Байбурина, два важных свойства: 1) имела, нерасчлененный характер и проявлялась в форме образцов, выступающих в качестве нормы; 2) проявлялась в автоматизированном виде, т.е. совершалась по большей части бессознательно [69, 25].

Язык представляет особую форму культуры. З.К.Тарланов подчеркивает, что «язык в этнических границах его носителей – это не только и не столько средство общения, сколько память и история народа, его культура и опыт познавательной деятельности, его мировоззрение и психология, закреплявшийся из поколения в поколение багаж знаний о природе и космосе, о болезнях и способах их лечения, о воспитании и подготовке к жизни новых поколений людей в интересах сохранения и умножения этноса и его самобытности» [70, 6].

Язык – компонент национальной культуры. Он является также средством выражения внутренней структуры национального колорита, имеющей национально-культурную специфику. По словам Р.Файзуллаевой, [68] имеются два вербальных способа выражения признаков национального колорита: 1) первый связан с выражением специфики национального колорита при помощи слов, связанных с национальным образом жизни (топонимы, ономастика, реалии, слова, обозначающие родственные отношения, национальные и религиозные обряды, отражающие признаки эпохи, национальной манеры, облика, поступков и т.д.); 2) ко второму способу выражения специфики национального колорита относятся компоненты национального колорита, связанные со спецификой языковой структуры: идиомы, пословицы и поговорки, вульгаризмы, жаргонизмы, диалектизмы, междометия, сравнения, эпитеты и др. Все эти рассмотренные нами элементы национальной культуры и этнический психологии составляют ядро структуры этнической психологии. Психический склад этноса представляют собой различные системы, различные типы внутренней организации, связанные между собой отношениями взаимосвязи и взаимовлияния.