Хари бол! Сегодня мы посмотрим второй текст

Лекция 10.

(стих второй)

Сегодня мы посмотрим второй текст. Мы закончили первый текст. Долго мы его смотрели, потому что первый текст – очень важный текст. Второй текст тоже не маловажный. И может мы его тоже долго будем смотреть. Как получится. Он звучит так:

Намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис

Татрарпита нийамитах смаране на калах

Этадриши тава крипа бхагаван мамапи

Дурдаивам идришам ихаджани нанурагах

Мой дорогой Господь, Верховная Личность Бога, в Твоих Именах скрыто счастье живых существ. По этой причине у Тебя есть множество Имён, таких, как Кришна и Говинда, посредством которых Ты распространяешься. Ты в Свои Имена вложил все Свои потенции. И нет никаких строгих правил, чтобы помнить эти Святые Имена. Хотя ты очень милостив ко всем падшим душам, и обучаешь обусловленным душам славу Святого Имени, я очень несчастный, потому что я не могу без оскорбления повторять Твои Святые Имена. И по этой причине я не могу дойти до высшей точки прославления Твоих Имён».

Какие идеи мы рассмотрим во втором тексте?

Первая идея – «намнам акари бахудха» - Имена Господа - бахудха – есть много Имён Господа; «ниджа-сарва-шактис татрарпита» - все эти Имена в Себя включают полную потенцию Господа - это вторая идея; «нийамитах смаране на калах» - нет никаких законов повторения Святого Имени; (Все эти качества, которые мы сейчас перечисляем, все эти качества уникальны во всех отношениях. Мы потом об этом поговорим) «тава крипа» - Господь очень милостив к падшим душам (Это тоже очень важный фактор!) «дурдаивам идришам ихаджани нанурагах» - Я (говорит Сам Господь Чайтанья. Но мы должны понять, что это мы должны так думать ), мы «дурдайвам» - мы очень несчастливые, потому что мы не привязываемся к этим Именам. Даже если мы повторяем эти Имена, у нас не появляется привязанность, анурага.

Все эти идеи мы рассмотрим в этом тексте. Но сейчас я не хочу сразу переходить к этим пунктам. Я хочу смотреть «Шри Санмодана Бхашйам» - комментарий Бхактивинода Тхакура. Потом мы перейдём к объяснению этих пунктов. Своеобразно комментирует Бхактивинод Тхакур второй текст. Он говорит:

«Воспевание Святых Имён имеет 4 аспекта, которые включают в себя прославление Имени, формы, качеств и времяпровождений». Т.е. здесь Бхактивинод Тхакур объясняет, что Имя Кришны имеет 4 аспекта. Вообще что он имеет ввиду, когда говорит «Имя Кришны», если Имя Кришны имеет 4 аспекта, куда входит Само Имя, времяпровождения, качества и форма? Это означает, что понятие «Имя Бога» более глобальное понятие, чем просто звучит какое-то имя. Имя Бога – это что-то специфичное, это что-то особенное. Мы должны понять, что в духовном мире это Имя не значит просто то, что мы к кому-то обращаемся. Это не только это означает. В этом тексте очень хорошо это объясняется, что в этом мире Имя – это то, посредством чего мы обращаемся к кому-то. И всегда имя объекта обязательно отличается от самого объекта. Я, например, могу сказать: «Прабхупад дас». И мы договорились просто, что он является Прабхупад дасом. Поэтому он откликнется. А если я по-другому скажу, он не откликнется. Мы договорились. Это и означает обусловленное состояние, т.е. мы условились, что его имя, когда я его произношу это имя, он повернётся ко мне и т.д. А Имя Господа находится на абсолютном уровне. Абсолютный уровень что означает? Это означает, что это Имя и Сам Господь ничем не отличаются друг от друга. Ничем не отличаются – это означает, что во всех отношениях не отличаются. Это не то, что я говорю «Кришна, и Кришна просто обращает на меня внимание. Хотя иногда так и есть. Иногда говорят, что когда мы взываем Кришну, Кришна обращает на нас внимание. Но на самом деле здесь Бхактивинод Тхакур объясняет, что Имя не отличается от Кришны – это означает, что видеть Кришну или повторять это Имя – это одно и тоже. Т.е. эффект тот же самый. Я повторяю Имя или вижу Кришну – одно и тоже. Во всяком случае, в духовном мире это так. В материальном мире, может быть, у нас есть обусловленное состояние, и мы не чувствуем и не видим эту связь. Но в духовном мире все живые существа не отличают Имя от Объекта. И в духовном мире всё именно так происходит. В духовном мире никогда объект не отличается от своего имени, т.е. когда мы говорим имя, мы не имеем ввиду просто имя, мы имеем ввиду сущность. В духовном мире имена имеют особое значение. Здесь сказано, что Святое Имя Кришны в себя включает 4 аспекта: Имя, игры, форма, качества. Это означает, что именно Святое Имя Кришны – это сущность духовного объекта. Т.е. Имя Кришны «Кришна» - это является сущностью Кришны. Это передаёт сущность объекта 100%-но. И это не только Кришна. Там все объекты имеют свои имена, и все объекты передают свою сущность. Если я там говорю «яблоко», это означает, что этот трансцендентальный звук не отличается от самого объекта. Это означает, что в духовном мире, если я говорю: «Яблоко», я чувствую его вкус через эту вибрацию, форму и т.д. Но только здесь, в материальном мире, через вот это Имя раскрываются все эти аспекты. Т.е. в духовном мире я могу сказать «Кришна», и сразу общаюсь с Кришной. А в материальном мире, когда я говорю «Кришна», постепенно от Имени Кришны раскрывается Его форма, качества и времяпровождения. Это так происходит. А в духовном мире это происходит одновременно. Здесь постепенно, а там одновременно. Т.е. когда мы говорим имя, это означает, что это имя есть сущность объекта. Я хотел выразить смысл Имени таким образом, я хотел сказать, что это Имя не просто Имя, а это Имя имеет особое место в духовном мире. Т.е. в духовном мире, когда мы говорим Имя, это Имя не только передаёт такое понятие, что это Имя назначено на этот объект. А вот это Имя ничем не отличается от этого объекта. В духовном мире это так. И все другие аспекты, или формы, или другое, они могут быть разнообразными. А имя передаёт сущность этого объекта. Я не знаю как передавать эти слова. Нам нужно понять вот этот момент, что Имя Кришны в себя включает все эти 4 аспекта. Может быть потом как-нибудь подробнее посмотрим.

Бхактивинод Тхакур говорит: «Святое Имя Кришны – это первоначальное семя радости. Потому что Святое Имя и объект ничем не отличаются друг от друга». Вот эту идею Бхактивинода Тхакура я хотел передавать. Т.е. там всё у Кришны не отличается друг от друга, имя и форма. Это естественно. Но, приблизительно, вот так. Если я скажу: «Говинда», это означает, что Кришна там пасёт коров.

«Иногда Кришна проявляется в разных формах. Но форма Кришны передаёт все эти формы». Т.е. в Имени «Кришна» есть все эти формы. Когда мы говорим «Говинда», это Имя передаёт такое назначение, что Кришна пасёт коров. Но когда я говорю «Кришна», это означает, что и Говинда, и все игры, которые проводит Кришна с гопи, всё это включается в это Имя. Т.е. когда мы говорим Святое Имя Кришны, мы имеем ввиду, что есть принципиальные Имена Господа Кришны, которые в Себя включают все остальные Имена и всю остальную деятельность.

«Воспевание Святого Имени благоприятно для всех во всех отношениях». Т.е. это не то, что только какие-то конкретные люди могут получить пользу от этого. Мы говори, что если мы воспеваем на высоком уровне, то это означает, что мы получаем высокое благо. Когда мы воспеваем на высшем уровне, получаем мало блага. Иногда мы так говорим. Бхактивинод Тхакур говорит, что во всех отношениях и ко всем это относится. Т.е., если я даже не чисто повторяю это Имя, всё равно я получаю благо. Идея состоит в этом. Т.е. если кто-то повторяет мантру на уровне намабхасы, или даже на уровне нама апарадхи, всё равно, опять-таки получает пользу. Но какую пользу получает? Ту пользу, которую может конкретно эта джива получить. Т.е. этому человеку не нужна према, поэтому он не получает прему. Но, конкретно, если этому человеку нужна будет према, то он её тоже получит. Но она ему не нужна, потому что он с оскорблением повторяет. Оскорбление – это означает, что он не осознаёт всю славу Святого Имени, не осознаёт Кришну. И поэтому оскорбляет эти Святые Имена. И это означает, что этот человек не готов, чтобы получить прему. Поэтому Святые Имена не дают прему этой личности. Понятно? Но, если вдруг, каким-то чудом ему нужна будет према, Святые Имена смогут дать прему. В этом идея. И поэтому это выражение «всем приносит благо и во всех отношениях», «во всех отношениях» - это означает, что Святые Имена дают все результаты, абсолютно все результаты, что возможно вообще получить в этом мире и в духовном мире. Это тоже очень важно. Потому что в этом мире люди тоже получают благо, во всяком случае они так считают, что получают благо. И Святое Имя может это благо тоже давать. Другое дело, что преданные повторяют Святые Имена, и у них материальные дела идут плохо. Но мы знаем почему. Потому что Кришна оказывает особую милость преданному, чтобы преданные не проникли в материальный мир больше, чем нужно. Т.е. Кришна преданному всегда даёт то, что нужно. Кришна лучше знает, на самом деле, что нам нужно. Мне кажется, что мне нужно вот это чувственное наслаждение. Мне кажется, что я без этого не могу. Но Кришна лучше знает что мне нужно. Если это чувственное удовольствие не мешает моему духовному прогрессу, то Кришна спокойно даёт это, без каких-либо проблем. Но если Кришна видит, что это чувственное удовлетворение меня отводит от истины, то Он это просто не даёт, и мы считаем это милостью. Когда дела преданных немножко плохо идут, мы сразу понимаем, что этому преданному не нужно, чтобы дела пошли хорошо. А кому-то из преданных даёт. Т.е. какому-то преданному это нужно, и это не мешает его прогрессу. Эту идею продвигает Кришна в «Шримад Бхагаватам». Он говорит: «Если Я кому-то оказываю милость, Я у него забираю всё. Почему? Потому что, когда всё отбираю, он предаётся Мне». Ему некому предаваться, и он предаётся Мне. Но эта идея не та, что Кришна мучает, или жестоко относится к преданному. Это всё Он делает для блага преданного. Но, в принципе, от Святого Имени можно получить всё. Даже материальное. Но вайшнавы, такие вайшнавы, как Вишванатха Чакраварти Тхакур, Бхактивинод Тхакур, Прабхупада и другие такие великие вайшнавы, они всегда говорят, что это второстепенные результаты бхакти, или Святых Имён. И преданные никогда не принимают второстепенные результаты бхакти. Второстепенным результатом бхакти Капиладева считает даже освобождение. Поэтому есть текст, который говорит, что преданный отказывается от освобождения, даже если его даёт Сам Бог. Т.е. преданному не нужно это освобождение. Освобождение – это первичный результат тех, кто стремятся посредством гйана йоги получить реализацию. Это их цель. Но преданный отказывается от этого. Почему? Потому что преданный очень хорошо знает, что от Святых Имён нужно ждать только прему. Ничего меньше, чем према. Это сознание преданного. Преданный никогда не будет думать: «Давай я буду повторять Харе Кришна маха мантру, чтобы разбогатеть». Это не менталитет преданного. Менталитет преданного – это когда он отказывается от всего и просит Кришну сам: «Не нужно мне богатство». Поведение идеального преданного – это Кунти деви, которая сказала: «Когда-то у нас были беспокойства. Ты всегда был с нами. А сейчас у нас нет беспокойств, нет врагов, но Ты уходишь». Это противопоставление передаёт менталитет преданного. Кунти говорит – лучше дай опять эти беспокойства, но я буду знать, что Ты с нами. И это менталитет преданного. Преданный всегда думает, что беспокойства – это очень хорошо, если он приглашает Кришну к себе. Представь себе такое состояние, что у тебя всё хорошо в материальном отношении, и ты очень доволен, и ты забываешь о Кришне. Ты, фактически говоришь: «Кришна, мне уже не нужна защита. У меня всё есть». Кришна говорит: «Хорошо. Я не нужен тебе». И уходит. И есть другое состояние, где у преданного дела идут не очень хорошо. И он всегда просит Кришну: «Защити меня, пожалуйста, защити». И тогда Кришна говорит: «Хорошо, если тебе нужна защита, я приду». Что выбирает преданный из этих двух? Если преданный говорит: «Ну ладно, у меня всё хорошо. Иди» - это не менталитет преданного. Но если преданный говорит: «Лучше пусть у меня будут беспокойства, пусть лучше я буду в нужде, но зато Кришна будет со мной». Поэтому Кунти деви говорит: «Ты – Бог страдающих, нуждающихся. Потому что Ты всегда защищаешь их». А кто-то освобождается от своих беспокойств и просто говорит: «Ты мне не нужен. У меня уже все дела идут хорошо». Это не менталитет преданного. Менталитет преданного – это то, что представляет Кунти деви. Вообще-то поучения Кунти деви, эта глава «Шримад Бхагаватам», это очень важная глава. Там, в принципе, есть текст, который передаёт полностью истинное состояние, истинную психологию преданного. Это та психология, к которой всегда должен стремиться преданный. И там говорится об этих истинах. Как должен думать преданный. Поэтому это очень важно. К этому мы должны стремиться.

«И поэтому Господь Шри Чайтанья Махапрабху Сам демонстрирует супер возможности и качества Святого Имени». Т.е. в этом тексте он демонстрирует эти супер-качества этих Святых Имён, которые не имеют никаких границ. Т.е. если мы как-то ограничиваем возможности Святых Имён, можно сказать, что это уже менталитет оскорбления. Т.е. мы не можем сказать, что Святые Имена не могут делать всё. Первый момент – это то, что Бхактивинод Тхакур говорит, что они не отличаются от Кришны. И здесь такое выражение есть, которое мы потом посмотрим, «ниджа-сарва-шактис татрарпита» - в этих Именах включена вся Твоя потенция. Т.е. все возможности Кришны находятся в Имени Кришны. И поэтому, если мы скажем, что Имена что-то не могут делать, это уже оскорбительный менталитет. Уже мы наносим оскорбление. Не имеет значение чего мы лишаем Имена, Имена не могут давать что-то материальное, или что-то духовное, в этом случае получается, что мы оскорбляем. Поэтому Господь Чайтанья специально второй текст посвящает этим супер-качествам Имени. Если преданный уже начинает понимать, что у Имён есть все возможности, и всё может давать Имя Господа, это уже считается правильным менталитетом. Нельзя ограничивать возможности Имени. Это то, что говорит Бхактивинод Тхакур.

И здесь Бхактивинод Тхакур говорит: «Для того, чтобы вызвать веру в Святые Имена (нашу веру), Господь Чайтанья молится таким образом: «О, Господь! О, самый щедрый! Будучи милостивым, видя наше состояние (Что это за состояние? Это состояние, как-будто мы брошены в какой-то угол. Почему? Потому что мы в обусловленной жизни находимся ), Ты проявил Свои Святые Имена, которые не отличаются от Тебя ничем». Т.е. дух молитвы Господа Чайтаньи в чём? Господь Чайтанья хочет донести до нас две идеи: первая идея – это то, что обусловленная душа покинута в какой-то ситуации. Это материальный мир, где у неё нет никакого основания. В материальном мире каждое живое существо, может быть оно лев – царь зверей, но если мы внимательно посмотрим на жизнь льва, мы видим, что он находится в очень плохом состоянии. Лев сам не знает, что он король. И поэтому иногда он проявляет агрессивное состояние, а иногда наоборот, жалкое состояние. Иногда снимают документальные фильмы о львах, и говорят, что они самые беззащитные животные. И вот там показывали такую ситуацию, что лев нападает на зебру. И говорят, что лев нападает сзади, и иногда это может быть его последней охотой. Т.е. если вдруг зебра попадёт копытом в челюсть льва, то лев погибает. Не сразу погибает. А просто челюсть – это его инструмент. И когда челюсть расшатывается, он не может даже кушать. И показывали одного льва, который постепенно угасает. И диктор тоже говорит, что это король зверей, и смотрите, в каком состоянии он находится. Постепенно он в мучениях оставляет своё тело. Тоже самое мы можем видеть среди людей. Я помню у нас в здании жили очень важные люди. Сейчас они живут в особняках. А тогда они просто жили в квартирах в советские времена. И они себя чувствовали королями ситуации. И я в течении времени наблюдал как они постепенно гасли и оставляли тела. И как закон именно эти люди очень трудно оставили свои тела, и такое жалкое состояние. Один, который был очень важной шишкой в те времена, очень богатым, его нашли через три дня, как он оставил своё тело. Тогда у нас в Ереване не было света, не было газа, не было электричества. И люди топили дома дровами, ставили печки и топили. Представляете, да, город, и люди топят дома дровами. И вот эта шишка, он уже старый, он спускается с девятого этажа, электричества нет, лифт не работает, и каждый раз он спускается в гараж, рубит дрова, и носит, чтобы топить печь в квартире. И я смотрю из какого состояния до какого состояния дошёл этот человек. Т.е. в этом материальном мире можно заметить, что живое существо беззащитное. Ну, у нас на армянском это звучит, как «без Господина, без хозяина». Когда у слуги есть хозяин, он себя надёжно чувствует. Если его хозяин мощный, он чувствует себя более спокойно. А если его хозяин не такой сильный, он чувствует беспокойство. И душа здесь в материальном мире чувствует себя, как без Хозяина, брошенной. И Господь Чайтанья тоже говорит, что первый момент – это то, что мы должны понять, что мы здесь такие брошенные в материальном мире, без основания. И никто в материальном мире не собирается нас защищать. Первое время, когда мы проводим свои детские игры, нам кажется, что у нас есть защитники – наши родители. Когда наши родители уходят, мы понимаем, что у нас нет защитников, и детские времена проходят. Моя мама часто говорила, что после того, как ушёл мой отец, с этого дня я считала себя сиротой, с этого момента я не наслаждалась материальным миром. С этого момента я стала взрослой, и начались мои беспокойства и мои страдания. И нам кажется, что наши родители защищают нас. Но с течением времени становится ясно, что они сами себя не могут защищать. Как они могут защитить нас? Приходит старость, болезни, и они оказываются в жалком состоянии. И мы сострадательно относимся к ним. Почему? Потому что они страдают. Мы тоже должны страдать. И наши дети тоже должны смотреть на нас с этой точки зрения. Это первая идея, что мы должны понять. Т.е. душа никогда в этом материальном мире не должна себя считать победителем. В этом материальном мире нет победителей и побеждённых. Здесь все побеждённые. Если какая-то душа считает, что она победитель в этом мире, то это глубокая иллюзия, это состояние не смирения. А когда душа осознаёт этот момент, что она покинута, у неё появляется это смирение. Что означает смирение? Душа принимает своё истинное положение. Душа просто осознаёт истину. Иногда есть преданные, которые говорят, что «мы не страдаем. Мы не знаем что означает страдание». Это не хорошо. Если я не страдаю в материальном мире, это означает, что я не вижу лицо материального мира. И когда я вижу страдание, мы должны понять, и мы иногда можем сказать, что это милость Господа Кришны, когда мы видим страдание. Но это также и милость Дурга деви. Когда Дурга деви своё истинное лицо показывает преданному, мы это должны понять как милость. Это мы не должны понять так, что майа хочет нас победить или захватить, или причинять вред. Наоборот, она может сказать: «Дорогой преданный, ты обо мне думаешь иначе. Так не нужно думать. На самом деле я такая, я - страдание». И это очень важно. И поэтому Господь Чайтанья говорит: «Я покинутый». Мы покинутые. И вторая идея состоит в том, что единственный, кто может сострадать этому состоянию – это Он Сам Кришна. Мы можем сказать, что у преданных тоже есть сострадание. Но сострадание преданных – это сострадание Кришны. Преданные сострадают, потому что в сердцах преданных всегда есть Кришна. И зная Кришну, преданный сострадает. Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху говорит, что твоё сострадание именно сострадание Кришны. Это очень важный фактор, что единственный, кто может относиться с состраданием к такому живому существу – это Кришна. Почему? Потому что только Кришна знает все страдания живого существа. Я, например, могу быть сострадательным к какому-то материалисту. Я скажу: «Он страдает. Давай я дам ему сознание Кришны». Несомненно, это тоже сострадание. Т.е. преданный тоже может иметь сострадание. В этом нет ничего противоречивого. Но я знаю только то, что вижу. Я вижу, что этот материалист страдает, потому что у него нет Кришны. Эту истину я вижу. Но я не вижу его страдания. Его страдание видит Кришна. Только Кришна знает как страдало это живое существо в прошлом, как страдает сейчас, и как будет страдать потом, в будущем. Т.е. идея состоит в том, что есть такая квалификация у Кришны, что Он видит все фазы времени как страдала душа. И как сострадание проявляет Кришна, никто не может такое сострадание проявлять к живому существу.

Здесь ещё такую идею продвигает Бхактивинод Тхакур. Он говорит: «Ты Сам по Себе проявляешь Свои Святые Имена». Т.е. «Сам по Себе», по Своей воле. Т.е. никто не заставляет этого делать. Сострадание Кришны настолько велико, что Он даже не ожидает какого-то момента, чтобы Его просили. Т.е. мы можем быть сострадательными, мы можем ходить по улице, и кто-то может просить милостыни. И мы видим, что кто-то просит милостыни, и мы думаем, давай мы будем сострадательными, и даём копейку. Вот это тоже проявление сострадания. Но здесь Господь Чайтанья Махапрабху говорит: «Твоё сострадание по-другому проявляется». Т.е. моё сострадание проявляется так, что если меня просят, я даю, если не просят, я даже не знаю, что нужно что-то давать. «А вот Ты не так поступаешь. Не имеет значения эта душа просит или не просит. Ты просто проявляешь Эти Имена». Почему? Потому что «душа – это вечно обусловленное существо», что означает, что «у неё нет шанса просить». Мы должны это понять. Здесь живое существо голодное, и поэтому просит. А этот голод душа не чувствует в материальном мире. Обусловленная душа так обусловлена, что у неё просто не проявляется такая идея просить Бога о помощи, просто не проявляется. А когда проявляется, она говорит: «Мой Господь, дай мне хлеб насущный». Представляете что это означает? Наконец-то, живому существу пришло в голову просить у Бога. И что оно просит от Бога? Хлеб. Вот так вот. И поэтому Господь Чайтанья говорит: «Никто не попросит Твои Имена». Хлеб попросят, машину попросят, дом захотят. Но никто не попросит у Тебя Имя. Если Ты не дашь это Имя, душа всегда останется обусловленной. Никогда не выйдет из этой ситуации. И поэтому, «Ты видишь наше состояние, Ты видишь страдающую душу, и Ты Сам решаешь освободить эту душу из материального мира». Это слава Святых Имён. Святые Имена Сами проявляются, или Их проявляет Господь. Так как Они не отличны от Господа. Это означает, что Он Сам по Своей воле проявляет.

«Твоё Святое Имя бывает двух типов: принципиальное- главное и второстепенное». На самом деле это условно сказано, что два типа Имён. Почему? Потому что Святые Имена Господа не могут быть главными и второстепенными. Но есть какие-то Имена, которые передают функцию, которую выполняет Господь, и есть Имена, которые передают качество, форму и т.д. Т.е. те Имена, которые передают качества, форму и времяпровождения Господа, эти Имена должны считаться принципиальными, главными. Почему? Потому что Они непосредственно передают сущность Господа. А те Имена, которые передают функции, которые выполняет Господь, эти Имена считаются второстепенными, потому что они всего лишь подчёркивают какую-то деятельность Господа. И как закон, это то, что делает Господь в материальном мире. Первичные Имена: Хари, Кришна, Говинда, Ачьюта, Рама, Ананта, Вишну. Т.е. Вишну – тоже принципиальное Имя, потому что Вишну передаёт сварупу Господа. Вишну – это такая сварупа, Вишну-таттва. Также Нарайана, потому что передаёт форму и времяпровождения Господа. А второстепенные Имена – это Сверхдуша, Творец, Контролёр (Ишвара), Защитник.

- А Джаганнатха?

- Когда говорят Джаганнатх – это не означает только властелин материального мира. Хотя «джага» – означает материальный мир, вселенная. Но, мы должны понять, что Джаганнатх – властелин вселенных, всех вселенных, и духовных, и материальных. Джаганнатх – это особое Имя, которое в себе включает очень много настроений и очень много всего другого. Джаганнатх – это основное Имя.

Т.е. мы понимаем, что второстепенные Имена просто передают какие-то функции, как Сверхдуша, Ишвара – Верховный Контролёр, Защитник, Творец, Мукунда, Махендра (Маха Индра). И такое выражение делает Бхактивинод Тхакур:

«Ты вложил все внутренние духовные потенции и трансцендентальные качества в Твои первичные Имена». Понятно? Т.е. чем отличаются принципиальные Имена от второстепенных Имён? Главный момент, что все внутренние духовные потенции они вложены именно в первичные Имена. Это очень важно! Т.е. во вторичных Именах не все потенции, а только то, что указывает на это. Если мы говорим «Ишвара», это означает, что там существует только та потенция, когда Господь контролирует вселенные. Там конечно не мало потенций. Если смотреть, что означает «ишвара», это означает «тот, Кто контролирует вселенные». В это состояние контроля входит контроль всех атомов. Это могущество. И от этого есть ещё и польза. Т.е. это не означает, что второстепенные Имена не приносят пользу. Они приносят пользу определённым людям. Слово «ишвара» в себя уже включает мощь, айшварйа Господа. Но, когда мы говорим Нарайана или Вишну, с этой мощью уже передаются также личные качества Вишну. Какие эти качества? Те, что описываются в «Бхакти расамрита синдху. Т.е. сейчас мы можем отличить принципиальные и второстепенные Имена. Когда мы говорим «Вишну», мы должны понять какими качествами обладает Сам Вишну. Говорится, что Вишну обладает 60-ю качествами. Все 60 качеств Верховной Личности Бога присутствует в Вишну. 55 качеств Верховной Личности Бога, или Абсолютной Истины присутствует в Шиве, иногда в Брахме. 50 качеств присутствует в живых существах. В живых существах эти 50 качеств Абсолютной Истины присутствует не полностью, а на 75%. Это условно сказано. Т.е. 75% означает, что не 100%. Мы могли бы сказать 99,9%, но это не чистое золото. Это не чистота. Чистота – это 100%, которой не существует. Абсолютной чистоты не существует. Поэтому это всегда будет 99,9999….% Это не абсолютная чистота. Т.е. мы можем сказать, что 100%-но эти качества в себя включает только Вишну-таттва. Все другие живые существа не полностью обладают этими качествами, 75%. Естественно, что Шива 85% этих качеств включает в себя. Но Вишну включает в Себя все 100% этих качеств, 60 качеств. Другие 4 качества, как играет Кришна на флейте, как Его окружают Его близкие преданные, какие игры Он проводит, Его красота – этими 4-мя качествами обладает только Кришна, и никто другой.

- А Говинда?

- Говинда – это Сам Кришна. Имя Говинда и Кришна в себя включают одинаковое количество духовных потенций. Конечно, игры Кришны, вот именно вот это Имя «Кришна» включает в себе больше вкусов. Таким образом. Все эти потенции, 60, 64 качества 100%-но включают в себя только принципиальные Имена. А второстепенные Имена частично. Здесь говорится, что этот факт описывают все Святые писания.