Внутренняя потенция

Посредством внутренней потенции Господь проявляет бесконечные трансцендентальные планеты, где Он существует вечно, как Верховная Личность Бога. Он - обладатель всех энергий.

Т.е. Внутренняя потенция Бога – это Его обитель. И Его окружение тоже относится к внутренней потенции. И вот здесь мы должны понять одну деталь. Когда Бхактивинод Тхакур говорит о внутренней потенции, он определяет внутреннюю потенцию, как вечно существующую потенцию. Вечность – это означает, что она всегда есть, всегда будет и всегда была. И сейчас тоже есть. И в том виде, в каком она всегда была. Когда мы говорим «вечное» мы должны понять такую маленькую деталь – если что-то меняется, то это уже не вечное. Что бы это не было. Это может быть духовный атом или материальный атом, если меняет своё состояние, то это уже не вечное. И поэтому, когда говорит «вечная обитель», это означает, что всегда есть. В материальном мире, например, наш мир иногда проявляется, иногда не проявляется. А в духовном мире нету такого, что иногда проявляется, а иногда не проявляется. Тогда мы можем задавать такой вопрос: - А откуда берётся именно вот это разнообразие духовного мира, если он не меняется, иногда проявляется, иногда не проявляется? Скажем вот игры Кришны. Если всё проявляется сразу, одновременно, то живое существо не может воспринимать это. Просто невозможно это воспринимать. Это тоже самое, как Арджуна смотрел на вселенскую форму. И он никакого действия там не видел. Он видел там объекты, он видел там проявления материального мира. Но он не видел, что там кто-то что-то делает. Потому что всё проявилось сразу, одновременно. И тот же самый вопрос мы можем задавать о духовном мире. Т.е., если в духовном мире всё всегда есть и ничего не меняется, тогда это похоже на картину, где всё стоит на своём месте. Но мы говорим наоборот, материальный мир – это мёртвый мир, материальный мир стоит на своём месте, а духовный мир наоборот – это активный мир. Как эти две идеи совместить? И для того, чтобы понять этот момент, мы должны понять как действует духовный мир. Именно когда мы говорим Йога майа – это Йога майа, или та энергия, которая проявляет эти игры Кришны – это тоже состоит из внутренней энергии. Хотя духовный мир, там всё существует одновременно, мы не должны забывать, что душа там тоже воспринимает всё одновременно. Когда душа приходит в этот мир, материальный мир, здесь материальный мир или материальное время заставляет душу воспринимать не так, как она воспринимает в духовном мире. Т.е. в материальном мире как раз время заставляет дживу воспринимать по-особому, т.е. сперва эта деталь, потом другая деталь. Понимаете? Я смотрю на эту кружку, и я не вижу кружку целиком. Я вижу какой-то аспект этой кружки. Для того, чтобы увидеть другой аспект я должен потерять какое-то время. Через некоторое время я могу видеть другой аспект этой кружки. А это не восприятие души, это восприятие тела, это не восприятие души. И поэтому душа в этом мире находится в невежестве. Невежество означает, что он этим телом не способен воспринимать объекты такими, какие они есть. Он не способен просто воспринимать. Т.е. материальный мир заставляет душу последовательно воспринимать объект. Это мы приводим этот пример для ясности. Это одно и то же, если я соль буду кушать отдельно, все компоненты отдельно, и буду представлять себе что из себя представляет сабджи. Это невозможно. В материальном мире практически мы так воспринимаем. А настоящее восприятие души как раз это не последовательное восприятие, а параллельное восприятие. Вот в чём секрет. И духовный мир в этом отношении полностью совместим с душой. Т.е. в духовном мире всё проявляется одновременно, и душа тоже это принимает одновременно. Там остаётся только одна маленькая деталь. Т.е. Йога майа иногда должна покрывать видение живого существа, иногда позволить это. Поэтому эта энергия тоже называется Йога майей. Иногда в материальном мире материальная майа создаёт иллюзию. Иногда в духовном мире духовная иллюзия создаёт иллюзию. Но в духовном мире это не совсем иллюзия. В духовном мире Йога майа не то, что создаёт иллюзию. Она создаёт условия для того, чтобы настоящее знание живого существа смогло расти. В духовном мире знание, блаженство постоянно растут. И Йога майа обеспечивает именно этот момент. Если душа воспримет это проявление духовного мира сразу, тогда у неё не будет этого момента, что растёт это знание. А когда Йога майа вмешивается, тогда у души появляется этот момент, что у неё знание и блаженство постоянно растут. Йога майа не для того, чтобы покрыть знание. А Йога майа для того, чтобы позволить развиваться этому знанию и блаженству. Потому что, если второй раз тоже Йога майа ту же самую сцену проявит душе, душа уже воспринимает это на другом уровне, на более возвышенным уровне. Это и есть растущее знание, растущее блаженство. По-другому просто быть не может. Но, если мы рассмотрим этот вопрос, мы поймём, что главный момент этого выражения в том, что этот духовный мир, т.е. внутренняя энергия Господа – это вечно. И мы объяснили как это вечно. Т.е. не материально, потому что там ничего не меняется. Там всё есть. Конечно, сейчас мы не можем сказать, что если всё есть, то это значит, что там ограничено. Потому что, всё что есть в духовном мире, там бесконечно и не ограничено. Как раз в материальном мире всё ограничено. А в духовном мире как раз это явление в себя уже включает бесконечность. Т.е. это означает, что даже то же самое явление, что душа сто раз общалась и сто раз имела дело с этим явлением, всё равно это явление не заканчивается, оно бесконечно. И ещё раз, если душа прикасается к этому явлению, она воспринимает это по-новому. В материальном мире как раз наоборот. Когда соприкасается с явлением, постепенно это явление заканчивается, исчезает, постепенно человек теряет к этому свой интерес. Даже такие хорошие вещи, как компьютер и т.д. Сначала мы очень сильно вдохновляемся, а потом становится обычным, а потом вообще надоедает. Вот учёные и те, кто дают эту продукцию этот закон знают. И что они делают? Играют на наших чувствах. Всё время делают что-то новое. Человек говорит – этот телефон надоел мне. Хотя работает нормально, нет никаких проблем. Но он говорит – нет, сейчас я куплю 4-3 дюйма телефон. Это они знают. Они знают, что материальные вещи становятся обычными и надоедают. Поэтому они меняют их постоянно, чтобы постоянно люди их покупали. В духовном мире нет такого. В духовном мире можно иметь один телефон. И этот телефон навсегда тебя удовлетворит, и постоянно, сколько бы ты не смотрел на этот телефон, твоя привязанность к нему постоянно всё растёт и растёт, и растёт, а не исчезает:-) Ну слава Богу, когда живое существо посмотрит на Кришну, всё время его привязанность увеличивается. В этом смысле.

Говорится так. То, что Кришна может различные лилы проводить, для этого внутренняя потенция проявляет различные планеты духовного мира, трансцендентальные миры. Для того, чтобы Господь мог проводить там все эти игры. Но конечно, не для того проявляет все эти миры Господь, чтобы наслаждаться. А как мы знаем, для чего проявляет Господь все эти миры? – в соответствии с желаниями живых существ. Т.е. проявление всех этих миров – это специфические отношения между дживой и Кришной. У Кришны и дживы есть такие особенные отношения, где для Кришны очень важно, чтобы эти отношения всегда оставались на высшем уровне. Хотя джива – это маленькая частица, незначительная частица, бесконечно малая частица, но в отношениях это не заметно. Т.е. когда Кришна какие-то отношения имеет с живым существом, тогда Кришна не говорит, что ты такая маленькая частица. Иногда дживе кажется, что она равна с Кришной. Так кажется. И поэтому наши ачарьи придумали такой термин – «средний размер». Средний размер – это означает, что Кришна проявляет Себя в такой форме, и джива тоже проявляет себя в другой форме. И джива, и Кришна, они размером одинаковые. Иногда есть такие дживы, которые на много превосходят своим размером Кришну. Например, большие деревья, баньяновые деревья в духовном мире. И Кришна сидит под этими деревьями. Или Говардхана. Когда Кришна поднимает Говардхан, Он там очень маленький. И все враджабаси собираются, и Говардхан покрывает всех. Т.е. хотя джива – это маленькая частица Кришны, на самом деле в отношениях это не маленькая частица. Отношения – это такие вещи, что там равные права у Кришны и у дживы. И поэтому для того, чтобы эти отношения были правильными, Кришна создаёт различные планеты. У различных живых существ есть различные отношения с Кришной. И для того, чтобы поддерживать эти отношения, Кришна создаёт различные миры, чтобы они в конфликт не входили друг с другом. Например, в Вайкунтхе люди почитают Кришну, как Верховного Бога. И они поклоняются Кришне в айшварйа аспекте. А во Вриндаване наоборот. Там, образно говоря, «ненавидят» айшварйу. Ну на самом деле не так, что ненавидят, но они предпочитают именно мадхурйа аспект. И невозможно, чтобы эти два аспекта в одном месте сосуществовали вместе. И поэтому Кришна для айшварйа аспекта создаёт одни планеты, а для мадхурйи такую деревню выбрал – Вриндаван. А для айшварйа аспекта города строит и т.д. И это не для того, что Он просто наслаждается, создавая материальные планеты или духовные планеты. Нет. Кришна достаточно серьёзная Личность. Он делает то, что нужно. И чтобы иметь правильные отношения с живыми существами, Он создаёт различные планеты, и различные игры проводит на различных планетах. Что важно здесь понять? Очень важно здесь понять одну деталь, что все планеты и вся деятельность в духовном мире называется лилой. Это очень важно! Важно почему? Потому что кроме лилы у Господа нет другой деятельности. Мы можем сказать, что материальный мир – это обязанность Господа. Мы можем так сказать. Мы можем сказать, что Господь не хочет создавать этот мир. И поэтому это не лилы Господа. А это обязанность Кришны. Так есть джаймини философия, так кармакандисты думают, что Кришна обязан что-то делать нам, у них есть такая теория. Они говорят, что если мы добросовестно выполняем наши обязанности, Кришна обязан давать нам результаты. На самом деле у Кришны нет никаких обязанностей. На самом деле у Кришны есть игры, и в духовном мире, и в материальном мире. Это другая тема. И то, что в материальном мире Он тоже проводит игры – это углублённое знание, это глубокое знание. И это мы оставим на потом. Сейчас идея состоит в том, что все Вайкунтха планеты создаются, и вся деятельность Господа – это лилы – игры Господа. Это очень-очень важно знать. Почему? Потому что речь пойдёт о джива-таттве. И сейчас здесь Бхактивинод Тхакур объяснит как джива оказывается в материальном мире. И тогда очень важна будет эта идея, что в духовном мире вся деятельность – это всего лишь лила. Ничего другого. Никаких обязанностей. Просто, это лила. Игры. Так объясняет Бхактивинод Тхакур функцию внутренней энергии.

Пограничная энергия. Пограничная энергия Господа состоит из живых существ. Т.е. это означает, что пограничная энергия указывает не на тип живого существа, а показывает склонность живого существа. Т.е. пограничная - это что означает? Это означает, что у неё есть контакт. Есть духовный мир, есть материальный мир. И она стоит между духовным миром и материальным миром. На самом деле невозможно определить место духовного мира и место материального мира. И поэтому мы понимаем, что вот это, что сейчас описывает – пограничная энергия – здесь не имеется ввиду, что вначале духовный мир, потом материальный мир. Невозможно так определить. Почему? В духовном мире нет пространства. Пространство – это четвёртое проявление прадханы. Первое проявление – ложное эго, не считая гуны, ложное эго, как элемент. Второе – это разум, потом – ум, потом – эфир. Эфир как раз мы считаем пространством. Когда мы говорим пространство мы имеем ввиду – эфир. Так и объясняется. Капиладева так и объясняет, что эфир проявляет место. Т.е. из эфира проявляется место существования всех живых существ и элементов. Эфир так описывается. Эфир не только шастры считают пространством, но и учёные тоже считают пространством. Они говорят, что эфир – это пространство. Хотя они говорят, что в пространстве есть эфир. Но потом они сами себя отвергают, говоря, что нет такого элемента эфира, пространство и всё. А что изгибается, если нет эфира? Т.е. много учёные думали об этом, есть ли эфир, как элемент, или нету такого элемента эфира. И они пришли к такому заключению, что нету эфира. Есть пространство. Но на самом деле, когда шастры говорят «эфир», они имеют ввиду пространство. И когда Капиладева даёт характеристику эфира, он говорит, что характеристика эфира – это место, где существуют все элементы. Т.е. это трёхмерное пространство. Эфир – это трёхмерное пространство.

В духовном мире нет этого эфира. Эфир, ещё раз говорю, это четвёртое проявление прадханы. И поэтому назначить какое-то место в духовном мире – это абсурд. Там место, время и события назначает Йога майа. Йога майа создаёт такое впечатление, что откуда-то Кришна начинает Своё движение, и где-то заканчивает. На самом деле, мы ещё раз вернёмся к этой идее, все эти моменты в духовном мире существуют одновременно, уже есть. Все формы Кришны в духовном мире существуют одновременно, бесчисленные формы. Когда мы говорим бесчисленные формы, мы имеем ввиду, что на самом деле бесчисленные формы существуют одновременно. В материальном мире тоже есть бесчисленные формы. Представьте себе, что я двигаю руками, и это не те же самые формы. Понимаете? Это не одна форма моего тела. Это много бесконечных форм. Просто время действует по-другому. Время отбирает одну форму из будущего и направляет в прошлое. И вот эта форма, которая находится в прошлом, она теряется, вечно теряется, всё, её не вернуть. Если я снова даже вот эту позу принимаю, это уже другая форма, это не та же форма. Понимаете? Это философия. Это надо понять. В материальном мире тоже тело постоянно принимает бесчисленные формы. Но в материальном мире эти бесчисленные формы относительны. Потому что время всегда забирает эти формы. И вот эти формы исчезают. В духовном мире нет времени, там всегда настоящее, там нет прошлого, там нет будущего, там настоящее. И поэтому все формы там существуют. И Йога майа решает какая форма сперва. Я должен видеть такую форму, потом другую, другую, и так я вижу постепенную деятельность. На самом деле это не так, что Йога майа там в духовном мире параллельное существование этих форм заставляет быть последовательными. Я сначала сказал, что восприятие души как раз параллельное. И Йога майа использует вот это качество души, что душа тоже воспринимает параллельно. И в духовном мире тоже всё существует параллельно, как матрица. Вот такое совпадение с матрицей, когда они совпадают друг с другом, и Йога майа просто там открывает какие-то окошки, закрывает какие-то окошки, и душа там чувствует, что всё время её знание поднимается и поднимается. Это она воспринимает, как действие Кришны или своё действие. Вот так происходит. Об этом может быть потом мы поговорим подробнее.

Живое существо – это пограничная энергия. Это означает не место, а это означает, что просто у души иногда есть склонность к материальному миру, иногда к духовному миру. На самом деле склонность души всегда к духовному миру. Это потом объяснит Бхактивинод Тхакур. Почему? Потому что материальный мир – это временный мир. И если материальный мир – это временный мир, это означает, что это не место для души. Там душа не может быть удовлетворённой. Как раз этот термин «неудовлетворение» возникает именно от этого момента, когда живое существо, вечное живое существо соприкасается с чем-то временным. Тогда проявляется вот это чувство, которое мы называем неудовлетворённость. Во всех остальных случаях, если душа соприкасается с чем-то вечным, и хочет что-то другое ещё – это не означает неудовлетворение. Я хочу, чтобы преданные этот момент хорошо поняли. Потому что всегда возникают такие вопросы. Например, Арчи задала такой вопрос, это логичный вопрос, что если Лакшми хочет достичь раса-лилы, и не достигает, это означает, что Она не удовлетворённая? На самом деле это определение неудовлетворённости может быть только таким, что неудовлетворённость возникает только в соприкосновении с чем-то временным. Если этот объект вечный, то там речи не может пойти о неудовлетворённости. Что-то другое может живое существо захотеть. Но, это желание не означает, что оно исходит от неудовлетворённости. А просто там тоже есть такая потребность, что блаженство всегда растущее. И для того, чтобы постоянно увеличивалось блаженство, живые существа должны стремиться к этому. Вот это стремление никак нельзя сравнивать с материальным стремлением. Это стремление обязательно нужно. Как только это стремление начинает немножко уменьшаться, Кришна что-то делает. Т.е. как только для живого существа становится обычным общение с Кришной, Кришна исчезает. Понимаешь? Тогда живое существо сразу понимает что оно теряет. Тогда уже увеличивается её желание снова обрести Кришну. Увеличивается её желание – Кришна проявляется по-новому. Как только Кришна по-новому проявляется, живому существу кажется, что всё, оно достигло своего счастья. Оно достигло совершенства. В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами так говорит: Когда живое существо достигает своего желанного, у него прогресс останавливается. Т.е. оно считает, что ему больше ничего не нужно. Это уже прогресс останавливается. Это несовместимо с духовным миром. Потому что в духовном мире ничего не стоит. Постоянно расширяется духовный мир. Не стоит ничего. На самом деле бесконечный духовный мир. И поэтому Кришна опять исчезает для того, чтобы живое существо поднялось на другой уровень реализации. Постоянно душа реализует, и постоянно находится в просветлениях. Так мы говорим.

Какова природа пограничной энергии? Мы можем сказать, что это переменное состояние. Если иногда душа хочет в материальный мир, иногда хочет в духовный мир – это переменное состояние, временное состояние. Но не одна потенция Господа не временна, они все вечные. И поэтому мы должны очень важную деталь понять. Если говорится, что джива – это пограничная энергия, это не означает, что это её временное определение. Когда говорится, что это потенция Кришны, это означает, что это уже вечное. Мы можем сказать, что материальный мир тоже потенция Господа, но не вечная. Но Кришна говорит – вечная. Кришна говорит – и живое существо, и материальная энергия, материальный мир – они оба вечные. «виддхй анади убав апи» - ты должен знать и Пурушу и материальный мир. Знай, что они оба вечные. Так определяет Кришна. Т.е. даже материальный мир. Т.к. материальный мир – это потенция Господа, значит материальный мир тоже вечный. И когда здесь говорится татастха шакти, не имеется ввиду, что это временное положение души. Здесь говорится, что это такой тип энергии, есть такой тип энергии, которая тоже вечная. Это тоже очень важно. Есть группа людей, или преданные, они тоже преданные. Поэтому я это не говорю в оскорбительном тоне, а как мышление. Есть преданные, которые думают, что из этого состояния татастха шакти живое существо переходит в другое состояние, как антаранга шакти. Т.е. сперва джива татастха шакти, а потом становится внутренней энергией, или антаранга шакти. Но на самом деле мы уже рассматривали этот вопрос, что все потенции Кришны вечные, и пограничная энергия тоже вечная. И поэтому живое существо, именно джива шакти, не шакти таттва, а джива таттва всегда была, всегда будет и всегда есть татастха шакти. Т.е. она вечно татастха шакти. И поэтому мы это должны понять, и принимать, что Бхактивинод Тхакур говорит о трёх вечных аспектах Господа, о трёх вечных проявлениях Господа. Т.е. это внутренняя потенция, пограничная потенция, и майа шакти – тоже вечное проявление.

Бхактивинод Тхакур говорит, что эта джива является вечно неотъемлемой частицей Бога. Т.е. это означает, что живое существо естественно является неотъемлемой частицей Господа. Но выражение «вечно» означает, что живое существо, его знание постоянно расширяется. Это означает, что постоянно блаженство тоже расширяется, как и у Кришны. Но оно никогда не станет Господом. Т.е. у дживы постоянно расширяется знание и возможности. Но это не означает, что у Кришны стоит на месте. Если представить, что у Кришны эта ананда и т.п. стоят на месте, тогда можно было представить, что джива постепенно поднимется, поднимется, и как майавади-философы говорят – станет Кришной. Потом станет больше, и потом станет единственным Кришной, а Кришна станет обычным живым существом. Вот механизм, который дают майавади-философы. Это возможно. Они говорят, что я постепенно достигаю Нарайану, потом я превосхожу Нарайану, я сам становлюсь именно тем Нарайаной, который управляет миром, а Нарайана становится обычным живым существом, попадая под майу. Это их идея. Здесь «вечно». Вечный момент означает, что этого никогда не случится, потому что Кришна никогда не стоит на месте. Т.е. Кришна тоже растёт постоянно, и соотношение между живым существом и Кришной всегда остаётся тем же самым. Вот эта разница, что Кришна всегда бесконечно большой, а живое существо всегда бесконечно малое. Всегда в соотношении, всегда по отношению к Кришне живое существо будет бесконечно малым. Я хочу такой пример привести. Я хочу определить размер Земли. Как я буду определять это? С чем я должен сравнивать это? Ну, скажем, с Солнцем я сравниваю это. Когда я говорю, что Солнце там в тысячу раз больше Земли – это нормально. Но вдруг я хочу определить размер Земли с точки зрения бесконечности. Т.е. бесконечная вселенная и я хочу знать, а какой размер у Земли? Однозначно те, кто философски мыслят, они скажут, что нулю равняется. Т.е. любой размер в отношении к бесконечности равен нулю. Тоже самое и можно употреблять с Кришной. Т.е. Кришна бесконечно большой. И все другие по отношению к Кришне бесконечно маленькие, т.е. мы, дживы, бесконечно маленькие. Хотя мы тоже растём всё время, но в соотношении с Кришной всегда остаёмся такими. И поэтому мы всегда будем в подчинённом состоянии. Не в плохом смысле. Вот мы говорили с Максимом, и мы всегда хотели так воспринимать, что это не плохо, что джива маленькая. Это её природа. Это не плохо. Кришна может «гордиться», что Он такой большой. А джива может «гордиться», что она такая маленькая. Понимаете? Т.е. это ничего не означает. Это не означает, что если джива маленькая, то всё. Т.е. хочу сказать, что это её природа. Джива такая. И как таковая джива тоже уникальна. Вот такая маленькая-маленькая джива, которая имеет отношения с бесконечно большим Кришной. Это тоже уникально. Это так.

Бхактивинод Тхакур говорит – в чём разница между дживой и Кришной? В каком-то смысле джива не отлична от Кришны, как мы в прошлый раз смотрели, и одновременно отличается от Кришны. Это ачинтйа-бхеда-абхеда таттва философия. Всю истину мы обязательно должны объяснить с этой точки зрения. И здесь Бхактивинод Тхакур говорит, что она (джива) не отлична от Кришны своими качествами. Т.е. качественно она не отлична. Количественно она отлична. Только что мы говорили об этом, что Кришна бесконечно большой, джива бесконечно маленькая. И поэтому качественно все дживы – это тоже самое, что и Кришна. А количественно джива никогда не может сравниться с Кришной. Ну там можно сказать, что у Кришны есть какие-то качества, что нет у дживы. Можем сказать. Говорится, что джива обладает не 100% качеств, а 78% качеств. Имеется ввиду, что есть качества, что в Кришне есть, а в дживе нету. Отличия этих качеств основываются на размере. Т.е. смотрите, что получается? У Кришны есть такое качество, что нету у дживы – «ишвара» - Он создаёт материальный мир и управляет им, контролирует материальный мир. Почему? Потому что Кришна бесконечно большой. Он в Себя включает и контролирует все процессы. А джива всего лишь часть. И поэтому не может контролировать эту вселенную. Т.е. джива не может контролировать энергию Кришны. Вот в чём идея. И поэтому если взять, то в принципе разница получается в количестве, а не в качестве. Качественно тоже самое. Приводится пример рудника (где золото добывается). Сравнивается с этим, что изделие имеет все качества этой золотой жилы, рудника, но количественно сравниться не может. Вот тот же самый пример. Вот такая татастха шакти.

Потом есть такая тема обусловленных и освобождённых душ. Это мы посмотрим в следующий раз подробнее.

Внешняя энергия – майа. Объясняет внешнюю энергию, майу. Это всего лишь отражение духовного мира. Вот так объясняет Бхактивинод Тхакур. Это прекрасное объяснение. На самом деле материальный мир – это именно такая энергия отражения. Как например у этого мауса есть тень, или отражение. Вот это отражение означает, что это реально, потому что это отражение. И ещё означает, что это не реально, потому что то, что есть отражение невозможно использовать как оригинал. Т.е. отражение в зеркале невозможно использовать как оригинал. Нет? Но это реально. Потому чтоесли нет оригинала, нету отражения. Понятие майи у имперсоналистов и у вайшнавов разное. Вайшнавы именно так понимают, что материальный мир не реален, потому что это отражение, и реален, потому что проявляет оригинал. Т.е. если нет оригинала – нету отражения. Поэтому здесь говорится, что это отражение духовного мира. Мы можем сказать, что это отражение не только отражение. Потому что только отражение не выражает сущность материального мира. Мы должны сказать, что отражения бывают разных видов. Т.е. 1. есть отражение в воде, 2. есть отражение того, что попадает в воду, а потом отражается ещё раз. И есть ещё 3.тень – это тоже считается отражением. Поэтому, когда говорится «отражение», мы должны понять под отражением всё это, и тень тоже. Материальный мир может быть тенью духовного мира. Т.е. есть аспекты в материальном мире, которые являются тенью духовного мира, есть аспекты, которые являются отражением, и есть аспекты, которые являются двойным отражением. Т.е. в материальном мире это всё можно найти, все эти явления. Например, саттва гуна – это отражение духовной реальности. Раджа гуна – это тень духовного мира. Тама гуна – это двойное отражение. Т.е. попадает туда, потом даёт какую-то тень. Т.е. в материально мире всегда можно найти такие аналоги, такие примеры. Поэтому, когда мы говорим отражение, мы должны понять, что во всех случаях мы имеем ввиду именно тот момент, что этот материальный мир является настоящим. Т.е. является настоящим, но невозможно использовать, как настоящий. Это тоже очень важно для души. Значит, вот эту идею, что материальный мир не настоящий вайшнавы отрицают. Материальный мир самый настоящий. Но его невозможно использовать, как оригинал. А души как раз это хотят делать. Они хотят материальный мир использовать для ананды. Но, они не получают результат, потому что ананда исходит от оригинала. Это одно и тоже, если я смотрю на отражение Алангьи в зеркале, и я хочу поздороваться или трогать его. Но у меня будет обратный результат. Т.е. я получу результат соприкосновения с зеркалом, а не с Алангьи. Это не означает, что этого зеркала не существует. Это не означает, что в зеркале отражается что-то другое, не Алангья. Это не так. Но на самом деле то, что находится в зеркале, я не могу использовать, как Алангья, т.е. не могу поздороваться или трогать и т.д. Вот материальный мир так нужно понять. Но. Самое главное здесь это тот момент, что таким выражением Бхактивинод Тхакур говорит, что материальный мир тоже вечный. Как может быть отражение духовного мира временным? Это означает, что с точки зрения духовного мира там существует реальный духовный мир, который вечный, существуют дживы, которые вечны… потому что они являются неотъемлемыми частицами Бога, что означает, что их никогда невозможно отнимать если сказать, что дживы временные, то их можно оторвать от Кришны. Неотъемлемые частицы – это означает, что невозможно оторвать дживу от Кришны. И когда джива приходит в этот материальный мир, такое впечатление, что она отрывается от Кришны и приходит в этот материальный мир, и оказывается, что это не так. Джива не может отрываться. И поэтому бедный Господь должен давать воплощения в этом материальном мире, и как Параматма, как Гарбходакашайи Вишну. Потому что дживу не оторвать от Него, неотъемлемая частица. И отражение, или тень материального мира тоже самое – вечная. И поэтому материальный мир тоже вечный. Вечный, и всегда будет. Есть дживы, с точки зрения духовного мира, которые предпочитают наслаждаться отражением, есть души, которые предпочитают наслаждаться оригиналом. Вот разница.

Что говорится здесь? Майа устанавливает иерархии различных материальных условий. О духовном мире такого не говорится, что духовный мир создаёт иерархии. Иногда мы говорим, что мадхурйа раса, или Вриндаван – это самое возвышенное место в духовном мире. Это мы просто не на самом деле говорим, что там прямо Вриндаван находится на высшем уровне, а потом идут вот эти иерархии. О духовном мире такого не сказано. В материальном мире майа создаёт уже эти иерархии. Т.е. человеческое тело здесь считается возвышенным телом, а животные и растения считаются низшими формами существования. Это создаёт майа. И говорится здесь, у майи есть такая сила, что она может взять под контроль дживу. Это естественно. Мы можем сказать так. Мы можем сказать, что джива в духовном мире почти равна Кришне. Понятно, да, что говорю? Самое главное, чтобы было понято. Мы так говорим. В отношениях, во всяком случае, они равные. Нет? Это означает, что джива там очень-очень важное явление. Это означает, что джива там, хотя может быть и маленькой, но слава её может быть великой. Т.е. там никто не смотрим – а, извини пожалуйста, эта джива маленькая или большая? В духовном мире не так относятся. Там говорят – это он. Ценность дживы там бесконечна, как и ценность Кришны. Для Кришны каждое живое существо – это уже уникальное существо. И Кришна никогда не скажет – нету этой дживы и к чёртовой матери. Нет такого. Все дживы имеют своё место. И у каждой дживы есть свои отношения индивидуальные. Другая джива никогда не занимает место другой. Все дживы имеют свои места. И поэтому шастры говорят, в частности Капиладев говорит, что когда джива очищается, восстанавливает своё духовное тело, тогда она устанавливается в своей славе. Это настоящая слава дживы. Это то, что джива уникальна в духовном мире. И никто не может заменять эту дживу. Никто не может. И поэтому, если в таком аспекте смотреть, джива – это что-то существенное. Как может какая-то другая энергия брать под контроль дживу? Или заставлять что-то делать дживу? Но здесь мы должны понять вот несколько моментов. Кроме джива-таттвы есть шакти-таттва. Вот такое понятие. И эта шакти-таттва – это практически половина Кришны. Т.е. Кришна, когда проявляет Своё шакти, шакти имеет все полномочия Кришны. И поэтому шакти и Кришна абсолютно неотличны друг от друга, в каком-то смысле. Т.е., если шакти что-то делает, мы считаем, что это шакти – это половина Кришны. И поэтому имеет ту же самую силу, что и Сам Кришна. Поэтому Кришна в «Бхагават Гите» говорит: «даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа» (БГ 7.14) - эта материальная энергия – это моя шакти. И преодолеть эту шакти очень трудно, почти невозможно преодолеть эту шакти. Это очень важная деталь. Т.е., если мы сравниваем живое существо с шакти, тогда получается, что в отношении шакти живое существо тоже очень маленькая частица. И она не может преодолеть шакти. У шакти очень большая мощь. И никакая джива не может даже противиться этой шакти. Так говорит Кришна. И сейчас здесь тоже говорится, что материальный мир заставляет живое существо попасть в различные категории, различные тела. И с этими телами делать различные дела. Но главное здесь то, что материальный мир отнимает волю живого существа. Т.е. материальный мир может не считаться с живым существом. Иногда он считается с живым существом, а иногда не считается. Это его право. Шакти имеет право считаться с живым существом и не считаться. Т.е., если карма живого существа позволяет, то материальный мир считается с желанием живого существа. Если карма это не позволяет, то майа шакти не считается с живым существом. Поэтому живое существо замечает, что в этом мире его желания не исполняются. А иногда чувствует, что его желания исполняются. А иногда не исполняются. Потому что иногда шакти считается с ним, а иногда не считается. Это в соответствии с кармой. Ну я хочу здесь закончить потом мы продолжим.