Мораль и религия

Поскольку в течение всей человеческой истории религии не только предлагали представление об идеальной жизни, но и устанавливали правила следованияей, мораль часто смешивают с религиозными правилами.

В широком спектре моральных традиций религиозная мораль сосуществует с современными формами светской морали, такими как консеквенциализм, свободомыслие, гуманизм, утилитаризм и др. Имеется много типов религиозной морали. Современные монотеистические религии, такие как ислам, иудаизм, христианство, а также в определенной степени другие, каксикхизм и зороастризм, определяют хорошее и плохое законами и правилами, формулируемыми их священными книгами и толкуемыми религиозными лидерами в рамках веры. Например, в буддизме намерения человека и внешние обстоятельства учитываются при оценке моральности поступка. Другие различия между религиозными традициями морали рассматривались Барбарой Миллер (Barbara Stoler Miller), которая отмечала, что в индуизме «на практике хорошее и плохое определяются в соответствии с общественным положением, родством, и возрастом. Для современного человека на Западе, взращенного на идеалах универсализма и эгалитаризма, эта относительность ценностей и обязательств – наиболее трудный для восприятия аспект индуизма»[6].

Религии предлагают различные пути решения моральных дилемм. Например, в индуизме нет абсолютного запрета на убийство, там признается, что «при определенных обстоятельствах этого невозможно избежать и это становится действительно необходимо». В монотеистических традициях определенные действия рассматриваются как однозначно неприемлемые, как например аборт или развод. Религия не всегда положительно ассоциируется с моралью. Философ Давид Юм отмечал, что «величайшие преступления считались совместимыми с богобоязненным благочестием, поэтому считается небезопасным делать какие-либо выводы о морали человека из его рвения или строгости его религиозных обрядов, даже если он сам искренне в них верит»[7].

Религиозная мораль может отличаться от моральных позиций, доминирующих в определенную эпоху в обществе, в частности по вопросам убийства, массовых зверств и рабства. Например, Саймон Блэкберн (Simon Blackburn) отмечает, что «сторонники индуизма оправдывают его роль в поддержании кастовой системы, а сторонники ислама оправдывают его жесткий уголовный кодекс или его отношение к женщинам и к иноверцам[8]». В отношении христианства он отмечает, что «в Библии можно найти оправдание жестокости к детям, к умственно неполноценным, к животным, к среде, к разведенным, к неверующим, к людям с различными сексуальными привычками и к пожилым женщинам»[9], и отмечает морально сомнительные места даже в Новом Завете. Защитники христианства, полемизируя с Блэкберном считают, что еврейские законы в Библии демонстрируют эволюцию морали в сторону защиты слабых, наказания (вплоть до смертной казни) тех, кто негуманно относится к рабам, а отношение к самим рабам в законах постепенно смещается от взгляда на них, как на собственность, к признанию их людьми. Элизабет Андерсон (Elizabeth Anderson), профессор философии и феминологии Мичиганского университета, считает, что «Библия учит и хорошему, и плохому», и что она «морально непоследовательна»[10]. Такие гуманисты, как Пол Курц (Paul Kurtz), верят, что определенные моральные ценности перерастают рамки отдельных культур, действуют над ними, и это заметно даже без универсалистской веры в принципы, которые могут казаться сверхъестественными[11]. Среди этих ценностей отмечаются прямота, честность, благожелательность и справедливость. Высказывается мнение, что они могут быть ресурсом для нахождения общего языка между верующими и неверующими.