О борьбе со злом

Так что же нужно делать, чтобы успешно бороться со Злом?

Как уже отмечалось, у Зла есть две руки: ложь и страх. Противостоять им можно, обладая двумя мечами: знанием (против лжи) и силой (против страха). Здесь имеются в виду не только и не столько обыденное знание, получаемое нами в семье, школе, институте и т. д., а знание о том, как устроен этот мир, знание о природе Зла и всех его проявлениях. Однако только одних знаний, даже самых глубоких, недостаточно. Необходима также сила, причем как физическая, так и духовная – сила, позволяющая победить страх и, в конечном счете, победить Зло. Впрочем, сила без знания – тоже плохо. Следовательно, важно и то, и другое – и знания, и сила.

Но самое главное, что позволяет бороться с самым изначальным Злом, с Ангра‑Манью, что не дает возможности Злу поразить человека, а человеку сделать первый шаг к Злу, – это вера. Вера, которая представляет собой глубокое внутреннее убеждение в единстве мира, в извечном противостоянии Добра и Зла, в конечной победе Добра над Злом. Вера – это то, что позволяет человеку ощутить свое единство с Творцом, отказавшись от противопоставления себя целостному миру. Если у человека такая вера есть, он никогда не сделает духовный выбор в сторону Зла, и Зло никогда не сможет войти в него, так как в данном случае подобное притягивается только к подобному. Вера даст человеку возможность пользоваться поддержкой высших сил. Но к вере еще нужно прийти…

Вообще же в зороастризме огромное внимание уделяется знанию. Многие другие религии требуют просто верить (по определению), а не познавать, и считают, что практически все, относящееся к религии, непознаваемо и порою даже вредно пытаться проникнуть разумом во многие проблемы. Например, широко известны высказывания авторитетных христианских теологов: «верую, потому что абсурдно» (Тертуллиан), или «верую, чтобы понимать» (Блаженный Августин). Аналогичные принципы встречаются и в других религиях. Чаще всего за этим скрывается утрата древних знаний, отрыв от корней, неспособность священников сколько‑нибудь разумно объяснить многие положения религии и явления жизни.

Вера, не подкрепленная знаниями, оказывается зачастую очень хрупкой, непрочной, какой бы она ни казалась непоколебимой. Ведь любое, даже незначительное событие, пусть даже только внешне противоречащее вере, может в этом случае привести к сомнениям, а потом и к полному крушению веры – к неверию ни во что. Особенно часто такое бывает в случае веры в какого‑нибудь непогрешимого учителя или в строго научную теорию, но в этих случаях крушение веры даже желательно, хотя и очень болезненно.

Сейчас нередко можно услышать, что главное – это иметь веру, причем неважно во что: нужна, мол, цель в жизни, а какая это цель – не имеет значения. Но цели бывают разные: сатанисты твердо верят, что дьявол всесилен, маньяк‑убийца не сомневается в своем праве убивать людей, многие воры убеждены, что имеют право брать все, что им хочется. От этого они не становятся лучше, не становятся более достойными уважения за свои твердые убеждения. Если говорить о встрече с убийцей, то, наверное, любой человек предпочтет сомневающегося, колеблющегося преступника, которого что‑то может остановить в последний момент, а не непреклонного, убежденного в своей правоте и непоколебимого борца за свои идеалы. Поэтому многое все‑таки зависит от того, во что верить. Более того, самые большие негодяи в истории человечества всегда имели цель и делали все для ее достижения, не останавливаясь ни перед какими преступлениями. Понятно, что утеря ими и их последователями веры или того, что они называли верой, есть благо, разрушение иллюзий и возвращение на правильный путь. Но и слепая вера в Бога тоже часто не выдерживает столкновения с действительностью, особенно это касается убеждения в том, что все происходит только по воле Бога. Сталкиваясь с несправедливостью, в первую очередь по отношению к самому себе, слепо верящий человек часто не может объяснить, почему Бог допускает такое, и в результате может прийти к мысли о том, что Бога нет. Очень часто силы Зла специально устраивают подобным людям такие ситуации, тщательно скрывая свое истинное лицо.

В зороастризме предполагается приоритет знаний: «Деланье добра происходит от рвения, рвение – от молитвы, молитва – от стремления, стремление – от понимания, понимание – от знания иного мира; а знание (иного мира) есть орудие, которое было, есть и будет (всегда). С помощью него узнается Тот, Кто заново творит все вещи, Кто обучает всему, Кто определяет распорядок вещей, Кто желает добра всему сущему и в этом мире, и в следующем». Причем речь идет о знании иного мира, и только потом – о вере, как результате сознательного свободного выбора человека. За это зороастризм иногда называют религией здравого смысла и даже рациональной религией. Конечно, есть вещи, принципиально недоступные человеческому пониманию, есть области знаний, запретные для человека. Но то, что можно познать, нужно стараться познать.

Здесь же стоит остановиться на вопросе о том, какие книги можно читать, а какие нет? Многие религии запрещают читать те или иные книги, не относящиеся к их учению. Нередко при этом действует эффект запретного плода, что порождает ложь и лицемерие. Зороастризм по этому поводу считает так, что если у человека есть знания об основах мира, если он знает критерии истины, то можно читать все, что угодно, вреда это уже не принесет никакого.

Человек постоянно должен думать о том, зачем он здесь, почему с ним происходит то или иное, как устроен мир, то есть постоянно решать для себя эти извечные вопросы. Сейчас же часто наблюдается другое: в обычной, размеренной жизни люди ни над чем не задумываются – живут, как живется, а в экстремальных ситуациях (кто‑то умер, кого‑то ограбили, избили, уволили с работы и т. д.) сразу же задают вопрос: за что такая несправедливость? И идут в церковь, чтобы получить успокоение, после чего продолжают жить так, как жили раньше. Что это, как не самообман, как не попытка перебросить на кого‑то свою ответственность?

Порою в таких ситуациях мы даже не задаем себе вопросы: «почему?», «за что?». И даже не пытаемся как следует разобраться в случившемся, а хотим сразу же получить готовый ответ – ответ, на который, по сути, еще не имеем права. А ведь ответ на вопрос еще нужно заслужить, прийти к нему, причем каждый должен прийти своим путем.

Другой пример: многие люди, считающие себя верующими, на любой вопрос готовы привести цитаты из священных книг, высказывания святых, мнения авторитетов церкви. Но ведь каждый человек должен иметь свое мнение, свой взгляд на ту или иную религию, чтобы самому говорить о том, что он думает, сути чего он не понимает, уметь отвечать за себя, за свою веру, за свое миропонимание. И если что‑то не сходится в рассуждениях о тех или иных постулатах определенного учения, следует говорить об этом честно, но не лгать, не юлить и не замалчивать.

Если человек уверяет, что придерживается какого‑то учения, какой‑то религии, философской системы, но на просьбу изложить свой взгляд на какую‑то проблему предлагает почитать книги, ознакомиться с первоисточником, ссылается на сложность вопроса, это обычно говорит о том, что он или не понял этого учения, или в данном учении нет ответа на поставленный вопрос. Очень часто учение для такого человека – это одно, а реальная жизнь – совсем другое. Он считает, что об учении можно поговорить на досуге, за чашкой чая, а трудная, невыносимая жизнь не дает ему возможности применять это учение на практике, и именно поэтому поступки такого человека совершенно не соответствуют его взглядам. Для зороастризма это неприемлемо: убеждения и поступки должны быть едины, и убеждения должны быть именно убеждениями, а не набором цитат.

Кстати, одним из важнейших факторов, объясняющих малое распространение зороастризма в наши дни, является то, что признание свободы выбора своего учения, своей веры для каждого человека, делает абсолютно невозможным насильственное насаждение веры другим и даже не поощряет активную широкую пропаганду ее положений. «Если человек хочет узнать что‑то – помоги ему, если нет – не навязывай своего мнения», – таково правило жизни любого зороастрийца, которое полностью перекликается со словами Иисуса Христа: «И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его: ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир» (Иоанн. 12, 47). Именно поэтому зороастрийцы всегда очень терпимо относились к другим религиям, если только в них не было отхода от принципиальных основ изначального учения. Об этом же говорит и Христос: «Кто не против вас, тот за вас» (Лук. 9, 50). Допускалось использование знаний зороастризма для дополнения и более глубокого понимания других религий. Вообще все веры светлого направления в сущности своей едины. Они были даны в разное время, в разных формах и разным народам для познания одного и того же Абсолюта, для разделения света и тьмы, и по сути своей представляют различные варианты пути к постижению Истины.

Возвращаясь к вопросу об убеждении других, стоит сказать, что человека обычно ни в чем и никогда невозможно убедить, если только он сам этого не захочет. Даже если в споре или дискуссии все доводы разума на стороне победителя, и даже если побежденный вынужден был признать себя таковым, все равно в глубине души практически всегда он будет ругать себя за несообразительность, будет ругать других за настойчивость, но своего мнения не изменит. Достаточно вспомнить известный в истории случай, когда французский физик XVIII века Делюк заявил, что камней с неба (метеоритов) падать не может, и он не поверит в это, даже если этот камень упадет у его ног. Обычно человек изменяет свои взгляды только в результате долгой и трудной внутренней работы. Если же он не хочет их изменять, а его пытаются заставить сделать это, он будет цепляться за свои взгляды до конца, прибегая к самым фантастическим доводам и не веря самым очевидным вещам. Особенно сильно это относится к философским, мировоззренческим, религиозным проблемам, то есть к той области знаний, где очевидные факты представить особенно сложно. Интересно, что даже в состоянии гипноза человеку практически невозможно внушить то, что в корне противоречит его убеждениям.

Зло может поразить человека или войти в него в любой момент, однако наиболее уязвимым человек становится в так называемых пограничных ситуациях, то есть в моменты перехода из одного состояния в другое. Вспомним, что и в наш мир Зло вторглось в момент перехода его из невоплощенного состояния в воплощенное. Простейшие примеры на уровне человеческой жизни – это переход от бодрствования ко сну и от сна к бодрствованию, а также прием пищи. Именно поэтому древний обычай предписывает молиться перед едой, в момент пробуждения и перед сном, то есть призывать защиту светлых сил. Медитация, получившая в последнее время широкое применение для самых разных целей, тоже является пограничным состоянием, а посему занятие медитацией, особенно в больших коллективах людей, требует осторожности. То же самое можно сказать о занятиях гадательными практиками, экстрасенсорном лечении, занятиях восточными боевыми искусствами, йогой.

И все же, почему с нами происходят несчастья? В соответствии с учением зороастрийцев Бог никогда не насылает на человека несчастья. Все проблемы мы притягиваем на свою голову сами. Обычно человек находится под покровительством своего Ангела‑хранителя, позволяющего ему противостоять силам Зла. Но своими неправильными действиями, своим ошибочным выбором человек может сделать себя уязвимым для внешних негативных воздействий настолько, что Ангел‑хранитель окажется просто бессилен его защитить – в результате человека настигают несчастья: проблемы, болезни, катастрофы, даже смерть. Происходит это обычно в те моменты, когда Зло наиболее сильно, что можно предусмотреть, используя определенные методы астрологии в применении к индивидуальному гороскопу.

Говоря о счастье и несчастье, везении и невезении, надо помнить еще вот о чем. Если человек делает только первые шаги на пути Зла, если он еще довольно чист, то с ним начинают происходить несчастья, поскольку силы Зла пользуются ослаблением влияния Ангела‑хранителя. Если же человек бесповоротно встал на путь Зла, сделался его служителем, то он попадает под защиту сил Зла (или даже эгрегора Зла) – несчастий с ним не происходит, правда, до тех пор, пока он им нужен: ему даже будет во всем везти, он будет чувствовать себя хорошо. Но в данном случае все это происходит исключительно за счет других, за счет разрушения окружающего мира (ведь силы Зла ничего не создают, а только используют в своих целях уже созданное). В случае же, когда человек встает на путь исправления, начинает бороться со злом в себе, силы Зла, не желая терять своего бывшего адепта, начинают препятствовать этому и насылать на него всяческие болезни и несчастья. Так что в данном вопросе все не так просто и не так однозначно.

Упомянув выше об эгрегоре, объясним вкратце смысл этого понятия. Эгрегор можно представить в виде некоего энергетического центра, необязательно сконцентрированного в какой‑то области пространства, на какой‑то территории. Он представляет собой совокупность всех энергий, направленных людьми на определенную идею, например, энергия их мыслей, слов и дел. То есть если люди ощущают свою причастность к какой‑то идее, значит, они имеют связь с эгрегором этой идеи. Эгрегоры соответствуют каждому учению, каждой традиции, каждой религии. Сила эгрегора непостоянна: она увеличивается, если все больше и больше людей (как в настоящем, так и в прошлом) уделяет ему свое внимание, соизмеряет с ним свои поступки, служит ему. В свою очередь, эгрегор оказывает помощь служащим ему людям, давая им при необходимости энергию, накопленную ранее. Однако если эгрегору угрожает опасность (например, от другого эгрегора), то все эти люди мобилизуются на его защиту. Об эгрегорах (правда, в неявной форме) и материализации мысли упоминается даже в учении Маркса: «Идея, овладевающая массой, становится материальной силой».

Существуют эгрегоры, служащие Добру, и эгрегоры, служащие Злу. Более того, само Зло может рассматриваться как один большой эгрегор, включающий в себя несколько меньших. Человек, принявший какую‑то религию, получает возможность ощутить связь с данным религиозным эгрегором и с его помощью общаться с Богом, то есть эгрегор религии выступает как бы посредником между человеком и Богом. Любые обряды, молитвы, предписываемые данной религией, – это средство вхождения в ее эгрегор. Кстати, бездумное повторение молитв и мантр ничего не дает – необходим соответствующий настрой, включение во временной поток. То же самое можно сказать об используемых для подключения к эгрегору позах и жестах. Так, для христиан наиболее часто употребляемый метод подключения – это крестное знамение. Поэтому при выборе той или иной религии надо учитывать степень осквернения или неосквернения ее эгрегора, что связано, в первую очередь, с поведением приверженцев данной религии на протяжении всей истории ее существования. Этот фактор во многом определяет и то, насколько данная религия помогает нашему общению с Богом.