Глава IX

МОМЕНТ ПРЕБЫВАНИЯ ВО ХРИСТЕ

очная буква истины, необходимая для духовного раскрытия, воплощена в принципах, изложенных в предыдущих главах. Возлюбите Бога всем сердцем своим, признавая, что Бог – это единственное существующее могущество, и что никакое следствие могуществом не обладает. Любите ближнего своего как самого себя, отказываясь от суждения о нем (не думая о нем хорошо или плохо), прощая семьдесят раз по семь и молясь за врагов своих. Признайте то, что индивидуальное бытие – бесконечно, и поэтому существует одно-единственное Я [Self]. Начните излучать, изливать, понимая, что тому, кто имеет, – дано будет. Выражайте Бога, проявляйте Бога, – Бога, а не вещи или дела. Медитируйте о Боге и о делах Бога. И живите только в этом моменте, который является единственно существующим моментом.

Для трансформации нашей жизни и для того, чтобы мы вошли в небесное Царство, – достаточно полностью постичь какой-то один из этих принципов, проживая его день за днем и работая над ним неделя за неделей. Вместо того, чтобы пытаться ухватить смысл истины за короткое время чтения той или иной книги, – мы должны начать работать с каким-то одним принципом: медитировать над ним, по крайней мере, в течение месяца, концентрироваться на этом принципе до тех пор, пока внутренний смысл не раскроется нам и не станет «Духом, который животворит». А затем можно наблюдать за тем, до какой степени наши слова и дела соответствуют этому принципу. Именно так этот принцип и станет нашей плотью.

Мы часто позволяем миру лишать нас не только покоя, но и того времени, которое нам необходимо для периодов обновления, изменяющих наши жизни. Если мы искренни в своем желании жить Богом, то будем тверды в этом намерении: мы не позволим ничему лишнему вмешиваться в свое решение и будем четко следовать поставленной цели. Многие из нас знают людей, которые научились так делать. Эти люди способны совершать огромный объем работы, не страдая от недостатка времени; и всегда, даже в центре наиболее тревожных обстоятельств, они сохраняют мягкое спокойствие и хладнокровие. Они с легкостью минуют смятение и растерянность и со спокойной уравновешенностью противостоят внешнему давлению. В чем же их секрет? Как они развили в себе такие качества?

Существует простая практика, посредством которой можно достичь такого покоя, если настойчиво этим заниматься. Она заключается в развитии сознания настоящего мгновения [сознания «сейчас»], в развитии состояния сознания «ныне происходящего». Это состояние «сейчас», состояние «ныне происходящего» достигается сознательным обучением себя жить только этой минутой; жить пониманием того, что мы не живем той манной, которая упала вчера – «вчерашней манной». Так как мы живем только той манной, которая падает для нас сегодня, – то и зависим мы только от того, что приходит к нам сегодня (а не от того, что обусловлено днем вчерашним или было перенесено из прошлого месяца). Мы не теряем времени, вспоминая о тех обязательствах, которые в прошлом должны были совершить люди по отношению к нам, или думая о своих прошлых обидах и об их неправильных поступках.

Наша ответственность распространяется только на этот день, только на этот момент. Если что-то требуется от нас, то давайте осуществим это. И если пришел зов о помощи, давайте не будем ждать вечера, чтобы оказать помощь, – но ответим на этот зов в тот самый момент, когда он пришел. Если надо разобраться с корреспонденцией, – то ответить на нее нужно в тот самый день, когда она пришла, чтобы наш следующий день мог бы начаться с чистого письменного стола. Удивительно, как много свободного времени мы имели бы в течение дня, если бы заботились обо всем, что приходит к нам, в тот самый момент, когда оно появляется перед нами. Многие из нас никогда не имеют свободных дней только потому, что всегда пытаются закончить ту работу, которую накопили со вчерашнего дня, – работу, которую надо было сделать в тот день, когда она была дана.

Такое обучение себя жить в настоящем мгновении – практика существования в «ныне происходящем»[«сейчас»], – развивает вид сознания, для которого не существует никакого давления извне, потому что в это мгновение нет никакого другого дела, кроме того, которое оказалось под рукой. Живя в таком осознавании, мы никогда не беспокоимся об обеспечении, или о каких-то обязательствах завтрашнего дня – существует только сегодняшний день, а в сегодняшнем дне существует только этот час, только это, данное мгновение. Затем внутри нас развивается ощущение покоя (но не мы развиваем его, – а это Он, Христос нашего бытия, развивает его в нас), – развивается ощущение такого спокойствия, что внутри себя мы слышим слова: «Я ничего не могу творить Сам от Себя... это Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела... Все могу в укрепляющем меня Христе... И уже не я живу, но живет во мне Христос».

Когда «Христос живет во мне», когда Христос живет мою жизнь за меня, то передо мной не стоит никаких задач, и все задачи – это задачи, стоящие перед Христом. «Отец внутри» за двенадцать секунд может завершить более, чем мы можем сделать за двенадцать часов. Давайте будем готовы к тому, что к нам могут обратиться за чем-то, – и не будем при этом испытывать возмущение, сопротивление или ощущение того, что это трудно для нас, или что нас просят слишком о многом: может быть, это слишком много или трудно для Джона, Мэри или Генри, но это никогда не может быть трудным для Христа.

Существует только это мгновение – мгновение состояния сознания Христа. Мы не можем жить вчерашним днем. Никто не может жить во вчерашнем дне, и никто не может жить в завтрашнем. Существует только одно мгновение, только одно время, в котором мы можем жить, это – сейчас, в этот самый миг. То, чем мы являемся в это мгновение, – и составляет нашу жизнь.

В книге пророка Исаии мы читаем: «Если будут грехи ваши как багряное,– как снег убелю». И так же Учитель говорит разбойнику на кресте: «сегодня будешь ты со Мною в раю». Эти примеры указывают на то, что мы живем в постоянном состоянии «ныне происходящего», в постоянном состоянии «сейчас». Вчерашнего не существует. Действительно, того времени, которое было час назад, – уже не существует, и, следовательно, все, что принадлежало вчерашнему или тому, что было час назад – мертво, как вчерашняя газета. Они более не являются частью нашего существа, если только в этот момент мы их не возрождаем.

И проявление нашего бытия каждое мгновение должно поддерживать нашу целостность в той высочайшей степени, на которую мы только способны. И если мы сделаем ошибку, то давайте поднимемся над ней и уверимся, что этого больше не произойдет. Только то, что мы приносим с собой в настоящее, может сделать нам больно. Не то, что случилось в прошлом, но то, что из случившегося в прошлом мы переносим в настоящее. Если бы каждый из нас мог начинать каждый свой день заново, осознавая: «Я и Отец – одно», то не имело бы значения, какие ошибки были совершены ранее, если они не повторяются сегодня. Только тогда, когда мы возрождаем вчерашнее и вносим его в сегодняшнее, оно может ранить нас. Мы не живем «вчерашней манной», но так же и не страдаем от вчерашнего недостатка манны. Имеет значение то, чем мы являемся сейчас, и то, что у нас есть в это мгновение. Имеет значение лишь только то, кто мы есть, и то, что мы переживаем в это данное мгновение. И только мы сами, в своей памяти, можем переносить вчерашнее в сегодняшнее. Мы переносим вчерашнее в сегодняшнее и тогда, когда сегодня делаем те же самые ошибки, что и вчера.

Если мы в этот момент возрождаем свою ненависть, страхи и враждебность вчерашнего дня, то они живы и активны в нашей сегодняшней жизни. Тогда мы подлежим наказанию космического закона, потому что именно в этот момент мы находимся во враждебности или антагонизме к закону Христа. Но давайте в этот момент примем как истинное:

Вчерашний день навсегда ушел, завтрашний – никогда не придет. Существует только сегодня, а сегодня – любовь есть исполнение закона. В этот момент я признаю Христа как свое бытие. Я признаю Христа как жизнь моих друзей или врагов. Я признаю одного Христа.

Тогда, в этот момент мы являемся сознанием Христа. В этот момент мы слиты воедино с космическим законом, и вся сила Божества протекает сквозь нас, чтобы простить нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; чтобы не ввести нас в искушение; чтобы удерживать нас на пути, ведущем к духовному осуществлению. Давайте оставаться верными этому состоянию сознания Христа. «Иди и больше не греши». И не имеет значения, насколько багряны были наши грехи совсем недавно, если в этот момент мы постигаем Христа как всемогущество, как индивидуальное бытие, – постигаем Христа как единственно существующее могущество в своей жизни. Тогда мы – дети Бога, тогда мы слиты с космическим могуществом, и все силы мира объединяются, чтобы поддерживать и питать нас.

«Я не осуждаю тебя, иди и больше не греши». Это – мгновение нашего покаяния «Иди в мире»[Мар.5:34], это – мгновение принятия нами Христа. Это и есть то самое мгновение, когда мы признаем, что больше не поддадимся возмущению, обиде или мести, и не будем вооружаться чем-то, чтобы защитить себя от чьих-то злых мыслей или дел. Тогда, в тот самый момент, мы пребываем в состоянии сознания Христа – во Христе. Мы пребываем не только в нашем Христе, но и во Христе каждого человека. Невозможно пребывать только в сознании Христа «самого себя», ибо мы одновременно пребываем в сознании Христа каждого человека. Когда мы видим Христа в этой вселенной, когда мы видим, как Христос проявляется в форме человека, животного, растения, – тогда все могущество [энергия] космоса работает в нас. Оно будет работать даже в нашем теле, воскрешая его, искупляя и одухотворяя, – чтобы оно стало храмом живого Бога, а не просто плотским телом или телом смертным. Это плотское тело осуществляет переход в духовную реальность – но только в момент пребывания в Христе.

Итак, вчера – это то, что ушло. Наше прошлое ушло. А как же наша вражда, ревность, ссоры? При некоторых обстоятельствах они представляют собой лишь человеческое невежество. Но что происходит, когда им поддаются те, кто признал водительство Христа? Тогда на высоких уровнях это становится духовной безнравственностью [духовной подлостью]. Если человек признал Христа (надел Мантию и принял состояние сознания Христа), а затем вернулся к искушению человеческими ошибками, – то он подвергается двойному наказанию, потому что он понимает закон и нарушает его сознательно. Значит, он грешит сознательно, а не потому, что не ведает, что творит. И единственное, что можно сказать: «Иди и больше не греши».

Эта жизнь – не наша, это – жизнь Бога. Мы принадлежим Богу, и Бог отвечает за нашу жизнь и за наше осуществление. Если происходит нечто в нашей жизни, что мы называем благом, – то это Бог в действии. А то, что мы называем злом, происходит с нами в соответствии с тем, в какой мере мы позволяем вмешаться слову «я»: я – Джон, я – Мэри. Пусть в нас не будет ни осуждения, ни похвалы, ни гнета ответственности. Когда появляется чувство ответственности, давайте не позволим этому человеческому ощущению «я» заявить о себе, сказав: «Как же я сделаю это? Что я буду делать? У меня не хватит сил, у меня не хватит денег». Иисус не позволил вмешаться этому ощущению «я», когда Он был призван накормить пять тысяч человек. Он признал, что Сам от себя не может сделать ничего. В процессе чтения, изучения и медитации мы развиваем такое состояние сознания, которое признает Отца внутри нас единственным «деятелем» и единственным существующим «деянием». Вместе с тем, мы прокладываем путь для подлинного переживания Бога, – мы более не живем своей собственной жизнью: Бог живет Своей жизнью через нас. А нам остается только успокоиться и освободиться от напряжения. Это подобно тому, как будто мы, стоя у себя за спиной и выглядывая из-за собственного плеча, – видим в самих себе раскрывающегося Бога. Мы становимся зрителями [beholder], наблюдающими Бога и Его деяния, – и всякое ощущение ответственности покидает нас.

Мы начинаем день с ощущения ожидания той работы, которую Отец сегодня приготовил нам, и когда работа уже дана, мы с улыбкой вспоминаем, что Тот, кто дал нам работу, и совершит ее. И целый день наполняется радостью, когда мы видим то, как через нашу индивидуальную жизнь раскрывается слава Отца.

Мы становимся свидетелями того, как Бог проявляется в качестве нас. Ну, а как же все те, с кем мы встречаемся каждый день? Они представляют собой нашу конечную [ограниченную] идею Бога. Но, в действительности, все, что есть, – это Бог, проявленный как Сын: Отец и Сын – одно, Бог – Невидимое, и Дитя – видимое. Видеть это – значит уметь жить как зритель [свидетель], наблюдающий Бога: Бога, исполняющего работу, данную нам, Бога, как божественный закон порядка[74]. Когда такое понимание вносится в семейные отношения, в отношения финансовые и трудовые в каком-то сообществе, – тогда этот закон порядка открывает перед нами вечную гармонию.

Следить за тем, чтобы мы были благодарны друг другу и сотрудничали друг с другом, является Божественной ответственностью, потому что все это есть любовь, а любовь – от Бога, а не от человека. Человек – это всего лишь проводник для ее выражения, лишь инструмент для того, чтобы могла выразиться Божественная любовь. И мы не будем радоваться похвале или обижаться на какое-то осуждение, если движущей силой нашей жизни является Христос. Ведь тогда, если нас и хвалят, – то это хвалят Христа. А если Христа в нас неправильно поняли, то, вполне возможно, что Его могут и осудить. Но не существует никакого осуждения для человека, который знает, что именно Христос – один Христос – действует в нем. С любовью и мягкостью Христос может рассеять любое появившееся осуждение.

Мы зависим от мира и от людей до тех пор, пока ожидаем от мира и людей того, что должно прийти от Бога и что может прийти только от Бога. Наш страх и беспокойство по поводу того, достаточно ли у нас мудрости и понимания, чтобы исполнять свои обязанности, – рассеиваются, когда мы узнаем, что всем, существующим в нас, управляет не наша мудрость и понимание, а Божественная мудрость, Божественное понимание, справедливость и милость. Вся проблема обычно сводится к использованию и значению слов «я», «мне», «мое» – моя сила, моя мудрость или мое понимание, ваша признательность или ваша благодарность; и к тому, насколько мы можем постичь следующее:

Мне безразлично – благодарны ли мне, любят ли меня, справедливы ли ко мне. Я отвергаю все это. Я ищу любви, справедливости, признания и награды Самого Бога, в Боге и от Бога.

И в тот момент, когда у нас появляется такое отношение, мы свободны от мира.

Великий Учитель сказал: «Мое учение – не Мое, но Пославшего меня. Говорящий сам от себя ищет славы себе...»[Иоанн.7:16,18]. Все учение заключается в том, что только Бог может вершить, только Бог может любить, только Бог может думать. Только Бог является исцеляющим, питающим и восполняющим, и только Бог может выразить мудрость и радость. Мы все можем делать через Бога, но ничего не можем сделать без Бога. Мы являемся проводниками, через которые и посредством которых проявляется Бог.

В конце концов, мы должны отказаться от личного ощущения самости с его тяжелым грузом ответственности и отдать бразды правления Божественному Присутствию. И сделать это надо прямо сейчас – в эту минуту. Все, что происходит, происходит сейчас. В это мгновение мы можем начать осознавать:

Только Бог действует в качестве моего бытия; только Бог действует в качестве любого другого человека на поверхности земли. Я позволяю каждому в моей жизни быть свободным. Я освобождаюсь сам, и теперь только от Бога я ожидаю всего того, чего прежде я ожидал от человека.

В этом – тайна жизни.

В этом тайна первой заповеди. Только Бог является могуществом: никогда не поклоняйся миру следствия[75] – поклоняйся только Богу. «Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его: ибо что он значит?»[Ис.2:22]. Прекратите верить в князей. Дать нам Царство является благоволением Отца. Почему же тогда мы должны ждать этого от человека? Почему мы должны надеяться на человека в том, что благоволит дать нам Отец? Почему мы надеемся на родителей, детей, соседей или друзей, если всегда закон нашего осуществления – Яесть.

В тот самый момент, когда мы живем в Духе, живем посредством Христа, ничто из того, что причиняет боль миру, не сможет причинить боль нам. В этот момент мы входим в единство с духовным законом. В осуществлении своей жизни мы полагаемся на Я своего собственного бытия, мы передаем всю ответственность Христу своего существования. Когда мы живем такой жизнью (освобождая каждого от зависимости своей критики, осуждения и оценивания), тогда, если вдруг и взорвется весь мир, то он не взорвется там, где мы есть – гибель не коснется нашего жилища. И в той степени, в которой мы готовы освободить мир от своих претензий к нему и надежд на него, и в той степени, в которой мы готовы отказаться от него, – мы сами освобождаемся от мира, от дел мира и от людей мира.

Путь – это тайна и безмолвие. Внутри нас существует глубокий источник блаженства – огромное, всеобъемлющее безмолвие, в котором мы расслабляемся и посредством которого появляется все благо. Ищите атмосферы Божественного присутствия и покоя; ищите сознания Его присутствия. «В тишине и уповании крепость ваша».[Ис.30:15] Он ведет нас к тихим водам, на зеленые пастбища, чтобы мы могли отдохнуть от стараний, борьбы, усилий и узреть славу Бога вокруг нас. В этом и заключается внутренний смысл Бесконечного Пути. С этим пониманием мы вошли в святилище, недоступное для шума и проблем мира. Где же это? Это в самых глубинах нашего собственного сознания, в самых глубинах нашей собственной Души, когда мы перестали бороться, делать усилия и заботиться[76] о мире [беспокоиться о нем].

Освободите человека, «чье дыхание в ноздрях его», и никогда больше он не будет представлять собой проблему. Люди возмущаются, борются, сопротивляются и противостоят нам только в той мере, в которой мы сами цепляемся за них. В той мере, в которой мы в чем-то надеемся на них, они будут стараться уничтожить эту зависимость от нас и обрести свою свободу. Когда мы дадим им свободу и скажем: «Ты мне ничего не должен, мое благо от Бога, поэтому давай жить вместе и делиться друг с другом», – тогда в этот самый миг мы освобождаемся от всей ненависти, зависти и ревности мира. И что более важно – теперь мы живем в единении с Богом, уже осознанном нами.

Это тайна духовного бытия. Это тайна мистической жизни. Я и Отец – одно, и все, что имеет Отец – мое. Имеет ли это отношение к кому-то еще в мире? Когда мы полагаемся на Бога, мы не сможем разочароваться. Бог никогда никого не подводил. «Я никогда не видел праведников, которые просят хлеб». Праведники живут в послушании духовному закону, тому закону, в котором нет никаких других богов, кроме Него, тому закону, где они любят ближнего своего как самих себя, молятся за врагов своих, прощают семьдесят раз по семь, никого не держат в зависимости, а надеются только на Христа во всем, что им нужно. И тот человек, который живет такой жизнью, никогда не будет просить хлеб.

Это и составляет праведность: осознанное единение с Богом, понимание Бога как Отца или как созидающий принцип; осознавание Бога как поддержки и достаточности всего [обеспечение], осознавание Бога как здоровья; осознавание того, что только Бог может любить. И, следовательно, мы не должны ожидать любви от человека, мы должны позволить Божественной любви протекать через нас к человеку и не требовать потом за это никакой награды: потому что это – от Бога, а не от нас.

ГЛАВА X

ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТЬ ВИДЕНИЯ

начале, во времена Эдема, человек был совершенным, целостным и гармоничным. Он был един с Богом. Благодатью Божьей все процветало, и везде царил покой. И то, к чему человек стремится сейчас в своем поиске Бога, – это восстановление того самого состояния, существовавшего «во времена Эдема», состояния совершенного покоя и гармонии, в котором нет враждебных отношений, а есть любовь; состояния, в котором мы не отбираем что-то друг у друга, а делимся друг с другом и отдаем.

И люди надеялись, что если они найдут сверхъестественную силу, то смогут восстановить на земле то состояние блаженства. Но каждому мыслящему человеку должно быть ясно, что он, в своей попытке найти гармонию, ищет не там и не то. Никакая сверхъестественная сила никогда не сможет установить индивидуальную гармонию и мир. Но то, что нужно человеку – это восстановление своего первоначального состояния, которое является единством с Богом.

Сотни лет разочарований и неудач должны были доказать миру, что не Бог должен делать все это для нас: это наша работа и ее мы должны осуществить сами, восстанавливая первозданное единство. Учитель сказал: «Вы познаете истину, и истина сделает вас свободными». И нигде он не говорил о том, что это является делом Бога. Но снова и снова он повторял то, что это является нашей ответственностью: «Вы познаете истину... Вы должны любить Господа Бога... Вы должны любить ближнего своего как самого себя... Вы должны молиться за врагов своих... Вы должны прощать семьдесят раз по семь... Вы должны делиться друг с другом». Нигде и никогда не говорил он о том, что ответственность за наше чувство отделенности от Бога лежит на Боге, а не на нас. Все учение Иисуса Христа адресовано нам. Нам, а не Богу.

Однако, чтобы мы не блуждали в темноте, Учитель дал нам ответы на вопросы о том, каковы: путь («как»), место («где»), время («когда») и способ («каким образом»). Путь – это молитва, место – царство Божие внутри нас, время – сейчас, данный момент сознания Христа, и способ – действие. Тем людям, которые были вдохновлены Богом, тайны передавались только посредством того, что называлось буквой истины. Через букву истины мы учимся прекращать этот бесцельный поиск Бога, эти бесплодные молитвы отдаленному Богу ради того, чтобы получить что-то от Него. Мы перестаем бессмысленно желать и надеяться на какую-то форму поклонения, которая умилостивит Бога и повлияет на Него ради нашей выгоды. И мы приходим не только к осознаванию того, что есть какой-то Бог, но и к тому, что Бог – это внутреннее Я нашего собственного бытия, к тому, что Бог не отдален и не отделен от нас, чтобы мы поклонялись Ему издалека, а что, в действительности, Бог – ближе, чем дыхание, ближе, чем руки и стопы.

И эта точная буква истины предохраняет нас от праздного мечтания или ложной надежды на то, что вдруг случится чудо, и Бог или Его посланец появится на облаке, взмахнет волшебной палочкой, – и все наши проблемы исчезнут. Наоборот, эта простая истина, данная Учителем, заставляет нас прекратить глазеть по сторонам и направлять глаза к небу, а обращает наш взор в единственном направлении, где только и можно найти покой и гармонию – в направлении внутрь самих себя. Когда наше внимание переходит от внешнего к внутреннему, мы можем предпринять следующий шаг, показанный нам Великим Учителем: ищите Меня внутри. Ищите. Стучите. Если необходимо, умоляйте, просите – но всегда внутри.

Вuдение единства должно быть маяком на нашем пути: «Я и Отец – одно». Посредством внутреннего размышления об Отце внутри – «Я» и «Отец» формируются и сливаются в одно, и устанавливается, наконец, этот древний союз. Теперь эта истина: «я и Отец – одно» – является не просто результатом интеллектуального восприятия, а она становится тем, что уже проявлено во вне и видимо по своим плодам. И мы уже не ищем покровительства и чьей-то помощи, ибо в этом более нет необходимости, поскольку внутри нас раскрывается Дух, и Он обнаруживает себя, действуя в нас и через нас. Убежденность всего мира в существовании сил добра и зла более не порабощает нас, и мы безмятежно покоимся в сфере единого могущества. Не существует более таких сил, с которыми надо бороться, и не существует таких сил, которых надо бояться! И поэтому мы не должны более молиться какой-то великой силе, чтобы она что-то совершила для нас. И все то, что мир всегда считал значимым, и все те вещи, о которых мир просил Бога, – более не являются силой, в них нет ни значимости, ни могущества. Ибо все могущество заключено в «тихом спокойном голосе».

На каком-то этапе этого поиска Бога мы начинаем постигать и ощущать неразрывный союз с Отцом. Буква истины начинает казаться менее важной, и Дух становится чем-то живым. Тот Дух, о котором мы знали только из книг, появляется в нас, и мы живем истиной. Эти истины, которыми мы живем и учимся жить, становятся самим Присутствием Бога. Бог открывается для нас в качестве закона, принципа – созидающего, сохраняющего и поддерживающего. Он – не слуга и не инструмент для того, чтобы даровать нам разные блага, но Он – бесконечная мудрость этой Вселенной, Божественная любовь ко всему, что есть. И теперь внутри нас начинает осуществляться послание Мессии, данное миру две тысячи лет назад – «Бог есть любовь». Никак иначе Бог не может действовать в нашей жизни, кроме как через любовь, – и мы должны быть инструментом, через который может изливаться эта любовь. Следовательно, заповедь «Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим... и своего ближнего как самого себя» будут иметь значение только в той степени, в которой мы любим. Эта заповедь известна уже тысячи лет. Сегодня, сейчас, в этот момент осознавания Христа это учение должно начать действовать, а бессмысленное повторение этих слов должно подойти к концу. Теперь нужно внести эту заповедь в свое сердце и прожить ее, и осуществлять ее нужно, послушно следуя Его указанию: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними... Прощайте семьдесят раз по семь... Не судите... Не осуждайте».

Не существует какого-то Божественного чуда, кроме того чуда, проявляющегося во вне, когда мы живем в единстве с Богом. Это и есть чудо. Интеллектуальное знание об истине не гарантирует того, что эта истина проявится в действии: но когда истина просачивается из ума в сердце, то наступает владычество Духа и царствие любви. Буква истины служит нам напоминанием о том, чтобы мы вошли во внутреннюю жизнь этой истины, в ее суть. Однако порою ощущение отделенности себя от Бога становится очень сильным, и истина начинает казаться совсем далекой. Тогда мы должны сесть и, начав разговор с самим собою, сознательно вернуть себя к мыслям о том, что Господь является могуществом внутри нас самих:

Чего я ищу? Какого-то бога где-то вдалеке от себя? Но Бог на Своих небесах, и в мире все в порядке. Бог всегда занят своим делом, а сын Бога занят делом Отца.

К чему я стремлюсь? К мифическому Богу на небесах? К статуе? Кумиру? Ищу ли кого-то, чтобы они повлияли на Бога ради меня? Нет. Я и Отец – одно, и только в своем единстве с Богом я могу иметь тот покой, которого желаю. Только в осуществлении этого единства, этой любви, которая существует между Богом и Сыном Бога, и между Сыном Бога и Богом, – и изливается любовь. Только в постижении того, что мой небесный Отец ближе ко мне, чем дыхание, и ближе, чем руки и стопы; и что Его величайшее благоволение – дать мне Царство, – и изливается любовь: та любовь, которая кажется изливающейся от меня к Богу, и от Бога ко мне, но которая, на самом деле, является взаимодействием внутри целостности моего бытия, когда я постиг свое единство с Отцом.

Учитель говорил, что человеческие существа сами сделать ничего не могут, но когда они воссоединены с Отцом внутри них самих, и когда их уже не два, а одно – тогда они могут сделать все, и они становятся вечными и бессмертными Сыновьями Бога. Когда на нас Дух Бога, и Он пребывает в нас, тогда мы – Сыновья Бога. А кто может осуществить это для нас, кроме нас самих? Нам был дан способ, и этот способ – молитва и медитация. Это именно та просветленная сила молитвы, которой Илия учил Елисея: «Взгляни и посмотри, сможешь ли ты узреть меня на облаке... Подними глаза твои на горы, из которых исходит помощь... Узри царство Бога внутри себя».

Елисей стремился унаследовать плащ Ильи. Он хотел быть великим пророком. Он хотел обладать этой мантией сознания Христа. И когда Илья был готов подняться в высшее состояние сознания, Елисей попросил его только об одном: «Дух, который в тебе, пусть будет вдвойне на мне»[4Цар.2:9], – чтобы плащ Ильи был дан ему. Но Илия, будучи одной из самых просветленных душ в то время, знал, что он не может просто так дать свой плащ Елисею: Елисей должен заслужить его – быть достойным его и готовым к нему. И он сказал ему как: «Трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь – не будет; то есть, когда я скроюсь из вида, если ты узришь меня таковым, каков я есмь, поднимающимся на облаке, тогда плащ мой упадет на плечи твои»[4Цар.2:10].

Илья не мог даровать своей великой духовной мудрости даже Елисею, но Елисей мог достичь того духовного сознания в самом себе, если бы его способность проникать в суть помогла ему распознать, что не существует смерти – существует только восхождение в сознании. Если бы он сам мог вознестись на ту вершину сознания, то он стал бы пророком ранга Ильи. Так и произошло: Елисей был просветлен до такой степени, что увидел, как вдруг явилась колесница огненная и кони огненные и разлучили их обоих, и понесся Илья в вихре на Небо. И через осознанное им единство с Богом он увидел бессмертие индивидуального бытия и вечность человека в его завершенности и в совершенстве.

Ответственность за то, чтобы узреть видение и затем применить его – лежит на нас. Учителя всегда существуют и будут существовать, и всегда среди нас присутствуют просветленные, но Учитель сказал, что работников – мало. Мало тех, которые хотят быть созвучны с Богом, размышлять о Душе внутри них самих, а затем позволить Ей изливаться в делах любви. И кто говорит: «Я люблю Бога, а брата своего ненавижу», тот – лжец: ибо не любящий брата своего, которого он видит, как может любить Бога, которого не видит?»[1Иоанн. 4:20]. Если бы Учитель никогда не омыл ног ученикам, мир никогда бы не узнал, что назначение Учителя – быть слугой. Назначение просветленного – служить тем, кто еще не знает о своей истинной подлинности [identity]. И наше назначение (как всех тех, кто стремится к Богу и изучает Истину) – это быть не учителем для множества людей, но быть им слугою. Не брать у них, но давать им.

Царство Бога ни здесь, ни там, оно в нас самих, внутри нашего собственного существования. А как найти это царство? Любовью: люби того Господа, который внутри тебя, и проявляй эту любовь в любви к ближнему своему. К ближнему, который твой друг; к ближнему, который твой враг; к ближнему, который преследует и ненавидит тебя. Учитель говорил, что лучше посвятить время и внимание одному павшему грешнику, чем девяносто девяти другим, которые могут управиться сами. До тех пор, пока кто-либо, святой или грешник, просит о помощи, наш долг – откликнуться на этот зов. Не каждый будет готов воспринять помощь на духовном уровне (так как он, может быть, не готов для полного раскрытия духовной истины), но поскольку он является нашим ближним, то пока он развивается к более высокому состоянию сознания, – мы можем помочь ему на том уровне сознания, где он находится сейчас. Давайте терпеливо ждать, пока к нам придут: один, два, двенадцать, семьдесят, а может быть, двести, – и затем поделимся с ними этим хлебом жизни, поделимся вином и водою. Это будут те, которые способны оценить его вкус. Они будут наслаждаться этим и, более того, будут способны воспринять его.

Давайте хранить то, что у нас есть, как жемчужину величайшей ценности, и будем являть это миру только своей жизнью, а не разговорами об этом. Если к нам приходит тот, кого не интересует, как именно мы увеличиваем количество хлебов и рыб, но его интересует суть этой истины, и он воспринимает ее и просит хлеба, вина, воды и жизни вечной – то давайте поделимся с ним в полную меру наших способностей. Никто никогда не будет призван сделать то, что превышает его понимание, потому что существует только один призыв к нам – сесть спокойно и быть тихим внутри себя, пока не снизойдет Дух Господа Бога. И только тогда можно будет произнести появившиеся вдруг в уме слова или просто промолчать.

Откликом будет любовь: любовь Бога, любовь к истине и любовь к своему ближнему. С этого времени и впредь назначение и миссия тех, кто практикует Присутствие, в том, чтобы понять, что Бог переживается и проживается в той степени, в которой мы позволяем Ему изливаться из нас в форме любви, истины, служения и преданности. Сила любви должна высвобождаться изнутри нас.

Присутствие Бога на земле как и на небе обнаруживается через переживание сознательного единения, через ощущение этого единения. Это требует такого же огромного усилия и такой же мудрости, которую продемонстрировал Елисей, когда узрел своего учителя поднимающимся на колеснице. Это требует такой же безграничной проницательности[77], которую продемонстрировали ученики, видевшие Преображение. Учитель был готов к Преображению, однако со стороны учеников требовалась определенная способность духовного проникновения, чтобы увидеть это Преображение. Учитель не мог показать или открыть им Преображение, он мог только пережить и испытать его, – а воспринять происшедшее должно было сознание тех, кто присутствовал, для того чтобы потом они могли свидетельствовать о нем.

Многие чудеса могут произойти в нашей жизни, но только тот, кто достаточно настроен на то, чтобы воспринять их, чтобы узреть эти чудеса, и будет сознавать то, что произошло. Мы имеем глаза, но видим ли? Мы имеем уши, а слышим ли? Чудо Преображения ждет, чтобы мы смогли увидеть его. Оно происходит каждый день и каждую минуту в том самом месте, где мы сейчас находимся, – если только мы сможем открыть глаза и воспринять его, если только мы сможем узреть видение того, что есть. Преображение не является эпизодом двухтысячелетней давности (то же самое относится и к Распятию, Воскресению и Вознесению). Переживание всего этого происходит каждое мгновение в течение каждого дня, если найдется какая-нибудь просветленная душа, способная увидеть все это.

То самое место, где мы стоим, – есть земля святая, если мы обладаем той способностью проникновения, которая позволяет нам видеть поднимающегося вверх Илию, видеть Учителя, переживающего Преображение, или видеть Воскресение и Вознесение. Все это зависит от нас – от вас и от меня. Насколько велико ваше желание видеть Преображение или свидетельствовать о Воскресении и Вознесении? Вот именно настолько оно и осуществится! И каково же средство для этого? Молитва. Молитва внутреннего созерцания, молитва внутренней медитации, молитва ожидания и осознавание того, что в каждый момент Отец открывает Себя нам.

Бог не может насильно вторгнуться в чей-то ум, в чье-то сердце или душу. Человек сам должен открыться Богу, и жизнь Гаутамы Будды показывает нам это. В тот день, когда Гаутама впервые осознал, что в мире существует зло, грех, болезнь, нищета и смерть, – он пришел в ужас и мучился этим до такой степени, что оставил свой дом, огромное богатство и то, что, вероятно, более всего важно для любого человека, – свою жену и дитя. Он оставил все это и ушел прочь как нищий; он искал истину ради одной единственной цели – открыть великую тайну, которая уничтожила бы грех, болезнь и любое ограничение на всей земле.

И он так страстно желал этого, что следовал любому учителю и любому учению, которое обещало подвести его к ответу на его вопрос. В течение двадцати одного года он скитался и странствовал, сидя у ног многих учителей, следуя практикам многих учений. Он испытывал страстную жажду узнать, что же является той самой силой, которая сотрет все зло с лица земли. И когда он оставил надежду на то, что учения могут открыть ему это, – он сел под дерево, размышляя день и ночь, и оставался там до тех пор, пока великое откровение не снизошло на него: зло не является реальным, оно – иллюзия; люди приняли мнение о существовании зла и затем ненавидели это зло и любили, боялись его и поклонялись ему. Хотя, на самом деле, зла – не существует: оно присутствует только в человеческом уме. Ум человека создал зло на земле, и ум человека увековечивает его.

И это не Бог навязывал Гаутаме Самого Себя и сделал его просветленным Буддой. Это была преданность поиску Бога самого Гаутамы, это была его страстность в этом поиске, которая проявилась в его самопожертвовании и готовности исходить Индию вдоль и поперек в поисках той грани истины, которая может где-то существовать. И все это происходило до того момента, пока он не достиг достаточной степени духовного просветления. И тогда истина сама открылась ему...

Мы не знаем определенно, что же именно подвело Иисуса Христа к тому переживанию, которое, в конце концов, утвердило его в сознании Христа, полностью достигнутом им. Но мы знаем, что когда ему это открылось, он сказал: «Просите – и дано вам будет, ищите – и найдете, стучите – и вам откроют», указывая на то, что насколько страстно мы ищем, стучим и просим, – настолько и дано нам будет: настолько и проложим путь внутри себя. Этого не произойдет, если мы будем просто беспомощно и суеверно ожидать какого-то Бога, который навяжет нам Самого Себя.

Если мы хотим достичь какого-то мастерства в музыке, иностранных языках или искусстве, Бог может вдохновить нас, но исследовать, изучать, и практиковаться должны мы сами, чтобы то, что мы ищем, открылось нам внутри нашего собственного существа. Я, действительно, верю, что именно Сам Бог и закладывает в нас это желание найти Его, и что если бы не было этого Божественного действа в самом начале, то мы никогда бы не преуспели в этом. В каждом из нас существует сила Бога, которая подталкивает нас к тому, чтобы мы «стучали и искали», но никакой Бог не может сделать это за нас. Никакой Бог не сможет вместо нас проводить долгие годы в одиночестве за размышлением и работой в попытке проникнуть за завесу и подняться в то высшее состояние сознания, где мы также могли бы узреть воскресшего Иисуса, вознесенного Христа. Только Бог мог заставить Гаутаму оставаться на этом пути в течение двадцати одного года. Но только Гаутама мог настойчиво претворять это в жизнь, делать усилия и молиться до тех пор, пока завеса не приоткрылась и видение не стало ясным.

Так и мы. Никакой далекий Бог-чудотворец не спустится на землю, чтобы изменить нас и открыть нам Свои чудеса и Свою славу, пока мы будем просто лениво восседать как зрители в театре. Все бремя ответственности лежит на нас. И тот факт, что мы можем часами сидеть в тишине, размышляя о послании Бога, – и является доказательством того, что Дух Бога коснулся нас и пригласил нас на свой пир. То, как мы стучим, ищем, исследуем и просим, и та мера интенсивности, с которой мы стучим, ищем, исследуем и просим, – и определит меру проникновения, которая нам откроется. Кто-то увидит немного, кто-то увидит больше, а некоторые увидят все – по той же самой мере.

Кроме всего прочего, успех будет зависеть от умения хранить тайну. Умение хранить тайну и благоговение [ощущение священности] идут рука об руку. Если поиск Бога священен для нас, мы не будем выставлять это напоказ. Мы не будем надевать священную мантию перед людьми и ханжескую маску перед друзьями. Внешне мы будем выглядеть так, как все люди, но внутренне мы будем помнить о том, что поиск Бога – священен, будем хранить его втайне, чтобы это можно было увидеть по плодам, а не по речам и проповедям. Это не означает, что мы откажем кому-то в чаше холодной воды, но, предлагая чашу воды, давайте помнить, что тот, которому она предложена, выпить ее должен сам. И он должен быть тем человеком, который вернется и попросит еще.

Каждому дано право в той или иной степени исповедовать ту религию, которую он хочет (или не исповедовать вообще никакой). Это есть та свобода, которую мы должны дать друг другу, – позволить каждому иметь свою собственную волю до тех пор, пока не будет посажено семя, которое и пошлет этого человека в поиск Святого Грааля. Если мы храним дитя Христа внутри самих себя и не выставляем это напоказ, то плод будет настолько славен, что нас будут искать, к нам будут стремиться, и люди захотят пить нашу воду, есть нашу пищу и наш хлеб.

Цель этого поиска – соединение с тем, от чего мы отделились после изгнания из сада Эдема или после опыта блудного сына. Когда блудный сын достигает самой крайней точки нищеты, – тогда он и поворачивает назад, к дому Отца, чтобы воссоединиться с Ним. И то, что испытал блудный сын, – это не простое переживание какого-то постороннего для нас человека, отдаленное от нас во времени и пространстве: это переживание происходит внутри нашего собственного сознания. Когда мы достигаем той последней точки, за которой, кажется, уже нет ничего, кроме отчаяния и смерти, – тогда нечто внутри обращает нас к духовной жизни, и мы медленно начинаем идти по пути, ведущему нас назад, в дом нашего Отца.

Те из нас, кто находится в духовном поиске, пришли к пониманию того, что Царство Божие нужно искать внутри самих себя, и что все внешние формы в этом поиске – бесполезны. Теперь нам известно то, что мы ищем: мы ищем воссоединения с Тем, от которого, как нам кажется, мы отделены. Это воссоединение не может произойти вне нашего собственного бытия. Только в размышлении, во внутреннем созерцании мы сможем найти это и прийти к такому состоянию, когда станем мягкими и успокоенными и ощутим всю глубину любви, заставляющую нас раскрыть руки для принятия целого мира внутрь себя (как это хотел сделать Иисус для Иерусалима: «О, сколько раз Я хотел собрать чад своих как птица под крылья, и вы не захотели»). Мы тоже увидим, что они не хотят – кроме немногих.

Те из нас, кто практикует Присутствие, – понимают, что может спасти мир. Самым важным признанием для нас является то, что ни один человек на земле не является нашим Отцом. Существует только один вселенский Отец, – Который внутри нас. И будучи соединенными с Ним, мы соединены со всеми духовными детьми Бога во всем мире. Наша любовь к Богу составляет нашу любовь ко всем людям на земле. В нас больше нет ненависти, нет страха. Мы не нуждаемся ни в наказании, ни в мести. Нам нужно только обратить свой взор внутрь самих себя и размышлять о своем единстве с Богом и созерцать свое единство с Богом и друг с другом.

Наше назначение – любить. Любить всех людей той любовью, которая происходит из постижения того, что наше объединение с Отцом и составляет нашу целостность. В этой любви нет искушения прибегать к хитрости, лжи, обману или изощренной софистике, в суетливой попытке сохранить себя, – потому что в нашем союзе с Богом мы имеем доступ к тому уму Бога, который есть бесконечная мудрость и источник всей жизни, истины и любви. Нас питает не наше положение или накопленное богатство, а тот хлеб, который находится внутри нашего собственного существа: то вино, та вода и та пища.

Это и является той тайной, которая исцеляет болезнь, грех, преодолевает нужду или ограничения и объединяет нас не только с нашим близким кругом, но с каждым человеком на поверхности земли, – даже если эти люди еще не знают нас и не знают той любви, которую мы ощущаем к ним, и даже если они не понимают того, что мы образовали круг и уже включили их в этот круг. Они могут не знать этого сейчас, но мы знаем это, и нашего знания достаточно, потому что оно передается всем, включенным в этот круг.

Мы пребываем в глубине самих себя и наблюдаем мир, не используя никакой силы – даже ментальной, и отказываемся от любой вражды; и этот отказ от использования оружия является единственным средством, с помощью которого на земле может быть восстановлен мир. Может быть, потребуется много лет или столетий прежде, чем придет Он, – Тот, чье это право (то есть прежде, чем это будет проявлено на земле так же, как и на небе), потому что только очень немногие из всех людей практикуют Присутствие. Однако эта небольшая часть дрожжей должна заквасить целый мир.

Неужели вы не видите, что если то, что вы читаете, является истиной, и вы ощущаете это, – то вы будете вдохновенно любить эту истину? Если вы любите Бога настолько, что много раз в день удаляетесь в храм внутреннего бытия, чтобы священнодействовать там с Присутствием, то где бы вы ни были в пространстве и времени, кто-то всегда будет притягиваться к вам. Вы, возможно, думаете, что ничего не сможете сделать в одиночестве, ибо что может сделать один человек? Но если вы посмотрите на великий духовный свет прошлого, то поймете, насколько неверным является это представление: вы увидите, как один человек по имени Гаутама Будда, один человек по имени Иисус Христос, или такой человек как святой Павел, – влиял не только на свое собственное, но и на грядущие поколения. Подумайте о том огромном воздействии, которым может обладать один человек, если на нем – Божественная Благодать, один человек, чьей единственной целью в жизни является найти Бога и постичь тайны жизни.

Это и является тем самым посланием, которое я даю вам: мне безразлично, насколько вы велики или могущественны – сами от себя вы ничто. Мне безразлично, насколько вы незначительны и малы – сами от себя вы ничто. Вы – ничто до тех пор, пока благодать Бога не коснется вас, до тех пор, пока Дух Бога не будет пребывать в вас, до тех пор, пока перст Христа не укажет на вас. Но с того момента как это свершилось, – вы становитесь бесконечным: бесконечным в выражении, бесконечным и вечным в жизни, бесконечным в силе, в проживании, бесконечны как пример и как тот, кто указывает путь. Но не вы будете этим всем и не я – это Дух Бога, который может найти выход только через человеческое сознание – ваше и мое. Вся истина мира останется скрытой до тех пор, пока не найдется какое-нибудь человеческое сознание, через которое она может излиться в мир людей.

Независимо от того, что представляет собой ваше сообщество и где оно находится, – эта истина может остаться запертой внутри этого пространства до тех пор, пока кто-то не станет инструментом, дающим выход этой истине. Бог не действует без посредства какого-то сознания, через которое можно действовать. Богу нужны святые, мудрецы, пророки. И давайте посмотрим на это таким образом: Богу нужны скромные плотники, Ему нужны могущественные князья и простые домохозяйки. Из них Бог и творит святых или пророков и посылает их в мир нести свет. Почти все те, кто достиг какого-то уровня в своем духовном росте, были весьма незначительны в миру, и только тот вдохновенный свет, который они ощущали, и сделал их для мира чем-то бoльшим, чем они были. В самих себе и сами от себя они были ничто, и вы – сами в себе или от себя – тоже ничто. Но в своем сознательном единении с Богом вы есть все, чем является Бог. Все, что Отец имеет, является вашим. То самое место, на котором вы стоите, – является святой землей, потому что «Я и Отец» находятся там.

Вы можете подняться в сознании до той точки, где в сердце входит духовное Присутствие и вы осознаете это, – осознаете, что Присутствие находится внутри вас. Новое измерение входит в ваше сердце, когда вы храните там это Присутствие. Но я должен сказать вам, что вашей ответственностью является питать Его. И питать его – это единственный способ не потерять то, что вы получили. То, что вы обрели – младенец, Дитя, и вы должны позволить Ему развиться в полностью раскрытое сознание Христа. Много раз в течение дня направляйте свою мысль как бы в область своего сердца, – но не потому, что ваше физическое сердце имеет какое-либо отношение к духовному проявлению, а потому, что сердце является символом любви. Думая о сердце как о символе любви, как о символе того места, где покоится Христос внутри вас, направляйте свою мысль несколько раз в день к сердцу, осознавая то, что там царствует Дитя, что Христос пришел и живет с вами. Именно вы должны оберегать Дитя, чтобы Оно не вышло из вашего сердца и не потерялось. Христос – там, но говорю вам, что это – Дитя: вы должны следить за Ним, питать Его, замечать Его, любить Его. Наблюдайте за тем, как Он растет по мере того, как вы учитесь любить Бога и человека. Никаких изменений и дополнений никогда не было добавлено к тем двум великим заповедям: «Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, всей душою твоею и всем разумом твоим»... и «Возлюби ближнего своего как самого себя».

Больше не надо просить Бога о вещах. Пусть это Дитя и делает для вас все. И Его не надо ни о чем просить: Его можно ощутить через то, что «приложится»[78]. Не надейтесь на покровительство Бога, не ожидайте от Бога каких-то сил, которые что-то сделают для вас. Направьте свое внимание туда, где вы ощутили это нежное Присутствие. Улыбнитесь Ему. Тайно и благоговейно познайте, что Оно – там, что Оно исполняет Свое назначение в делах Отца. Это Дитя дано вам для того, чтобы вы восстановили утерянные годы и вернулись в дом Отца, к единству с Богом, осознанному вами.

И предназначение этого Дитя в том, чтобы открыть вам то, что вы уже живете в центре Эдема, где вас всегда будет искушать только один соблазн (ибо существует только одно зло в саду Эдема, только один грех) – вера в существование силы добра и силы зла. И вы, находясь внутри собственного храма, должны всегда смотреть на дерево познания добра и зла и не поддаваться этому соблазну. Вы должны суметь сказать:

Прекрасно это выглядит или ужасно – в этом нет истины. Не существует сил добра и зла ни в какой форме, то есть ни в человеке, ни в месте, ни в вещи, ни в обстоятельствах или условиях. Бог в центре меня является единственным благом, единственной силой и единственным присутствием. Единственное, что можно считать существующим злом – это веру в какое-то самостоятельное бытие или условие, отделенные от Бога и отдельные от Него.

Даже когда вы преодолели каждую форму этого соблазна внутри себя, проблемы мира будут продолжать искушать вас: штормы на море, несчастные случаи, войны, нищета, болезнь. Но каков бы ни был соблазн, он всегда будет одним и тем же великим соблазном – принять существование двух могуществ. И именно тогда вы должны повернуться к Христу внутри:

Христос внутри меня и есть уверение в том, что только Он имеет силу – сын Бога, Дух Бога во мне. Он никогда не покинет и никогда не оставит меня, пока я осознаю и признаю Его, и пока я живу той жизнью, которой Он велит мне жить. Я принимаю Его водительство, я надеюсь на Его мудрость. Каков бы ни был вопрос, появляющийся передо мной, – я смотрю в свое сердце, и ко мне приходит ответ в той форме, в которой необходим.

Но только не будьте слишком формальны в этом отношении. Иногда может казаться, что это Присутствие выглядывает из-за вашего плеча или сидит прямо на вашем плече. Иногда Оно может появиться как лицо перед вами, иногда – как улыбка, но всегда – как нечто обнадеживающее. Храните Его в себе живым.

Присутствие Христа – мягкое и тихое, каковым Оно и является, – есть сущность каждого переживания в вашей жизни, сущность каждого опыта, каждого вашего ощущения. Не ищите ни здоровья, ни богатства, ни славы, ни удачи. Прежде всего ищите постижения этого внутреннего Царства и будьте наблюдателем, когда все внешнее просто приходит к вам, просто появляется в вашей жизни. Не сомневаясь, обращайтесь к Нему за откровением. Почему вам не может быть дано откровение так же, как оно давалось другим, которые жили до вас? «Бог не лицеприятен», Он не выказывает предпочтения личностям. Гаутама был Буддой только потому, что он работал двадцать один год, чтобы получить просветление. Иисус только потому был Христом, что отдал себя миру. И то, чем будете вы, – зависит от той степени любви к Богу и ближнему, которая существует в вас. Вы будете тем, чем вы позволите себе быть. Но это может совершиться только тогда, когда вы признаете, что вы, сами по себе, – не можете быть ничем: именно то мягкое и нежное Присутствие, которое вы ощутили, и должно провести вас к осознанному вами единению с Богом.

Вы знаете, что цель жизни – воссоединиться с Отцом, быть сознательно единым с Богом, то есть осознавать свое единство с Ним, знать о нем. Вы знаете способ: молитва внутреннего размышления и медитация, признание Христа существующим, любовь к Богу и любовь к человеку. И теперь несите это послание в своем уме (где вы будете всегда помнить эти принципы), а в своем сердце настройтесь на тот дар, который был дан вам Отцом, – дар осознаваемого вами Присутствия внутри себя. Всегда благославляйте Его, чтобы Оно – усиливалось.

[1] Nothing – ничто, небытие, нереальность, пустота. [Все сноски и комментарии к ним, если нет указания на источник, сделаны переводчиком].

[2] «"Искусство Медитации» («The Art of Meditation"» – того же автора; N.York, Harper and Brothers, 1956) (Прим. автора).

[3] «Жизнь на Бесконечном Пути» («Living The Infinite Way» –того же автора; London, George Allen and Unwin Ltd,1956.(Прим. автора)

[4] Иов.23:14.

[5] Иоанн.14:27.

[6] World – мир, свет, люди, общество.

[7] substance – сущность, суть, реальность, субстанция, вещество.

[8] форма – мир следствий работы Духа: обстоятельства, вещи, занятия, дела, пространство и т. д.

[9]realization – постижение, осознавание, понимание, осуществление.

[10] power – сила, власть, могущество, возможность, энергия.

[11] В духовной литературе мира при указании на разнообразные представления о Боге используются такие слова как «Отец», «Мать», «Душа», «Дух», «Принцип», «Любовь», «Жизнь». Поэтому в данной книге автор, говоря о Боге, использовал такие местоимения как «Он», «Оно», или, соответственно: «Его» (Прим. автора).

[12]Still small voice – в русском синоидальном переводе Библии: «веяние тихого ветра» [3Цар. 19:12]; дословно: «тихий, спокойный голос».

[13] Иоанн.15:8.

[14] experience – проживание, опыт, ощущение, жизнь, испытывание, переживание.

[15] awareness – знание, осведомленность, осознавание.

[16] Realize – понимать, осуществлять, постичь, осознать.

[17] Лук.15:31.

[18] Евр.13:5.

[19] Некоторые отрывки в данной книге, выделенные курсивом, являются спонтанными медитациями, пережитыми автором книги в периоды подъема сознания. И эти отрывки не предусмотрены для использования их в качестве утверждений, отрицания или формул. Они включены в книгу, чтобы служить примером свободного излияния Духа. По мере того, как читатель будет практиковать Присутствие, он также в момент подъема сознания будет постоянно получать свежее вдохновение в виде излияния Духа. (Прим. автора)

[20] mind – разум, ум; в русском переводе Библии – «чувствования»[Фил. 2:5].

[21] unfoldment – развертывание, раскрытие, разворачивание, открывание.

[22] as – как, в качестве, посредством.

[23] Demonstration –

[24] Иоанн10:10.

[25] Если «Я» в тексте данной книги выделено курсивом – то оно является термином, относящимся к называнию Бога. (Прим. автора)

[26] experience – испытывать, переживать, проживать, ощущать.

[27] concept – представление, концепция, идея, понимание.

[28] fulfillment – выполнение, исполнение, осуществление, завершение, удовлетворение, компенсирование, насыщение.

[29] effect – форма – мир следствий работы Духа: обстоятельства, вещи, занятия, дела, пространство и т. д.

[30] contemplation – созерцание, размышление.

[31]Devotion – рвение, пыл, приверженность, энтузиазм, преданность.

[32] Realization – постижение, понимание, осуществление, осознавание.

[33] power – власть, могущество, энергия, воздейстие, сила.

[34] Spiritual healing – в терминологии метафизики это означает пробуждение к новому измерению Жизни (буквально: духовное исцеление).

[35] из Псалма 90(91):1 – буквальный перевод: «в тайном месте Всевышнего».

[36] being – существование, сущность, бытие, существо.

[37] effect – форма – мир следствий работы Духа: обстоятельства, вещи, занятия, дела, пространство и т. д.

[38] Текст авторского перевода издания: «Бхактиведанта Бук Траст», 1984 соответствует 24, 25 тексту из главы 2 книги «Бхагавад-Гита как она есть».

[39] «arm of flesh» из [2 Пар. 32:8] – буквальный перевод: рука плоти.

[40] protection – прикрытие, охрана, защита, покровительство.

[41] avenue – дорога, путь, средство, способ.

[42] discern – различать, видеть, проникать, распознавать.

[43] effect – форма – мир следствий работы Духа: обстоятельства, вещи, занятия, дела, пространство и т. д.

[44] supply – снабжение, обеспечение, удовлетворение, восполнение.

[45] experience – жизнь, переживание, проживание, испытание.

[46] awareness – осведомленность, знание, осознавание, сознавание.

[47] being – бытие, существование, жизнь; существо.

[48] Universal – всеобщий, вселенский, универсальный.

[49] identity – тождественность, подлинность, индивидуальность.

[50] Selfhood – самость, как состояние, определяемое свойством «Я».

[51] Self – сам, я, себя.

[52] intelligence – высшие умственные силы, способность постижения, ум, понятливость, информация.

[53] acknowledge – сознавать, признавать, допускать, быть признательным.

[54] Self – Я, сам, собственная личность, себя, себе.

[55] My Self – myself – мое Сам – себя, мое Я.

[56] recognition – узнавание, признание, осознание.

[57] supply – обеспечение, снабжение, восполнение, энергия.

[58] identity – тождественность; подлинность; индивидуальность.

[59] relationship – отношение, родство, связь.

[60] sufficiency – достаточность, достаток, нужное количество.

[61] lack – недостаток, нужда, отсутствие чего-либо.

[62] Statement – высказывание, формулировка, заявление.

[63] get – получать, приобретать, добиться, производить.

[64] integrity – честность, чистота, честность, завершенность.

[65] ссылка на [Еккл.11-1]: «Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его».

[66] complete – полный, законченный, завершенный, целый.

[67] communion – общение; так же: обряд причастия (приобщения к Христу); слияние.

[68] sense – чувство, ощущение, здравый смысл.

[69] contact – контакт, соединение, соприкосновение, связь.

[70] experience – переживание, испытание, опыт, ощущение, проживание.

[71] silence – молчание, тишина, безмолвие.

[72] nothingness – ничто, небытие, нереальность

[73] discord – разлад, разногласие, диссонанс.

[74] adjustment – регулирование, корректировка, упорядочивание, подгонка, настройка.

[75] effect – форма – мир следствий работы Духа: обстоятельства, вещи, занятия, дела, пространство и т. д.

[76] «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что деться». [Лук. 12:22]

[77] vision – зрение, проникновение, проницательность; видение.

[78] Сравн. с «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам»[Мат. 6:33].